Восхождение на гору Кармель 19 страница
И в данном случае, когда добродетели и труды, которые исполняются, суть истинны, довольно этих двух дефектов, чтобы многажды обмануться в них, или не понять их так, как должно, или не получить от них прибытка и не воспользоваться ими наиболее подходящим образом. Потому что, хотя истина есть, что когда Бог подаёт сии дары и милости, то дарует также и свет потребный, и побуждение, к тому чтобы исполнить их как и когда должно; тем не менее, из-за несовершенства и присвоения, которые могут быть сопряжёнными с ними, возможно много ошибаться, не используя их с тем совершенством, которого Бог хочет, и так и тогда, как и когда Он хочет. Как, читаем, хотел, чтобы поступил Валаам, когда он против воли Бога решился идти злословить народ Израиля; за что Бог, разгневавшись, хотел убить его (Числ. 22, 22-23). А Св.Иаков и Св. Иоанн хотели свести огонь с неба на самаритян, яко не давали приюта нашему Спасителю, - за что Он упрекал их (Лк.9,54-55).
3. Откуда видно ясно, что решимость к свершению сего им придала некая страсть несовершенства - спрятанная в оболочку радости и оценки своих деяний - когда это было не к месту. Ибо, если подобное несовершенство отсутствует, то побуждаются и решаются на свершение добродетелей только так и тогда, как и когда Бог подвигает к этому, а до того это не нужно. Именно поэтому огорчил Бог известных пророков через Иеремию, говоря: Не посылал Аз пророков, и они прейдут; не вещал Аз в них и их пророчествах (23,21). И затем говорит: Обманывают народ мой своими вымыслами и своими чудесами, тогда как Аз не давал им поручения, ни посылал их (там же, 23,22). И также говорит там о них, яко видят видения своего сердца, и что о н и /т.е. сердца их/ говорят, чего не происходило бы, если не имели бы отвратительного присвоения дел своих.
|
|
|
4. Откуда, через эти авторитетные свидетельства даётся уразуметь, что вред сей радости не только приводит к несправедливому и извращённому использованию милостей, подаваемых Богом (подобно творимому Валаамом и теми, о которых здесь говорится, что творили чудеса, с помощью которых обманывали народ), но доводит до того, что используют их без того, чтобы расценивать их, как Богом данные; подобно тем, кто прорицали свои бредни и оглашали видения, которые сами слагали, и которые им бес представлял. Ибо, поскольку бес привлекает их этими вещами, даёт им в этом широкое поле и обильный материал, вмешиваясь множеством способов, то с этим расправляют паруса и набираются бесстыдной дерзости, не зная меры в этих чудных делах.
5. И не только в них, но столь далеко заводит радость об этих делах и алчность к ним, что делает, яко ежели таковые [кудесники] уже раньше заключили оккультный договор с бесом (потому что многие из них через этот оккультный договор творят сии вещи), то теперь пришли к дерзости заключения с ним договора явного и открытого, захватывая в ученики бесу, по соглашению, и ближних своих. Отсюда выходят волшебники, чаровники, маги, ворожеи и ведьмы.
|
|
|
И к такому злу приводит радость их об этих делах, которая достигает не только желания покупать дары и милости за деньги, (как хотел того Симон Маг) (Деян.8,18), чтобы служить бесу, но ещё и к стремлению обладать вещами священными, и даже такими, о которых невозможно говорить без трепета, божественными, как будто уже видят себя захватившими высокочтимое тело Нашего Господа, Иисуса Христа, для использования в своих злодействах и мерзостях. Расширь и яви здесь Бог своё великое милосердие!
6. И сколь же пагубны таковые для самих себя и опасны для христианства, каждый может очень ясно уразуметь. В связи с чем следует заметить, что все эти маги и ворожеи, которые имелись между детьми Израиля - через каковых Саул погубил землю желанием подделать истинных пророков Бога - были отданы в толикие мерзости и блуды.
7. Должен, стало быть, тот, кто имеет милости и дары сверхъестественные, отдалиться от алчности и радости употребления их, освобождая себя в трудах своих; так как Бог, который даёт ему их сверхъестественно ради пользы Церкви своей или её членов, подвигнет его так же сверхъестественно на употребление сих даров так и тогда, как и когда должно ему практиковать их. И который - раз велит своим верным, чтобы не заботились ни о том, что говорить, ни как говорить (Мт.10,19), потому что вера есть дело сверхъестественное, - захочет также (яко ведь прибыль от сих трудов не малая), чтобы человек, которого Бог имеет своим работником, ожидал бы подвижки своего сердца, потому что в своей добродетели он должен задействовать всю доблесть. Посему-то ученики в Деяниях Апостольских (4,29-30), несмотря на то, что были наделены этими милостями и дарами, совершали моление Богу, испрашивая, да прострёт руку свою на помощь им, и да подаст знамения и здоровье им, чтобы вошла в сердца их вера Нашего Господа Иисуса Христа.
|
|
|
8. Второй вред, к которому может повести первый, есть повреждение в вере, и может осуществляться двумя способами. Первый -в том, что касается других. Потому что начинают вершить чудеса или добрые дела без времени и необходимости, что является искушением Бога, которое есть великий грех; и желаемое может у них не получиться и породить в сердце умаление авторитета веры и снижение доверия к ней; потому что, хотя иной раз у них и получается, оттого что Бог хочет этого из других причин и видов, как совершил колдовство Саул (1Цар.28,12) (ежели истина есть, что то был Самуил, кто показался там), но получается не всегда; а когда получается, это не освобождает их от блуда и вины за то, что используют благодатные дары, когда это не нужно.
|
|
|
Во втором способе может точно так же получить ущерб в том, что касается достоинства веры; потому что, совершая многажды эти чудеса, далеко отходит от навыка верить по-существу, каковой навык тёмен; итак, где сходятся вместе множество знамений и свидетельств, меньше там заслуг в вере. Откуда, Св. Георгий говорит, что нет заслуги веры, когда разум человеческий испытывает её.
Итак, Бог никогда не совершает этих чудес [безвременно], но только когда они необходимы для уверования. Именно потому, что ученикам Его не доставало заслуги веры в Его воскресение до того, как Он показался им, творил Он многие дела, так как видел, что они не веруют. Потому вначале Марии Магдалине показал пустой гроб и затем сказали ей о сём [ангелы] - ибо вера от слышания, как говорит Св.Павел (Рим.10,17) - и, услышавши это, поверила первой в то, что видела. И хотя показался ей, был Он, как обыкновенный человек, чтобы завершить наставление в вере, которой ей не хватало, теплом своего присутствия. А ученикам вначале послал, чтобы поговорили с женщинами, и лишь затем увидели гроб. А тем, которые шли в Эмаус, вначале воспламенил сердца верой, чтобы его увидели, но не был бы ими узнан (Лк.24,15); и, наконец, после упрекал всех за то, что не имели доверия к тем, кто возвещал о Его воскресении, а Св. Фому за то, что хотел опытно удостовериться в Его язвах, когда говорил ему, яко блаженны те, которые, не видевши Его, веровали (Ин.20,29).
9. Итак, не является свойством Бога творить чудеса, - который (как сказано) если и творит их, чаще не может творить. И потому упрекает Он фарисеев, за то что не давали веры, кроме как знамениям, говоря: Ежели не увидят чудес и знамений, не поверят (Ин.4.48). Теряют, стало быть, много в том, что до веры, те кто любят радоваться о таких делах сверхъестественных.
10. Третий вред состоит в том, что обыкновенно через радость сих дел впадают в тщеславие или иную какую-нибудь тщету. Потому что уже самая радость о сих чудесах, не переживаемая чисто, как мы сказали, в Боге и ради Бога, есть тщета. За таковую попрекал Наш Господь учеников своих, которые радовались тому, что бесов отвязывают (Лк.10,20); каковая радость, если и не тщетна, то порицается.
Глава 32
О двух выгодах, которые приобретают в отрицании радости по поводу даров сверхъестественных
1. Помимо тех выгод, которые душа получает в освобождении от сказанных трёх вредов присвоения этой радости, приобретает две превосходные выгоды.
Первая состоит в возвеличении и восхвалении Бога; вторая -в восхвалении самой души. Ибо двумя способами восхваляется Бог в душе. Первый состоит в отдалении сердца ото всего, что не Бог, чтобы полагать его единственно в Нём. О чём желает сказать Давид в стихах, которые мы привели в начале Ночи этой потенции, а именно: Прислонись, человек, к сердцу благородному, и будет восхвален Бог (Пс.63,7). Ибо сердце, возвышенное надо всеми вещами, восхваляется в душе пред всеми ними.
2. И посему, таким способом полагает его единственно в Боге, восхваляет и величит Бога, демонстрируя душе Его превосходство и величие, потому что этим возвышением радости в Нём даёт Бог свидетельство, кем Он является. Что не совершается без опустошения радости и утешения воли касательно всех /прочих/ вещей, как молвит также через Давида, говоря: Освободись и виждь, яко Аз есмь Бог (Пс. 45,П). И в другой раз говорит: В земле пустой, сухой и бездорожной покажусь тебе, чтобы видеть твою доблесть и твою славу (Пс.62,3). И, поскольку истина есть, что Бог восхваляется полаганием радости в Нём через отдаление ото всех вещей, много больше восхваляется Он отдалением от этих, более чудесных, через полагание радости единственно в Нём, ибо более высоки по сущности, будучи сверхъестественными. Итак, оставить их за спиной, чтобы положить радость единственно в Боге, значит отнести большую славу и превосходство Богу, нежели им, потому что, чем большие и важные вещи презираются перед другой, тем больше эта вещь ценится и величится.
3. Кроме этого, восхваляется Бог вторым способом, отделением воли от трудов этого рода; насколько Богу более доверяют и служат без свидетельств и знамений, настолько более восхваляется душа, ибо доверяет Богу больше, чем знамения и чудеса способны дать понятие о Нём.
4. Вторая выгода, которою восхваляется душа, происходит от того, что отделением воли ото всех свидетельств и знамений явных она восхваляется в вере более чистой - которую вселяет и умножает Бог со много большей интенсивностью, - и вместе с этим Он увеличивает другие добродетели теологические, которые суть милосердие и надежда: в коих радуется душа божественными и высочайшими понятиями, посредством навыка тёмной и обнажённой веры; и велием удовольствием любви, посредством милостыни, с которой не радуется воля никакой вещи, кроме как в Боге живом; и удовлетворением памяти посредством надежды. Всё это есть восхитительная польза, которая существенно и прямо привносится совершенным союзом души с Богом.
Глава 33
В которой начинается обсуждение шестого рода благ, которым может радоваться воля. - / Говорит о том, каковы они, и производит первое подразделение их/
1. Так как намерение, которое имеем в этой нашей работе, состоит в указании пути духу через блага духовные к божественному единению души с Богом, и теперь из этого шестого рода обсуждаем те из благ духовных, которые больше служат цели посредством сказанного отрицания, то, как я, так и читатель, сходимся на том, что излагаем здесь наши суждения с определённой осмотрительностью. Потому что является делом известным и обыкновенным (из-за малого знания чего-либо) использовать вещи духовные только посредством чувства, оставляя дух пустым, что насилу доставляет игру чувств без извлечения добра в части духовной, - выпивая воду до того, как она дойдёт до духа, оставляя его сухим и пустым.
2. Итак, прибегая к умыслу, говорю, что под благами духовными понимаю все те, которые движутся и способствуются вещами божественными, и общение души с Богом, и связи Бога с душой.
3. Начиная, стало быть, производить подразделение родов высших, говорю, что блага духовные суть двух видов: одни сладостные, а другие тягостные.
И каждый из этих видов также осуществляется двумя способами: поскольку из сладостных одни суть вещи ясные, которые понимаются определённо, а другие суть вещи, которые не понимаются ни ясно, ни определённо. И из тягостных также некоторые суть вещи ясные и определённые, а другие - спутанные и тёмные.
4. Все их можем также различать соответственно потенциям души. Ибо одни, поскольку суть интеллигенции, принадлежат разумению; другие, поскольку суть аффекты, принадлежат воле, а иные, поскольку суть воображаемые, принадлежат памяти.
5. Оставляем, стало быть, на потом блага тягостные, потому что принадлежат Ночи пассивной, где и будем говорить о них, и также те из сладостных, о которых говорим, как о спутанных и неопределённых, чтобы обсудить их в конце, поскольку принадлежат понятию общему, смутному, любовному, в котором совершается единение души с Богом -каковое оставили в Книге Второй, отделивши его для обсуждения в конце [когда совершали подразделение внутри схватываний разума], - теперь же говорим здесь о таких благах сладостных, которые суть вещи ясные и различимые.
Глава 34
О благах духовных, которые различимо могут выпадать разуму и памяти. - Гласит, как должна вести себя воля относительно радости о них
1. Изрядно имели бы здесь дела со множеством схватываний памяти и разума, показывая воле, как должно поступать с радостью, которую может иметь в них, если бы не обсудили их более пространно во Второй и Третьей Книгах. Однако, поскольку там говорилось о способе, которым сказанным двум потенциям нужно быть относительно схватываний, чтобы направляться к божественному союзу, и тем же способом нужно быть воле в радости о них, то нет необходимости излагать это здесь. Ибо довольно сказать, что всюду, где там говорится, яко сказанные потенции опустошаются от тех-то и тех схватываний, подразумевается также, что воля также должна опустошаться от радости о них. И тем же самым способом, о котором рассказано, каким память и разумение должны вести себя относительно этих схватываний, точно так же должна вести себя воля; ибо, поскольку разум и прочие потенции не могут ни дозволить, ни отвергнуть ничего, без того чтобы в это не вошла воля, ясно, что та самая наука, которая служит одному, послужит также и другому.
2. /Тем самым/ видим там то, что потребно для этого: потому что во все эти вреды [и опасности, о которых там говорится], впадает /душа/, если не умеет направлять к Богу] радость воли во всех этих схватываниях].
Глава 35
О благах духовных сладостных, ко-торые различимо могут выпадать воле. - Говорит о том, скольких ви-дов они бывают
1. K четырём видам благ можем свести всё, что различимо может даровать радость воле, а именно: /блага/ подвиза-ющие, вызывающие, направляющие и усовершающие, - о каковых и будем говорить по-порядку, и сначала о подвизащих, которые суть образы и портреты святых, красноречие и обряды.
2. И относительно того, что касается образов и портретов, - может нести многую тщету и радость тщетную. Потому что, почитая эти блага столь важными для культа божественного, и столь необходимыми, чтобы подвигнуть волю к набожности, как одобряет и использует их наша Мать Церковь /явленная/- поскольку всегда нуждаемся в том, чтобы нас благодетельствовали ими, ради разогревания нашей тепловатости - находятся многие лица, полагающие свою радость больше в живописности и пышности их, нежели в том, что они представляют.
3. Использование образов для двух главных целей предписывает церковь, а именно: для почитания святых в них и для подвижки воли и пробуждения набожности через них; и, насколько служат сему, суть пользительны, и использование их необходимо. И посему должны избираться /для сказанных целей/ те /изображения/, которые наиболее верно и живо передают оригинал и сильнее движут волю к благочестию, - полагая очи больше на этом, нежели на цене и изу-мительности работы и пышности украшений. Потому что находятся, как сказал, иные лица, кои больше смотрят на изумительность образов и стоимость их, нежели на то, что они представляют; и внутреннее благочестие, которое духовно должно бы направляться /изображением/ к невидимому святому, тотчас забывая об образе, который в таком случае перестаёт служить побудительным мотивом, - поглощается у них нарядностью и любопытностью внешней, таким образом, что ублажает и удовольствует чувство, и в нём оставляет любовь и радость воли. Что всецело препятствует истинному духу, который требует уничтожения аффекта во всех вещах частных.
4. Сие хорошо видно из того мерзкого обыкновения, которое приняли себе в наши дни некоторые лица, кои, не питая отвращения к суетному платью мира, украшают образы одеяниями, которые суетные люди изобретают в угоду времени для заполнения своих досугов и сует, а одежда зазорного вида такова, что была бы омерзительна [тем святым, которых эти образы представляют]; добивается сего бес, и таковые лица в нём канонизируют свои тщетности, полагая их во Святых, не без тяжкого оскорбления последних. И, таким образом, честная и серьёзная набожность души, которая откидывает и отбрасывает от себя всякую суету и следы её, сводится у них теперь к немногим большему, чем наряды кукол, /так что/ некоторые используют образа больше как кумиров, в которых находит место их радость. Итак, видим некоторых лиц, кои не насыщаются прибавлением образа к образу, и которые не могут быть без такого-то и такого способа [и выделки], и которые места не находят, без такой-то или такой манеры, того вида, что удовольствует чувство; а набожность сердца их очень мала. И такую же привязанность имеют к сему, как Михей к своим идолам или Лаван: яко один вышел из дома своего, издавая вопли, потому что они /кумиры/ были унесены (Юд. 18,24), а другой, который, прошедши множество дорог и крепко рассердившись за них, перевернул все драгоценности Иакова, разыскивая их (Быт.31,34).
5. Лицо, преданное вере, полагает свою набожность главным образом в невидимом и мало нуждается в образах, и использует немногие из них; такие, что согласуются больше с божеским, чем с человеческим, сообразуя их и себя в них с одеянием другого века и его состояния, а не века сего, потому что формы века сего не только не будят его вожделения, но он даже не приравнивает одни к другим, держа пред очами вещь, которая подобает веку тому [или какой-либо из его вещей]. Не в тех вещах, что использует, имеет он седалище своего сердца, потому что, ежели оставляет их, весьма мало о том горюет; ибо живой образ имеет внутри себя, который есть Христос распятый, в коем скорее вкушает все, что оставил, и всё, чего ему не достаёт.
Вплоть до поводов и средств, которые в большой степени достигают Бога, - оставивши их, пребывает спокоен. Потому что главное совершенство души состоит в том, чтобы оставаться в покое и радости в отсутствии этих поводов, нежели в обладании ими с вожделением и склонностью к ним. Так как, хотя это и хорошо, удовольствовать себя имением некиих образов, способствующих большей набожности души, (поскольку всегда следует выбирать те, что сильнее подвигают); является однако, несовершенством, так укрепиться на них, что владеть ими, как собственностью, так что если оставить их, то это опечаливает.
6. Несомненно, что чем больше душа усваивает себе образы или поводы, тем менее возвышает к Богу свои преданность и моления; хотя истина есть, что для того, чтобы одни были в большей собственности, чем другие и вызывали большую набожность, нужно привязаться к одним больше, чем к другим, в качестве единственной причины (как заканчиваю теперь говорить), и нет нужды в собственности и склонности, о которых сказал; из-за образа действий, такого что должное привести дух, воспарённый через них, к Богу (забывая точас то и другое) полностью поглощает чувство, остающееся целиком погружённым в радость инструментов, которые, назначенные служить только для помощи сему, теперь, через моё несовершенство, служат мне препятствием, и не в меньшей степени, чем присвоение и склонность к какой-нибудь другой вещи.
7. Однако, тут же является некое возражение на сказанное об изображениях: мол, не имеешь ты доброго понятия об обнажении и нищете духа, требующихся для совершенства: по меньшей мере ты не сможешь расценить, как несовершенство то, что обыкновенно встречается в отношении к чёткам; ибо насилу отышещь такого, кто не питал бы определённой слабости к ним, желая, чтобы они были такого фасона, а не другого, или такого-то цвета и металла предпочтительнее, чем другого; или такого орнамента или другого; не имеет, однако, большого преимущества одно перед другим для того, чтобы Бог лучше слышал то, о чём молят с помощью того или другого; скорее важно то, что идёт от простого и правдивого сердца, не помышляющего о том, чтобы понравиться Богу, не дающее ничего за те чётки иди за эти, если не получает отпущения грехов.
8. Это наше суетное вожделение счастья и положения жаждет во всех сих вещах устроить себе седалище; и оно, как саркома, губит здоровье и вершит своё дело в вещах добрых и злых. Ибо что же иное проявляется в том, что тебе нравится носить чётки необычные и желать, чтобы были скорее такого вида, чем другого, как не желание иметь место твоей радости в инструменте? и желание выбрать скорее это изображение, чем другое, не взирая на то, возбуждает ли оно большую любовь [божественную], а всего лишь потому, что оно более драгоценно и любопытно? Если ты используешь влечение и радость только в любви к Богу, то тебе безразлично и то, и другое. И жалко смотреть на некоторых лиц духовных, так уцепившихся за вид и фасон сих инструментов [ и поводов, и за любопытность и тщетную радость в них; потому что никогда не выглядят они удовлетворёнными, но всегда бросают одно ради другого, и меняют, и забывают о преданности духа, осуществляющейся посредством этих видимых способов], имея в них привязанность и присвоение [не иного вида, бывает] чем в прочих сокровищах преходящих, [из которых извлекают немалый вред].
Глава 36
В которой продолжается об образах и говорится о невежестве, которое относительно них имеется у некоторых личностей.
1. Многое имею сказать о неотёсанности, которую многие личности проявляют относительно образов; потому что глупость приводит к тому, что некоторые питают большее доверие к одним изображениям, чем к другим, полагая, будто Бог услышит их лучше посредством этого, нежели того /образа/, изображающих оба одно и то же, как то: Христа или Нашу Госпожу. И это оттого, что имеют большую привязанность к одному фасону, чем к другому, - отчего развивается великая грубость в обращении с Богом и культом, и почестью, которая Ему полагается, в каковой принимается во внимание только вера и чистота сердца молящегося.
Ибо ежели Бог иной раз и оказывает больше милостей посредством одного образа, нежели посредством другого, того же самого рода, то не потому, что один воздействует сильнее другого (хотя они и много различаются в своём построении), но потому что лица возбуждают своё благочестие более посредством одного, чем другого. В то время как одна и та же набожность /получит/ посредством и того и другого (и даже без того и другого) те же самые милости Бога.
2. Вот где лежит причина того, что Бог вызывает чудеса и оказывает милости посредством некоторых образов больше, чем посредством других: не оттого что ценит одни выше других, а лишь потому, - и для этого с какой-нибудь новиной, - что пробуждает спящую набожность и чувство верных на молитву. И отсюда исходит, что если в данном случае и посредством этого образа возжигается преданность и длится молитва (т.к. одно и другое суть средства, помощью которых слышит Бог и подаёт то, о чём просят), тогда и посредством данного образа, ради длящихся молитвы и расположения, продолжает Бог оказывать милости и чудеса о таковом образе; яко верно есть, что не творит их Бог ради образа, ибо он в себе есть не более, чем живопись, но - ради набожности и веры, которую /молящийся/ разделяет со Святым, представленным данным образом. Итак, если ты имеешь такую же набожность и веру в Нашу Госпожу перед этим её образом, как и перед тем, представляющим её же (и даже безо всякого образа, как сказали), те же милости получаешь. Яко даже из опыта видно, что ежели Бог творит какие-то милости и [образа чудотворные], обыкновенно творит их посредством изображений [обычных]: ни слишком хорошо вырезанных, ни изумительно написанных или изваянных, - почему верные и не приписывают чего-либо из даров Божиих ваянию или живописи.
3. И многократно творил Наш Господь эти милости посредством таковых образов, которые стали весьма выделенными и уникальными; во-первых потому, что с толиким паломничеством к ним сильно возрастает их действие, и эффект становится более интенсивным; во-вторых потому, что /к ним/ удаляются от шума И толпы для молитвы, как поступал Господь.
Посему тот, кто вершит паломничество, вершит его хорошо, когда не движутся другие люди, хотя бы и во время необычное; а когда валит большая толпа, никогда этого не посоветую, потому что обычно возвращаются более рассеянными, чем осуществившимися. И многие берут на себя это и творят больше ради развлечения, чем из набожности. В том случае, когда налицо преданность и вера, любого образа достаточно; а если нет таковых, то никакого не довольно. Яко насыщает живой образ нашего Спасителя, бывшего в миру, и, со всем тем, которые не имели веры, хотя и много ходили с Ним и созерцали облик Его чудесный, не извлекли для себя пользы. И это является причиной, по которой в земле своей /отчей/ не сотворил многих чудес, как о том молвит Евангелист (Лк. 4,24).
4. Хочу также рассказать здесь о некоторых сверхъестественных действиях, которые производят иной раз некоторые изображения в отдельных лицах. Бывает так, что отдельным образам сообщает Бог особенного духа, так что, когда фиксируешь в уме лицо образа и набожность, которую вызывает, то действует оно, как присутствующее; а когда внезапно вспоминается, творит тот же дух, что и когда видел его, - иной раз меньший, иной раз больший; а в других образах, хотя бы были они более совершенной фактуры, не находится никакого духа.
5. Также многие личности поклоняются более данной фактуре, чем другой, а в отношении иных имеют не более, чем пристрастие и вкус естественный, подобно тому, как кому-то больше нравится нос одной персоны, чем другой, и питает к ней естественно большее пристрастие, и она более представлена в его воображении, хотя и не столь красива на деле, как другие, а потому что он склоняется некоторым образом к её натуральной форме и фигуре. И так некоторые думают, будто пристрастие, которое питают к тому или иному образу, есть преданность, а она будет, пожалуй, не более, чем пристрастием и вкусом естественным.
Другой раз случается, что созерцая некий образ, видят его движущимся или делающим гримасы и жесты, и дающим понимание вещей, или говорящим. Таким-то образом и являются аффекты сверхъестественные от образов, о которых здесь говорим; хотя истина есть, что во многих случаях они суть истинные аффекты и блага, причиняемые Богом или для того, чтобы усилить благочестие, или для того, чтобы душа получила некую поддержку в своём усердии по причине некоторой её слабости, и не впала бы в рассеяние, - многажды творит это бес, чтобы обмануть и повредить. Посему обо всём этом подаём научение в следующей главе.
Глава 37
О том, как направлять к Богу радость воли с помощью изображаемых предметов, способом, который не приводит к ошибкам /и не создаёт препятствий/
1. Образа, как весьма полезны для воспоминания 0 Боге и Свя-тых и для подвижения воли к благочестию, при использовании их [обычным путём], как потребно, - так же, бывает, служат ко многому заблуждению, если, когда случаются явления сверхъестественные о них, не знает душа, как ей нужно вести себя, для того чтобы идти к Богу. Ибо одно из средств, которым бес с лёгкостью сбирает неосмотрительные души и препятствует им на пути духа истинного, есть вещи сверхъестественные и экстраординарные, которые обнаруживаются об образах, - либо вещественных и телесных, которые использует Церковь, лийо о тех, которые он закрепляет в фантазии под влиянием такого-то и такого святого или образа его, преобразу-ясь в ангела света ради обмана. Потому что лукавый бес теми же самыми средствами, которые имеем для нашего излечения и воспомо-ществования, стремится прикрыться, чтобы схватить нас, когда мы наиболее беспечны. Оттого душа добрая всегда должна быть подозрительна именно во благом, потому что злое само собой несёт свидетельство о себе.
2. Посему, чтобы избежать всех этих вредов, которые могут в этом случае касаться души и которые состоят в том, чтобы или иметь препятствия для воспарения к Богу, или невежественно и в низком ключе использовать образа, или быть обманутым ими естественно либо сверхъестественно - как раз об этих вещах мы говорили выше, - а также чтобы очистить радость воли в них и направить с их помощью душу к Богу (что является намерением церкви в части использования их); для этого хочу привести лишь одно предостережение, которого довольно для всего, и состоит оно в том, что поскольку образа служат нам /видимым/ поводом для вещей невидимых, то нам следует стремиться полагать намерение и склонность, и радость воли в том живом, которое этими образами представлено.
Посему, должен озаботиться верный тем, чтобы, взирая на образ, не желать упиваться чувством о нём, - будь то образ телесный или воображаемый; будь то красивая фактура или богатое убранство; как при чувственной набожности, так и при духовной; а также при явлениях сверхъестественных. Не придавая большого значения этим акциденциям, не останавливаться более на них, но тотчас возвышать ум оттуда к тому, что представлено ими, полагая сок и радость воли в Боге, с помощью молитвы и преданности духа, или во святом, которого призывает, ибо то, к чему он должен возвыситься, суть живое и духовное, а не нарисованное и чувственное. Таким образом он не будет обманут, поскольку не делает события из того, что говорит ему образ, ни занимает дух и чувство тем, что не идёт свободно к Богу, ни питает большего доверия к одному изображению, чем к другому. И тот /образ/, который сверхъестественно сообщает ему набожность подаст ему таковой более изобильно, так как аффект /им вызываемый/ тотчас идёт к Богу. Потому что Бог, всегда оказывающий те и другие милости, склоняет аффект радости воли к невидимому, и так хочет, чтобы мы вели себя, уничтожая силу и сочность потенций касательно всех вещей видимых и чувственных.
Дата добавления: 2015-12-19; просмотров: 13; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!