Восхождение на гору Кармель 18 страница
7. Все эти вреды причиняются сим родом веселья; некоторым -более интенсивные, соответственно интенсивности этого веселья, а также лёгкости или слабости, или непостоянству предмета, на который западают. Ибо естественно, что одни по малым поводам получают больше ущербов, нежели другие по большим.
8. Наконец, в части осязания из-за этого рода веселья можно впасть во столькие напасти и вреды (как мы сказали), сопряжённые с благами естественными, что, поскольку об этом сказано в надлежащем месте, здесь мы не будем о них распространяться; так же, как не говорим о многих других вредах, которые сей род веселья сотворяет, и которые суть: убыль в духовных упражнениях и умервщлении плоти, теплота и неблагочестивость в обращении со святынями Покаяния и Причастия.
Глава 26
О выгодах духовных и преходящих которые вытекают для души из отрицания радости, сопряжённой с вещами чувственными.
1. Восхитительны суть пользы, которые душа извлекает из отрицания радости о вещах чувственных: одни - духовные, другие - преходящие.
2. Первая есть та, что, собирая свою радость с вещей чувственных, душа восстанавливается из рассеяния, в которое впала из-за непомерного употребления чувств, и собирается в Боге; и сохраняет дух и доблести, которые обрела, и возрастает и прибывает.
3. Вторая польза - духовная, которая извлекается из нежелания радоваться чувственному, превосходна, а именно, яко можем сказать поистине, что чувственное делается духовным, животное становится рациональным, а ещё, что человеческое приближается к доле ангельской, а временное и человеческое делается божественным и небесным. Поэтому, как человек, который вкушает вкус вещей чувственных и в них полагает свою радость, не заслуживает и не должен быть назван иначе, чем - как мы говорили - чувственным, животным, преходящим, и т.д., - так, когда он возвышает свою радость над этими вещами чувственными, заслуживает других эпитетов, а именно: духовный, небесный и т.д.
|
|
|
4. И что сие есть истина, совершенно ясно; посему, яко упражнение чувств и сила чувственности противоречат, как говорит Апостол, силе и упражнению духовному (Гал. 5,17), то отсюда следует, что, уменьшая и истощая одни силы, необходимо растишь и увеличиваешь другие силы, противоположные, которым не умножаются препятствия; и так усовершённый дух, который является превосходнейшей частью души, хранящей уважение и общение с Богом, заслуживает всех названных атрибутов, поскольку усовершается во благах и дарах Божиих духовных и небесных.
И то, и другое подтверждает Св. Павел, который чувственного (сиречь того, кто упражняет свою волю только посредством чувств) называет животным, который не воспринимает вещей Божиих; а другого, который возвышает свою волю к Богу, называет духовным, кто проницает и судит обо всём, вплоть до глубин Божиих (IKop.2,14). Постольку имеет здесь душа восхитительную пользу великого расположения к восприятию благ Божиих и даров духовных.
|
|
|
5. Однако, третья польза состоит в том, что с великим избытком возрастают вкус и радость воли в преходящем; ибо, как говорит Спаситель, в жизни сей воздается ему стократы (Мтф.19,29). Таким образом, что если отрицаешь веселье, стократно воздаст тебе Господь в сей жизни и преходящего и духовного; так же за единую радость, которую имеешь в вещи чувственной, стократы народится тебе несчастий и огорчений.
Посему, в том что до ока уже очищенного от радостей зрения, последует душе радость духовная, направляющая к Богу всё, что видит, - будь то предметы божественные или профанные; и так же в остальных чувствах, уже очищенных.
Поэтому, как в состоянии невинности, всё, что наши первые отцы видели, проговаривали и ели в раю, служило им для главной радости созерцания, чтобы им успешно упорядочивать и подчинять разуму часть чувственную, так тот, кто держит чувство очищенным, а все вещи чувственные подчинёнными духу, первым же движением ищет удовольствия сладчайшего поучения /своего/ и созерцания Бога.
|
|
|
6. Откуда, чистое всего высокого и низкого приносит ему больше блага и служит большему очищению, тогда как нечистое одного и другого, через свою нечистоту, обычно приносит зло. Но тот, кто не побеждает радость вожделения, не возрадуется просветлением радости, упорядоченной в Боге, через Его творения и дела.
Тот, кто не живёт согласно чувствам, все действия своих чувств и потенций держит направленными к Божественному созерцанию. Поэтому существует истина в доброй философии, что всякая вещь действует в зависимости от того, какое бытие имеет и какой жизнью живёт, /и/ если душа живёт жизнью духовной (умертвивши животную), то ясно, что без противоречия - уже имея все свои действия и движения духовными, от духовной жизни - должна со всякой вещью идти к Богу. Откуда следует, что будучи так, уже чистый сердцем во всех вещах находит вести о Боге, радостные и вкусные, породные, чистые, духовные, весёлые и любовные.
7. Из сказанного вытекает следующее поучение, и состоит оно в том, что до тех пор, пока человек не приобретёт привычки к очищению чувств от радости чувственной, чтобы первым же движением извлекать пользу, о которой сказал, дабы ему тотчас отправлять вещи к Богу, имеет нужду в отрицании своей радости и смакования их /вещей/ ради снискания душе жизни чувственной; опасаясь, чтобы, - так как он ещё не духовен, - не извлечь, быть может, пользу из этих вещей, более насыщенную и крепкую для чувства, нежели для духа, давая преобладание в своих действиях силе чувственной, которая творит больше чувственное, и его поддерживает и вскармливает. Ибо, как говорит наш Спаситель, рождённое плотию плоть есть, а рождённое от духа дух есть (Ин. 3,6).
|
|
|
И сие достойно многого внимания, ибо такова истина. И да не отваживается тот, кто ещё не умертвил вкуса к вещам чувственным, слишком много пользоваться силой и деятельностью чувств, касательно их, веруя, будто содействуют духу его; потому что гораздо больше возрастают силы души без этих чувствований, то есть угашением радости и вожделения, которыми он пользуется в них.
8. Ибо нет нужды говорить о благости славы, которая в другой жизни воспоследует за отрицанием /в сей жизни/ этой радости;
потому что, помимо телесных даров славы, таких как живость и ясность, будут и много более превосходные, по сравнению с теми, что не подверглись отрицанию; таково возрастание существенной славы души, которая отвечает любви Бога, ради которого отрицаются сказанные вещи чувственные; так что за каждую радость скоропреходящую и ветхую (как говорит Св.Павел), безмерный вес славы обретёт себе навечно (2Кор. 4,17).
И не хочу теперь упоминать здесь об остальннх выгодах, как моральных, так и преходящих, и также духовных, которые следуют за этой Ночью радости; ибо все те, о которых осталось рассказать, являются и более значительными, оттого что отрицаемые в них радости сильнее соединены с природой, и поэтому в отрицании их снискивается более интимная чистота.
Глава 27
В которой начинается толкование четвёртого рода благ, которые суть блага моральные.- Говорит, каковы они бывают и каким образом законно сопрягается с ними радость воли.
1. Четвёртый род, в котором может радоваться воля, составляют блага моральные; и под благами моральными разумеем здесь доблести и навыки в таковых, поскольку они моральны, - и упражнение в какой-либо добродетели, и упражнение в делах милосердия; охранение закона Божия и обходительность, и всякое упражнение в добронравии и добрых наклонностях.
2. И эти блага моральные, когда ими обладают и упражняются в них, по счастью удостаиваются большей радости воли, чем какой-либо из прочих трёх родов, о которых мы говорили. Потому что по одной из двух причин или по обеим вместе может человек радоваться сим вещам, то есть либо оттого, что они суть в себе, либо из-за добра, которое вносят и приносят с собой, как [средства] и инструменты.
Итак, находим, что обладание уже сказанными тремя родами благ не заслуживает никакой радости воли, ибо, как было сказано, сами по себе не сотворяют человеку никакого блага и не содержат его в себе, потому что суть хрупки и недолговечны; скорее, как мы уже говорили, они зарождают и несут с собой печаль и огорчение душе. И хотя даже заслуживают радости по второй причине, когда человек использует их для того, чтобы идти к Богу, это так ненадёжно, что, как обычно видим, более вредит человеку, чем используется им.
Однако, блага моральные уже по первой причине, т.е. по тому что они суть в себе, и благодаря ценности, которую они имеют, заслуживают некоторой радости своего обладателя, поскольку сами по себе приносят мир и спокойствие и правят, и упорядочивают использование разума и действия по принятию решений; и не может человек в сей жизни обладать вещью лучшей /чем эта/.
3. Итак, поскольку добродетели сами по себе заслуживают того, чтобы быть любимыми и ценимыми благами (говоря по-человечески), лицо может радоваться обладанию ими и исполнению их за то, что они суть в себе, и за то, что привносят человеку в качестве блага гуманного и преходящего. Посему, таким образом и за это философы и мудрецы, и древние князья ценили и восхваляли доблести и старались иметь их и практиковать их; и хотя языки полагали свои очи на них исключительно в аспекте преходящего, ради благ временных и телесных, и естественно отличались следованием им; однако, достигали через них не только благ и имён преходящих, как предполагали, но, кроме того, Бог - который любит всякое добро, даже в варварах и языках, и не любит никакой вещи, препятствующей добру [какая бы не совершалась], как молвит Премудрый (Прем.7,22) - приращал им жизнь, почесть и господство, и мир, как это совершалось в римлянах, потому что использовали справедливые законы; которым они едва не весь мир подчинили, будучи вознаграждаемы преходящим за добрые нравы, как те, кто, за свою неверность, не вмещают награды вечной.
Потому что любит Бог все эти блага моральные, так что Соломон единственно тем, что испрашивал у Него мудрости для обучения ей своего народа и возможности править справедливо, наставляя его в добрых нравах, много угодил сим тому самому Богу, и Он сказал ему, яко за то, что просил мудрости для такой цели, даст ему и больше - чего не просил; яко будет богат и в чести, так что никакой царь ни в прошлом, ни в грядущем не будет ему подобен (ЗЦар.3.11-13).
4. Но, хотя сим первым способом и должен христианин радоваться благам моральным и добрым трудам, которые вершит в преходящем, поскольку причиняют они блага временные, о которых сказали, -не должен он ограничивать свою радость этим (как мы сказали то о языках, чьи очи душевные не проникают за пределы сей жизни смертной), но - т.к. обладает светом веры, в коей уповает на жизнь вечную, и без таковой всё, что бы ни было здесь и там, не стоят для него ничего - единственно и главным образом должен в обладании сими благами моральными и практиковании их радоваться вторым способом, каковым, сотворяя труды любви Божией, он приобретает жизнь вечную.
Итак, должен единственно полагать очи свои и радость в служении и чествовании Бога своими добрыми нравами и доблестями. Ибо без этого почтения ничего не стоят пред Богом сии доблести, как то случилось с десятью девами из Евангелия, которые все блюли девство и творили добрые дела, и, поскольку пятеро из них не радовались вторым способом, - то есть относя всё к Богу, - но прежде тщетно полагались на первый способ, радуясь самому обладанию ими, то были низвергнуты с неба без какой-либо благодарности или награды от Жениха. И так же многие древние обладали многими доблестями и творили добрые дела, и многие христиане в наши дни обладают ими и творят великие дела, - и не приобретают ничего для жизни вечной, поскольку не предполагают в тех делах и доблестях Славы и Чести, которые есть единственно у Бога.
Должен, стало быть, христианин радоваться не тому, что творит добрые дела и следует благим обычаям, но тому, что делает это единственно из любви Божией, исключая какие-либо иные аспекты.
5. Чтобы направлять, стало быть, радость к Богу во благах моральных, должен христианин помнить, яко ценность сих добрых дел, постов, подаяний, покаяний [молитв] и т.д. - в том, чтобы ему не созидаться целиком в качестве и количестве оных, но - в любви Божией, к которой он возвышается в них; и что в этом случае они настолько же более возвышенны, насколько с более чистой и вечной любовью Божией творятся, и насколько меньше интересуется он, тут и там в них, радостью, вкусом, утешением, похвалой. И поэтому не должен он помещать своё сердце во вкусе, утешении, сладости и прочих интересах, которые обычно приносят с собою добрые дела и экзерциции, но - собирать радость к Богу, стремясь служить Ему ими, и, очищаясь, и оставляя в темноте сие веселье, желать, чтобы только Бог радовался в них и вкушал их втайне, безо всяких иных аспектов и забав, кроме чести и славы Божией. И так да соберет в Боге всю силу воли, сопряжённой с таковыми благами моральными
.
Глава 28
О семи вредах, в которые можно впасть, полагая радость воли во благах моральных
1. Главные вреды, в которые может впасть человек через тщетную радость по поводу своих добрых дел и обычаев, суть числом семь, и весьма губительны, потому что духовны.
2. Первый вред есть тщета, заносчивость, тщеславие и претенциозность: потому что, радуясь о своих трудах, невозможно быть без того, чтобы оценивать их. И отсюда рождается самохвальство и прочее, как то говорится о фарисее в Евангелии, который молился и снискивал себе расположение Бога с самохвальством, - что он де постится, и творит иные добрые дела (Лк. 18,12).
3. Второй вред обыкновенно следует в связке с первым и состоит в сравнивающем осуждении других за зло их и несовершенства, так что кажется имяреку, будто они не творят и не трудятся столь хорошо, как он; в сердце своём оценивает он их, как меньших себя, а иной раз - и на словах.
И этот ущерб также терпел фарисей, ибо в молитвах своих говорил: Благодарю Тя, Боже, за то, что я не таков, как прочие люди: грабители, несправедливцы и прелюбодейцы (Там же, 18, II). Способ, каковым зараз впадает человек в оба эти вреда, состоит в том, чтобы ценить себя и презирать других; как то и в наши дни творят многие, кои говорят: Я не таков, как имярек: не поступаю тако; и не таков, как тот или другой. И они даже суть много хуже, чем тот фарисей, [потому что] он не только презирал других, но также означал свою партию, говоря: Не таков, как сей оглашенный; тогда как эти не довольствуются ни тем, ни другим, впадая в раздражение и зависть, когда видят, яко другие бывают восхваляемы или творят, или ценятся больше, чем они.
4. Третий вред приключается оттого, что труды рассматриваются в ключе удовольствия, и обычно не предпринимают их когда не видят, что за ними последуют какие-либо удовольствия и похвалы. Итак, как говорит Христос, всё это делают ut videantur аd hominibus /чтобы видели их люди/ (Мтф.23,5). и не делают из любви Божией.
5. Четвёртый вред следует за третьим и состоит в том, что деятели не ищут вознаграждения от Бога, желая обрести его в сей жизни в виде радости иди утешения, или интересуясь почестями либо чем другим в делах своих; о таковых говорит Спаситель, яко они получают плату (там же, 6,2). Итак, остаются они только лишь с трудами дел своих и мятутся без вознаграждения.
Бытует сия нищета, относящаяся до этого вреда, в сынах человеческих, - которая, я считаю, происходит больше от дел, которые творятся публично, или которые порочны, или не стоят ничего, или несовершенны в глазах Бога, потому что не освобождены от сказанных интересов и аспектов человеческих. Ибо, какое иное суждение возможно об иных трудах и памятниках, кои творят и устанавливают некоторые, когда не хотят делать что-либо без того, чтобы не обернуть это в почести и уважения человеческие от тщеты жизни сей?, иди увековечить в них своё имя, род или господство, вплоть до того, что полагают свои знамения и гербы во храмах - как если бы хотели поместить их там замещением своих изображений -, где все преклоняют колени; о каковых делах некоторых не можно ли сказать, что себя обожают больше, чем Бога? И это поистине так, если ради сказанного делают их, а без этого не сделали бы.
Однако, оставив этих, которые суть худшие, спросим, сколько же таких, которые многими способами впадают в сей вред от дел своих? Из которых одни хотят, чтобы их похвалили, другие, чтобы их вознаградили; ещё иные подсчитывают свои дела и смакуют, что о них узнали тот и другой, и даже весь мир, а иной раз желают превосходить милостыней или тем, что делают для третьих лиц, для того чтобы больше прославиться; иные же хотят и того, и другого. Таковые трубят в трубы, как говорит о них Спаситель в Евангелии, яко трудятся тщетно, так как не получают за дела свои вознаграждения от Бога (там же).
6. Должны, стало быть, они, чтобы избежать сего вреда, прятать свои дела, - чтобы только Бог их видел, - не желая, чтобы кто-либо сделал из этого событие. И должны скрывать их не только от прочих, но даже от самих себя; то есть чтобы сам не желал бы удовольствоваться в них - оценивая их так, будто они суть нечто, - ни искал бы смакованья всего этого; как в духовном смысле разумеется то, что говорит наш Господь: Да не узнает шуйца твоя того, что творит десная (там же, 6,3), то есть, как еслибы сказал: Не оценивай оком временным и плотским труды, которые исполняет духовный.
И таким образом собирается сила воли в Боге, и приносит плод в глазах Его работа твоя; где она не только что не погибнет, но будет великою заслугою. И в этом предположении становится понятным высказывание Иова, когда говорит (31,26-28): Ежели Я целую руку мою устами моими, что есть беззаконие и грех великий, и радуется втайне сердце моё; потому что под рукою разумеются дела, а под устами разумеется воля, которая удовольствуется /в них/. И поскольку имеет, как мы говорим, удовлетворение в себе самом, говорит: Если радуется втайне сердце моё, это есть великое беззаконие и отрицание Бога; и это, как если бы сказал, что он не тешит и не радует сердце своё втайне.
7. Пятый вред из сказанных /семи/ состоит в том, чтобы не идти вперёд по пути совершенствования; потому что, утвердившись на утешении от трудов и смаковании их, когда не находят вкуса и утешения в делах и упражнениях своих, - что обыкновенно бывает, когда Бог желает продвинуть их вперёд, подавая им хлеб крепкий, который сущ для совершенных, и отнимая у них молоко младенцев, испытывая этим их силы и очищая их нежный аппетит для того, чтобы могли вкушать пищу великих, - они обычно теряют мужество и настойчивость, оттого что не находят сказанной сладости в трудах своих. Согласно чему понимается в духовном смысле то, что говорит Премудрый: Мухи, которые умирают, теряют сладость благовония (Эккл.10,1); потому что, когда им предлагается в сём некоторое омертвление, умирают для своих добрых дел, оставляют их и теряют упорство, в котором содержится сладость духа и утешение внутреннее.
8. Шестой вред из сказанных /семи/ заключается в том, что обманываются, принимая за лучшие те вещи и труды, которые им по вкусу, в сравнении с теми, что им не по вкусу, и восхваляют и ценят одни, и недооценивают другие; как /например/ желают, чтобы обыкновенно, труды, в которых человек себя больше умервщляет (главным образом когда не получает награды от совершенства) были бы более приемлемы и ценны перед Богом - по причине отрицания в них человеком самого себя - чем те, в которых находится утешение, в которых более легко можно отыскать самого себя. И в этом предположении говорит Михей о таковых: Malum manuum suarum dicunt bonum, то есть To, что в их делах есть злого, о том говорят как о добром (7,3). Это порождает пола-гание ими смака в труды свои и неотдачу вкуса /их/ исключительно Богу.
И настолько царствует сей вред, как среди духовных, так и среди мирян, что долго рассказывать; так как едва ли найдётся один, кто чисто подвизается в трудах ради Бога, без опоры на какой-нибудь интерес утешения или вкуса или других аспектов.
9. Седьмой вред состоит в том, что когда человек не гасит радости тщетной в трудах нравственных, становится более восприимчивым к советам и учению рациональному относительно трудов, которые должен совершить; поскольку привычка к слабости, которую имеет в работе, вместе с обладанием радостью тщетной, сковывает его либо через то, что не имеет совета со стороны, ради лучшего, либо через то, что хотя имеет его, не желает следовать ему, не находя в себе бодрости для этого.
Подверженные сему вреду упускают многое в милосердии ради Бога и ближнего, потому что та самая любовь, которую питает к делам своим, остужает милосердие.
Глава 29
О выгодах, которые последуют душе за отделением от радования о благах моральных
Весьма велики те выгоды, которые следуют душе за нежеланием её прилагать впустую радость воли к сему роду благ.
1. Потому что, в том что до первой /выгоды/, - освобождается от впадения во многие соблазны и обманы беса, что прячутся в радостях этих добрых дел, - как можем уразуметь сие из того, что говорится в Книге Иова, а именно: Под сению спит он в потаённостях / тростника/ и в местах влажных (40,16). Каковые слова говорит о бесе [потому что во влаге радости и пустоте тростника (т.е. пустых дел) обманывает он душу. И обманываться от беса в этой радости скрытно - не чудо, потому что и без ожидания его внушения, сама по себе тщетная радость есть тот же обман, - главным образом, когда имеется некоторое хвастовство о них /т.е. о благах моральных /] в сердце; о чём добре молвил Иеремия, говоря: Arrogantia tua decepit te /Заносчивость твоя обманывает тебя / (49,6). Ибо какой обман более хвастовства? И от него освобождается душа, очищаясь от сей радости.
2. Вторая выгода состоит в том, что труды исполняются более рассудительно и правильно. К сему, ежели имеется эмоция радости и смакованья их, не давайте ей места; ибо посредством этой эмоции радости страсть к ней, раздражительная и вожделенная, становится столь чрезмерной, что не даёт места влиянию разума, без какового обыкновенно становятся переменчивыми в трудах и намерениях, бросая одно и берясь за другое, начиная и оставляя, ничего не оканчивая; ибо, так как работаешь ради вкуса, а он переменчив, и у одних, естественно, много более, чем у других; и когда вкус пропадает, это означает прекращение трудов и намерений, хотя бы относились они до вещей важных. У таковых радость от своей работы есть её энергия и сила: гаснет радость, умирает и прекращается работа, и не длится долго. Ибо о таковых говорил Христос, яко принимают слово с радостью, и тут же похищает её бес, отчего не имеют упорства (Лк.8, 12). И сие случается, потому что не имеют многой силы и корней, кроме как в сказанной радости. Стало быть, отобрание и отделение воли от этой радости является причиной упорства и успеха. Итак, велика сия польза, так же как велик противостоящий ей вред. Мудрый полагает свои очи в существе и пользе трудов, а не в сладости и удовольствии; и таким образом не бросает копий в воздух и стабильно извлекает из работы радость, без того чтобы платить дань досаде.
3. Третья польза божественна, и состоит она в том, что при угашении тщетной радости в сих трудах дух делается нищим, что является одним из блаженств, о которых говорит Сын Божий, молвя: Блаженны нищие духом, потому что их есть Царство Небесное (Мт.5,3)
4. Четвёртая польза состоит в том, что отрицающий сию радость будет пребывать в трудах кротких, скромных и благоразумных. Потому что не работает быстро и импульсивно, подталкиваемой раздражительной и похотливой радостью; ни чванливо аффектируется оценкой своих трудов, посредством радования в них; [ни неосторожно ослепляется радостью].
5. Пятая польза состоит в том, что приходишь в согласие с Богом и людьми и освобождаешься от скаредности и обжорства, и суровости духа, и от зависти духовной, и от тысячи других пороков.
Глава 30
В которой начинается обсуждение пятого рода благ, в которых может радоваться воля, и которые суть сверхъестественны. - Говорит каковы они, и как различаются духовными, и как должно направлять радость о них Богу.
1. Теперь следует обсудить пятый род благ, в которых душа может радоваться, и которые суть сверхъестественные. Под таковыми мы понимаем здесь все дары и милости, подаваемые Богом, которые превосходят способности и доблести естественные и которые зовутся gratis datas /милостивыми дарами/, каковы суть дары мудрости и знания, которые дарованы были Соломону, и дары благодатные, о которых говорит Св. Павел (IKop. 12, 9-10), а именно: вера, благостыня здоровья, свершение чудес, пророчества, знание и различение духов, возвещение слов и дар языков.
2. Каковые блага, хотя поистине также суть духовны, как и те, которые мы должны теперь обсудить, тем не менее, поскольку между ними существуют большие различия, хочу это различение провести. Потому что осуществление их имеет непосредственное отношение к пользе человеков, и ради этих польз и цели дарует их Бог, как говорит Св.Павел, яко никому не даётся дух, ежели не к пользе остальных (там же, 9,7); под каковым даянием разумеются здесь названные дары благодатные. Тогда как в случае духовных /благ/, их исполнение и употребление совершается исключительно от души к Богу и от Бога к душе, в общении разума и воли, и т.д., как расскажем о том после.
Итак, есть различие в предмете, ибо в том, что до духовных, имеем только Творца и душу, а в том, что до сверхъестественных, имеем тварь. И также различаются в субстанции, и как следствие, в действии, и также, с необходимостью, в учении.
3. Однако, говоря теперь о дарах и милостях сверхъестественных, как здесь их понимаем, скажу, что для очищения от праздной радости в них, необходимо отметить здесь две выгоды, принадлежащих этому роду благ, а именно: преходящую и духовную.
Временная заключается в выздоровлении от недугов, обретении зрения слепыми, воскрешении мёртвых, отвязывании бесов, предсказании грядущего ради заботы о себе, и прочее того же сорта.
Польза же духовная и вечная состоит в том, чтобы познавать Бога и служить Ему через эти труды, ради тех, кто трудится, или ради тех, кому и перед кем трудятся.
4. Что до первой пользы, которая преходяща, то труды и чудеса сверхъестественные мало или совсем недостойны радости души; потому что, исключая вторую пользу, они мало или ничего не значат для человека, так как сами по себе не являются средством единения души с Богом, если только это не дела милосердия. И эти труды и дары сверхъестественные могут совершаться, не будучи благодатными и милосердными, - либо как поистине дарованные Богом милости, как то сотворено было пророку Валааму и Соломону, либо как совершаемые ложно, как в случае Симона Мага; либо посредством других тайн природы. Каковые деяния и чудеса, если имеют быть к некоей пользе, являются истинными, данными Богом. И к тому, исключая вторую пользу, стоящее поучение даёт уже
Св.Павел, говоря: Ежели говорит кто языками человеческими я ангельскими и не имеет милосердия, делается как металл колокольный, который звенит. И ежели пророчествует и знает все таинства и все науки, и ежели имеет всю веру, такую, что движет горы, и не имеет при этом милосердия, есть ничто, и т.д. (там же 13, 1-2). Откуда Христос [Господь Наш] сказал бы многим, которые, оценивая свои деяния таким образом, выпрашивали за них славу и говорили Ему: Господи, разве не пророчествовали во имя Твоё и не совершали многие чудеса? И оказал им: Отойдите от Меня, делатели злого (Мт.7, 22-23).
5. Должен, стало быть, радоваться человек не тому, что имеет такие дары и осуществляет их, но если извлекает из них второй плод, духовный, как то: служение Богу в них с истинным милосердием, в котором содержится плод жизни вечной. За что и пенял наш Спаситель ученикам своим, которые радовались тому, что отвязывают бесов, говоря: Не тому радуйтесь, что бесы вам послушны, но тому, что имена ваши записаны в книгу жизни (Лк.10,20); что в доброй теологии всё равно, если сказать "Радуйтесь, если ваши имена записаны в книгу жизни". Под чем разумеем, яко не должен человек радоваться, кроме как ежели идёт таким путём, что совершает труды свои в милосердии; ибо какова польза, и какова цена пред Богом тому, что не есть Любовь Бога? Человек несовершенен, если не крепок и не осмотрителен в очищении радости о всех этих вещах, полагая её единственно в том, чтобы исполнить волю Божию. И тогда воля единится с Богом посредством этих благ сверхъестественных.
Глава 31
О вредах, кои последуют душе за полаганием радости в сём роде благ
1. Как мне представляется, три главных вреда могут воспоследовать душе за полаганием ею радости во благах сверхъестественных, а именно: обманывать и быть обманутой, повредиться в душе относительно веры, отщеславиться или иначе осуетить-ся.
2. Что до первого, то весьма легко обмануть других и обмануться самому, радуя себя таким образом о трудах своих.
И для того есть разум, чтобы знать эти труды - которые суть ложные, а которые истинные, и как, и в какое время должны исполняться, - для чего нужны многая осмотрительность и многий свет от Бога: и одно и другое много препятствует опенке этих трудов и радости о них.
И это из-за двух вещей: первая та, что радость притупляет и затемняет рассудок; вторая та, что с этой радостью человек не только скупится слишком скоро поверить ему, но ещё и сильно подталкивается к трудам безвременным.
Дата добавления: 2015-12-19; просмотров: 13; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!