Глава 3. Экзистенциальность 1 страница
И ТРАНСЦЕЯДЕНТАЛЬНОСТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО
СУЩЕСТВОВАНИЯ
§ 1. Эпохи модерна и постмодерна. Ф. Ницше о человеке эпохи постмодерна
Философы, культурологи, социологи и другие ученые, изучающие общество и человека, констатируют, что мы вступили в новую эпоху - постмодерна. Отсюда необходимо выяснить специфику постмодернистской реальности
Первый шаг в определение специфики постмодерна может быть связан с выявлением смысла термина «постмодерн». Приставка «пост» указывает на его если не противоположность, то, по крайней мере, на соотнесенность с модерном. «Пост» - после, отсюда слово «постмодерн» будет звучать буквально «после модерна». Модерн - новый, современный, поэтому «постмодерн» можно перевести как «после современности». В таком случае основная проблема будет касаться понятия «модерна» или «современности».
Впервые понятие «модерн» стало употребляться в V я. для разграничения всего христианского, только что получившего официальный статус, во временном значении настоящего и всего языческого в значении прошлого. «Модерность», «принадлежность к современности» исконно выражала сознание эпохи, соотносящей себя с античным прошлым в ходе осмысления себя самой - как результат перехода от старого к новому. Отождествление эпохи модерна с эпохой христианской нашло отражение в летоисчислении: языческая, т. е. дохристианская эпоха, осталась до нашей эры, а наша эра стала качн наться с рождения Иисуса Христа, положившего начало христианской религии. Наша эра уже была новой эрой, эрой модерна, наконец, эрой современности, которая противопоставила себя эре старой языческой, несовременной.
|
|
Если эпоху модерна характеризовать как доминирование христианск ценностей, то постмодерн будет обозначать эпоху послехристианскую, эпоху, в которой христианские пенности практически сошли на нет, или, по крайней мере, они уже не занимают такого места, как в эпоху модерна.
Таким образом, всю огромную и богатую человеческую историю мо разбить на три эпохи: дохристианскую, христианскую и послехристианскую. фиксации выделенных эпох можно использовать другие термины, тогда эти эп хи будут звучать следующим образом: домодерн, модерн и постмодерн.
В эпоху домодерна (или в дохристианскую эру) господствовали пре ставления о множестве богов, в эпоху модерна или христианскую эру начинает доминировать идея монотеизма, одного бога. Единый и единстве
Бог христиан выступает центром мироздания, поэтому в эпоху модерна формируется центрированное бытие. Центрированность христианского мировосприятия оказывала огромное влияние на поведение человека, на его ценностное отношение к миру и к другим людям, В эпоху господства христианских ценностей человек жил мыслями о светлом будущем и эта вера в невидимый добрый мир часто толкала людей на создание различных концепций переустройства общества, основанного на справедливых началах, на конструирование утопических проектов. Христианское сознание всегда проективно, устремлено в будущее, центрировано.
|
|
Что же касается других, не модерновых эпох, в частности домодерна, ти наличие множества богов приводило к формированию человека, ориентирующегося на множество центров или, говоря другими словами, формировался полицентричный человек В эпоху постмодерна меняется понимание сути религии, а значит, разрушается единый центр, что и приводит к формированию человека, лишенного божественного центра, т. е. формируется де-цснтрированный человек.
Итак, три^гпохи и, соответственно, три типа человека - полипентриро-ванный, моноцентрированный и децентрированный И при этом необходимо особо подчеркнуть, что о приходе в мир децентрироваиного человека впервые наиболее ярко и образно заговорил немецкий философ XIX века Фрид-р!гх Ницше. В частности, идея появления и господства децентрированного человека нашла свое воплощение в его работе «Так говорил Заратустра».
|
|
Заратустра (Зороастр) - так в иранской мифологии называется пророк и основатель религии зороастризма Надо отметить, что большинство ученых признают его реальным лицом - Заратустра жил в период ХЛ-Х вв. до н. э., т. е. за тысячу лет до рождения Христа, однако историчность Заратустры достоверно не установлена. Согласно древнегреческой интерпретации мифа о Заратустре, этот пророк удалился на уединенную гору и жил там Однажды обрушилось с небес великое пламя, но Заратустра вышел из него невредимым и более того, наделенным мудростью, которую он и понес людям. По-видимому, это явилось основной причиной того, что именно Заратустра становится центральным персонажем вышеназванного произведения. Благодаря работам Ф. Ницше имя Заратустры | фиобретает большую известность уже в конце ХГХ в.
Ницше излагает историю Заратустры по-своему. Когда пророку исполнилось тридцать лет, он покинул людей и ушел в безлюдные горы, в которых провел долгие десять лет. Все эти годы он был занят поиском истины -он философствовал. Философское творчество - это размышление в одиночестве. В суетной повседневности порой некогда задуматься о смысле жизни, ведь необходимо бежать на лекцию, после лекции - домой, там опять какие-то дела, и так бесконечно. Заратустра возвысился над суетой и вот однажды почувствовал, что ему открылась заветная истина И обратил он свои взоры
|
|
на Солнце. «Великое светило, - так он начал свою речь, - я хочу спуститься к людям. Взгляни. Я пресытился своей мудростью, как пчела, собравшая слишком много меду, мне нужны руки, простертые ко мне!»
Итак, сорокалетний, знающий истину Заратустра идет к людям, чтобы поделиться с ними своим открытием - подарить истину. По дороге он встречает старца-отшельника и говорит ему, что он несет людям дар. Однако умудренный старик скептически относится к намерению Заратуетры, он уверен, что людям истина не нужна «Не давай им ничего, - убеждает Заратустру отшельник, - лучше сними с них что-нибудь и неси вместе с ними- это для них будет лучше». «Нет, -стоит на своем Заратустра, - я все равно принесу им свою истину». Отшельник стал смеяться над Заратустрой и так говорил: «Тогда постарайся, чтобы они приняли твои сокровища! Они недоверчивы к отшельникам и не верят, что мы приходим, чтобы дарить. Не ходи к людям, лучше оставайся в лесу». Старец предпринимает последнюю попытку остановить Заратустру. «Но что делать в лесу?» - недоумевает Заратустра «Будем славить Бога Пением, плачем, смехом и бормотанием славлю я Бога, моего Бога Но скажи, - любопытствует старец - а что ты несешь людям в дар?» Ничего не сказал Заратустра Он только усмехнулся, и разо двое путников: отшельник направился в лес, подальше от людей, а Заратустра должил свой путь к людям И когда Заратустра остался один, то сказал в сер своем: «Этот святой старец в своем лесу еще не слыхал о том, что Бог мертв».
Впервые слова «Бог умер» Ницше употребил в третьей книге сочинения «Веселая наука», вышедшем в 1882 г., а затем неоднократно повторяе эти слова в других произведениях, в частности в работе «Так говорил Зарату стра», а затем в неоконченном труде «Воля к власти» с подзаголовком «Ог переоценки всех ценностей». Таким образом, это уже не случайно брошенна фраза, а метафорически выраженная философская идея
В «Веселой науке» Ницше рассказывает о безумце, который среди белого дня зажег фонарь, отправился на базарную площадь и там без переды ки кричал: «Ищу Бога! Ищу Бога!» Но на рынке, где собралось много люде над ним стали смеяться «Ой, он что, потерялся?» - с издевкой спрашиг безумца. «Куда же он делся? Может быть, он напился и валяется без чув под лавкой» — гоготали лоснящиеся от жира преуспевающие торговцы. В мательно оглядел безумец толпу и вдруг выпалил: «Куда подевался Бо Сейчас я вам скажу! Мы его убили-вы и я! Все мы его убийцы!»
Согласно идее Ницше, многочисленные здания церквей, роскошны храмы (которые, например, сейчас восстанавливаются по всей России) пре ставляют собой памятники умершему Богу. В храмы приходят люди пожил го возраста, чтобы подумать о вечном покое. Тот же безумец врывался в хр мы и пел «Ке§шет ае1етат» (Вечный покой). Когда же его выводили за р ки, требуя ответа, он всякий раз отвечал одними и теми же словами: «Что ж теперь все эти церкви, если не усыпальницы и надгробия Божьи».
Итак, Бог умер. Но почему он умер, и что следует из этого факта? Вот два вопроса, ответы на которые позволят вскрыть сущность постмодернистского бытия и особенности человека постхристианской эпохи
Итак, вопрос первый. Почему Бог умер?
Как-то возвращался Заратустра к своей пещере в горах и увидел священника - это был последний папа римский, который был вынужден покинуть свою резиденцию в Ватикане, ибо Бог умер и некому стало служить и нить «алиллуя», И этот последний папа пошел искать Заратустру, ибо наслушался о его мудрости. «Ты служил ему до конца? - спросил Заратустра, - ты знаешь, как он умер? Правда ли говорят, что его задушила жалость, - что он видел, как человек висел на кресте, и не вынес этого, так что любовь к человеку сделалась его ядом и, наконец, его смертью? Ты хорошо знаешь, кем был Бог. Расскажи». «Да, - отвечал папа римский, - я был его слугою и поэтому очень много знаю о своем господине, даже то, что другим неведомо. Этот Бог был очень скрытен. А вообще, боги, как и люди, рождаются, стареют и умирают». Когда Бог был молод, то он был очень энергичен, жесток и мстителен, - считает Ницше. Он выдумывает и создает ад. Но время неумолимо движется, Бог состарился, стал мягким и сострадательным, более похожим на деда, чем на отца. Так и умер этот дедушка Бог от слишком большого сострадания, не выдержало сердце сильного переживания, остановлюсь от нахлынувших эмоций. Итак, Бог умер от старости и от того, что слишком жалел людей. Но была и вторая причина его смерти: мы его убили.
Вспомним безумца с его душераздирающим откровением «мы его убили, вы и я, все мы виноваты в смерти Бога». Но спрашивается, каким же образом мы его убили? Да тем, что отошли от идеалов, которые заповедал нам Бог, люди погрязли в своих мелочных делах и «осуетились», они уже не помышляют о высшем мире.
Долго Заратустра не появлялся среди людей и вот однажды спустился он со своей горы, ибо захотел узнать, что случилось с человеком во время его отсутствия. Огляделся пророк и увидел новые дома, ухоженные лужайки и спешащих людей, думающих только о бизнесе, и с грустью в голосе сказал: "Все измельчало! Я хожу среди этих людей и дивлюсь: они измельчали и все еще мельчают». «Все они, - повторяет Заратустра, - круглы, аккуратны и благосклонны друг к другу, как круглы, аккуратны и благосклонны песчинки 1">дна к другой». «Добродетелью считают они все, что делает скромным и ручным; так превратили они волка в собаку и самого человека в лучшее животное... Мы поставили наш стул посередине, - так говорит мне ухмылка их, - одинаково далеко от умирающего гладиатора и довольных свиней. Но это -посредственность, хотя бы и называлась она умеренностью».
Умер Бог, и человек стат посредственным, серым и никчемным. Человек измельчал, а таких мелкий людей Ницше называет лишними. «Посмотри-
те же на этих лишних людей! Они всегда больны, они выблевывают ев* желчь и называют это газетой. Они проглатывают друг друга и никогда могут переварить себя». Почитайте современные газеты - «черный пи «война компроматов», уголовная лексика- это и есть то, что Ницше назы «выблевыванием желчи». «Посмотрите же на этих липших людей Бога-гтрнобретают они и делаются от этого еще беднее. Власти хотят они, и преж де всего рычага власти, много денег - эти немощные! Посмотрите, как лез" они, эти проворные обезьяны! Они лезут друг на друга и потому срываются грязь и пропасть».
Маленькие люди формируются в средний класс. О чем мечтают маленькие лишние люди? О равенстве! «Не будет более ни бедных, ни бо-тых: то и другое слишком хлопотно. И кто захотел бы еще управлять? И повиноваться? То и другое слишком хлопотно. Нет пастуха, одно лишь ста до! Каждый желает равенства, все равны». Но стадо людей - это толпа. Н именно такого рода толпу лишний человек называет «хорошим обществом» которое на самом деле состоит из раззолоченной, лживой и нарумяненно черни. «Теперь царство толпы, - вынужден заключить Нинше, - но то значит: всякая всячина, в ней все перемешалось».
Б обществе лишних людей господствует торгашеский дух. «Смотр-же, как эти народы теперь сами подражают торгашам: они подбирают маленькие выгоды из всякого мусора! Они подстерегают друг друга, они высматривают что-нибудь друг у друга, - это называют они «добрым соседством». Рыночные отношения формируют общество в виде огромного базара, а на базарной площади только и слышно жужжание ядовитых мух!
У посредственных, маленьких людей отсутствуют высшие идеалы, поэтому у них все перемешалось и нет ничего сокровенного и тайного «Все у них говорит, все разглашается. И что некогда называлось тайной н сокровенностью душ глубоких, сегодня принадлежит уличным трубачам и другим бабочкам». Христианская культура все низкое и пошлое отодвигала на периферию, в подвортню, но сейчас все выплескивается из подворотни на экраны телевизоров. «Замочить», «трахнуть» - этот жаргон уголовных зон заполонил массовую культуру.
Итак, на вопрос «почему Бог умер?» философия Ницше предлагает два ответа. Во-первых, Бог состарился, стал добрым, и по причине своей доброты он умер. Во-вторых, люди отошли от идеалов божьих, стали маленькими, лтшгяими, посредственными, а таким людям Бог уже не нужен, поэтому он просто должен умереть. Последний ответ не вызывает особых возражений, здесь Ницше констатирует тот факт, что историческое христианство не спра-' вилось с задачей облагораживания человеческой природы. На это указывали неоднократно и другие мыслители, однако Ницше сделал это в резкой и эпа-тажной форме: Бог умер!
Что касается первого ответа, то здесь требуются пояснения. Действительно, неужто доброта способна погубить? что имеет в виду Заратустра, а точнее говорящий его устами Ницше? Дело в том, что Ницше уверен в пагубности христианского понимания доброты Он утверждает, что Христос, призывая любить врагов, способствовал тому, что в людях укоренилось и развилось такое качество, как посредственность. Поэтому, Ницше отказывается признать ценность доброты, но не доброты вообще, а только по отношению к тем людям, которых он называет «лишними». Немецкий философ, утверждает, что люди тонут в болоте посредственности и при этом не понимают, что это приведет их на край бездны. Лишние люди сами погибают, да еще тянут в болото танатальности других - вот таких людей, считает Заратустра, жалеть нельзя. Он выбирает стратегию, которой руководствовались библейские пророки, кричавшие людям об их предстоящей гибели. В такой ситуации нужно говорить громко, хлестко, так, чтобы не остаться незамеченным. Слова, которые исполь-з>ет пророк, являются обидными, но это единственный путь, когда можно «глаголом жечь сердца людей». «Вы все мельчаете, вы, маленькие люди! -кричит Заратустра. - Вы распадаетесь на крошки, вы, любители довольства! Вы погибните еще — от множества ваших маленьких добродетелей, от множества ваших мелких упущении, от вашего постоянного маленького смирения». Господство маленьких людей знаменует собой эпоху общего вырождения человечества и такая эпоха возможна, считает Ницше. В работе «По ту сторону добра и зла» он пишет: «Общее вырождение человека, вплоть до того «человека-будущего», в котором тупоумные и пустоголовые социалисты видят свой идеал — вырождение и измельчание человека до совершенного стадного животного (или, как они говорят, до человека «свободного общества»), превращение человека в карликовое животное с равными правами и притязаниями возможно, в этом нет сомнения!» Маленькие люди, мечтающие о либеральных ценностях, «отравители, все равно, знают ли они это или нет. Они презирают жизнь, эти умирающие и сами себя отравившие, от которых устала земля: пусть же исчезнут они».
Именно в такой ситуации Заратустра, подобно библейским пророкам, вынужден быть жестким и холодным, как сибирская зима. Ведь маленькие люди стремятся к бытию общего вырождения человечества, стремятся умереть, не осознавая этого. Их необходимо отрезвить, окунув с головой в студеную воду. (Поэтому я показываю им только зиму и лед на моих вершинах— и не показываю, что моя гора окружена также всеми солнечными поясами».
Таким образом, Ницше избирает стратегию, которой руководствовались библейские пророки. Как и библейские пророки, он бичует ценности капиталистического общества, вскрывает их танатальный характер. Но при этом его позиция довольно резко отличается от позиции библейских пророков Если последние спасение людей связывали с возвратом их в лоно монотеистической
религии, то Нищие уже настолько разочаровался в христианстве, что не в в нем спасительных идей. По его мнению, необходима радикальная револто в результате которой были бы уничтожены все прежняе ценности и на о щенной основе, может быть, и появится что-то новое, возвышающее человек Нужно мощное землетрясение, «ибо землетрясение засыпает много колодцев создает много томящихся жаждою; но оно же вызывает на свет внутре— силы и тайны. Землетрясение открывает новые родники. При сотрясении рых народов вырываются новые родники». Необходимо все старое погрузить хаос, авось и родится что-нибудь новое. «Я говорю вам: нужно носить в с еще хаос, чтобы быть в состоянии родить новую звезду».
Итак, причину смерти Бога Ницше связывает прежде всего с возникновением и распространением маленького человека, с вырождающимся чел вечеством, которое уже не нуждается в Боге, а значит, убивающим Его. Вт рая причина смерти Бога связывается с его добротой по отношению к сво убийцам. Ведь мы его убили, а он все еще нас жалеет и любит.
Но что следовало из самого факта смерти Бога? К каким онтологическим и антропологическим последствиям привела смерть Бога? Это второ вопрос, на который требуется дать ответ.
Вспомним безумца, бросающего в лицо людям едкое «мы убили ■• вы я!» Далее безумец риторически восклицает: «Что вообще мы натворили эп_ убийством? Как сумели исчерпать глуби морские? Кто дал нам губку, чтоб" стереть весь небосвод? Что творили мы, отцепляя Землю от Солнца?»
Итак, Ницше утверждает, что убийством Бога люди «исчерпали глуби морские», а это означает не что иное, как окончание процесса познания. Ницше утверждает также, что человеческой истории пришел конец. Казалось бы, мы достигли демократии, утвердили на земле либеральные ценности, но поскольку Бог умер, нам больше некуда стремиться.
Убийством Бога «мы стерли весь небосвод», который всегда символизировал центр человеческий устремлений, мир высших ценностей. Таким образом, вместе с Богом погибают высшие ценности
Убийством Бога мы «отцепили Землю от Солнца», а это значит, что рухнул идеальный мир Платона и Иисуса Христа
Анализируя ницшеанскую идею «Бог умер», немецкий философ Мартин Хайдеггер писал: «Бог, сверхчувственный мир как мир истинно сущий и все определяющий, идеалы и идеи, цели и основания, которые определяют и несут на себе все сущее и человеческую жизнь во всем особенном, - все здесь представлено в смысле высших ценностей... Однако высшие ценности начинают обесцениваться уже вследствие того, что люди постепенно осознают идеальный мир неосуществим, его никогда не удается осуществить в пределах мира реального. Обязательность высших ценностей тем самым поколеблена». Далее М. Хайдеггер пишет: «Коль скоро Бог как сверхчувственная
основа, как цель всего действительного мертв, а сверхчувственный мир идей утратил свою обязательность и, прежде всего, лишился силы будить и созидать, не остается вовсе ничего, чего бы держался, на что мог бы опереться и чем мог бы направиться человек. Поэтому в читанном нами отрывке и значится: «И не блуждаем ли мы в бесконечном Ничто?» Слова «Бог мертв» заключают в себе утверждение: Ничто ширится во все концы. «Ничто» означает здесь отсутствие сверхчувственного обязательного мира Нигилизм, &Р- приятнейший из гостей, - он у дверей».
Таким образом, со смертью Бога умирает вся метафизика, вся прежняя философия, которая была прежде всего платоновской. Рушатся высшие ценности, которые задавали центр бытию и выступали центром человеческих устремлений и мечтаний. И во второй половине XX века в Западной Европе и Америке сформировалась новая реальность - постмодернистская, со своей специфической системой ценностей, в которых уже отсутствует сверхчувственный центр, ибо Бог умер. Отсутствие центра выступает основной характерной особенностью сверхновой реальности, появляется так называемое децентрированное или дисперсное бытие.
Обязательная литература:
1. Матяш Т.П. Постмодерн// Культурология. Ростов-на-Дону, 1995. С. 317-342.
2. Ницше Ф. Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого // Ницше Ф. Соч.: В 2 т. М., 1990. Т. 2. С. 5-237.
3. Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог мертв» // Вопросы философии. 1990. №7. С. 143-176.
Дополнительная литература:
1. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла Прелюдия к философии будущего // Ницше Ф. Соч.: В 2 т. М., 1990. Т. 2.
2. Орлова Э.А. Введение в социальную и культурную антропологию.
М., 1994.
3. Хабермас Ю. Модерн - незавершенный проект // Вопросы философии. 1992. №4.
4. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. Избранные статьи
позднего периода творчества М, 1991.
§ 2. Основные душевные состояния человека постмодерна
Дисперсия охватила различные сферы бытия: экономическую, политическую, идеологическую (духовную). В экономической сфере бытия дисперсность проявляется в период развитого капитализма, когда реализуется лозунг «равных возможностей». Сама идея равенства подрывает идеологические основы эпохи модерна, в основании которой лежит чдея неравенства В эпоху феодализма дворянское сословие резко отличало себя от крестьянского, но капитализм уже на начальных стадиях своего развития разрушает сословные рамки, провозглашая равенство в сфере экономики. Вслед за экономическим равенством утверждается и равенство политическое: в капиталистических странах провозглашается равенство в голосовании по выборам представителей в органы государственной власти.
Разворачивается и крепнет феминистское движение, т. е. женщины борются за равные права с мужчинами. Провозглашается толерантность, т. е. терпимость к различным точкам зрения и взглядам, устанавливается право на существование различных точек зрения и поведенческих позиций, т. е. идеология становится плюралистичной. Равенство уничтожает привилегированные позиции, элиминирует доминантные ценности, уничтожается центр. Высказывание, что «мы живем в век плюральности я толерантности» становится тождественным утверждению «мы живем в эпоху постмодерна». Однако собственно постмодерн начинается тогда, когда равенство распространяется на все ценности общества, в том числе и духовные.
Развитой капитализм постепенно подходит к практической реализации идеи равенства и в духовной сфере, разрушая тем самым центральную идею эпохи модерна - идею ценностного неравенства. Обратим внимание на следующее. Христианство опирается на идею неравенства ценностей разделяя ценности на высшие и низшие, геоцентризм утверждает существование ценностей, которые не могли быть равны в принципе. Разумеется, приоритет отдавался высшим ценностям, которые и составляли некий ценностный центр. Весь мир был разделен на высший, небесный и низший, земной. Бытийное и ценностное неравенство было представлено также и в философии Платона Вспомните, что древнегреческий философ утверждал существование двух форм бытия — мира идей и мира вещей. Первый мир - это истинный, настоящий, подлинный, именно в нем были сосредоточены центральные ценности, к которым устремлялись разумные души, а второй мир - ложный, неистинный, мир телесных, чувственных потребностей человека Понятно, что идеальный мир являет собой бытие высшее, в то время как мир вещей представляет собой бытие низшей Разумеется, о каком-либо равенстве этих двух миров не могло быть и речи высшее не может быть равно низшему. Также вполне понятно, что высшие ценности должны доминировать над низшими Иначе говоря, высшие ценности предпочтительнее низших. Ориентация человека на высшие ценности задавала
ентация человека на высшие ценности задавала человеку цель и смысл жизни, человек стремился вырваться из низшего бытия и погрузиться в глубины бытия высшего.
Эпоха модерна - это эпоха неравенства. Так, с позиции христианской идеологии не может быть равенства между мужчиной и женщиной Женщина является матерью, у мужчины другая функция - он защитник. И христианство постоянно подчеркивало это неравенство. Даже там, где, казалось бы, все равны, например в храме, женщина должна появляться с покрытой головой, а мужчины, наоборот, должны снимать головные уборы. Но если нет равенства, то тогда какая-либо ценность обязательно начинает доминировать, занимать привилегированное положение. Христианская идея имеет свои приоритеты: предпочтение отдается мужчине. Знаком наступления эпохи постмодерна выступает требование равенства во всем, в том числе и в правах мужчин и женщин: женщины, например, стремятся к службе в армии, а мужчины, напротив, отказываются от этой обязанности.
Наличие неравенства предполагает определенную иерархию ценностей но иерархия сама по себе не создается, ее необходимо сконструировать и постоянно поддерживать, что требует от людей творческих, волевых усилий. Христианство вообще ориентируется на людей волевых, вспомним хотя бы институт монашества Итак, неравенство ценностей, которое было характерно дтя эпохи модерна, структурировало бытие, иерархизировало ценности, утверждая доминирование высших, глубинных ценностей над низшими, поверхностными. И если использовать метафоры, то можно сказать, что человек эпохи модерна представал в образе дерева, корни которого уходят в ценностную глубину. Человек эпохи модерна укоренен в почве, имеет свою территорию.
Но вот наступает иная эпоха - тотального ценностного равенства Ни одна из ценностей уже не занимает привилегированного положения нет ни низших, ни высших ценностей - все ценности равны. Если отсутствует иерархия ценностей, то ничто не осуждается и не превозносится, ведь все ценности равны. Здесь можно привести такой пример. В эпоху модерна резко осуждался гомосексуализм, его характеризовали как «сексуальное отклонение» или «сексуальное извращение». В эпоху постмодерна любителей вышеназванного секса стали именовать сексуальным меньшинством Таким образом, даже языковые конструкции, описывающие это явление, становятся мягче, в них исчезает оттенок осуждения, а термин «меньшинство» констатирует количественные соотношения Подобно тому, как существуют национальные меньшинства, т. е. люди со специфическими национальными чертами поведения, языком, культурой, что в то же время никак не означает, что они какие-то извращенцы, они просто другие. Но одно дело национальность, другое - сексуальное поведение.
Равенство ценностей приводит к тому, что бытие лишается глубины структурированности. Возникает ценностная анархия. В постмодернистской реальности формируется человек-кочевннк или, используя терминологию постмодернистской философии, номада, человек, не имеющий своей территории, кочующий из одного места в другое. Номады отличаются как от оседлых людей, так и от мигрантов. Для мифантов путь представляет собой движение от одной точки пространства к другой, наконец, они останавливаются, обживаются, укореняются, врастают в новую почву. Для номады движение из точки в точку предстает необходимостью их существования, а точки пути — это только промежуточные пункты их перемещения. Для номады главный смысл их существования есть само движение. «Движение все, цель - ничто», - говорил один из лидеров европейской социал-демократии Бернштейн. Он, правда, не подозревал 8 начале XX в., что выразил сущность номадического образа жизни
Кроме того, оседлые люди и мигранты осуществляют коммуникацию с помощью дорог, каналов. Оседлое пространство структурировано, в нем существуют главные и неглавные дороги, основные и не основные пути, номадиче-ское же пространство лишено внутренней структуры, оно имеет гладкую поверхность, по которой номада скользит. Такого рода движение не приводит к существенным изменениям. Примером номады может выступать человек, который смотрит по телевизору все передачи подряд Для него не существует доминирующей информации, ему все интересно, он с равным удовольствием смотрит и «мыльную оперу», и новости, и аналитическую программу, и шоу. Он вскользь принимает информацию, но все, что он узнал, нисколько не меняет его самого. Другим символом номады может выступать любитель кроссвордов: любая информация ценная, лишь бы она помогла заполнить клеточки. Номада не признает главной дороги, все пути для нее одинаковы.
Человек постмодерна - это турист, который свой отпуск проводит в скольжении по различным местам и достопримечательностям. Современный туризм отличен от героического путешествия - последнее символизирует пересечение моря жизни, преодоление жизненных препятствий и достижение совершенства. Турист не стремится к совершенству, главное для него — увидеть новые места и в этом плане турист может быть противопоставлен путешественнику-паломнику эпохи модерна.
Паломничество было характерно для эпохи модерна и представляло собой религиозный обычай, вьгражаюпшйся в церемониальном (праздничном) путешествии к святым местам, который предполагает медитативный (углубленно-созерцательный) настрой участников. Паломник движется к цели, к святым местам, чтобы изменить себя, взойти на новый уровень существования. Турист скользит по поверхности только для того, чтобы «поглазеть». Предпосылкой паломничества является святость определенного места, ибо он верит, что сверхъестественные силы проявляют свою мощь лишь в некоторых особых
Дата добавления: 2015-12-21; просмотров: 17; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!