Философско-антропологические основания эпохи пророков
Эпоха пророков приходилась на тот исторический период когда два еврейских государства находились на краю гибели, этому способствовала и засуха, и опустошительные набеги агрессивно настроенных соседних государств, и междоусобные войны, и падение нравов. Причины столь катастрофического положения пророки усматривали только в одном в отступлении еврейского народа от тех заветов и законов, которые даровал Бог. Поэтому одной из главных задач, стоящих перед пророками, была задача обличения поведения и образа жизни еврейского народа, которые и ставили древних евреев на грань самоуничтожения. Пророки судили людей от имени Бога Они старалксь открыть глаза людям, сказав, что те живут неправедной, лож-' ной, неистинной жизнью. Так, по мнению пророка Михея, все евреи стали предателями и злодеями. «Не стало милосердных на земле, нет праведных между людьми... каждый ставит брату своему сеть. Руки их обращены к тому, чтобы уметь делать зло; начальник требует подарков, и судья судит за взятки, а вельможи высказывают злые хотения души своей и извращают дело» (Мих. 7:2-3).
В такой ситуации тотального падения нравов уже нельзя доверять другу, даже своим родным: все стали врагама «Не верьте другу. - восклицает Михей, - не полагайтесь на приятеля; от лежащей на лоне твоем стереги двери уст твоих. Ибо сын позорит отца, дочь восстает против матери, невестка - : против свекрови своей; враги человеку - домашние его» (Мих. 7:5-6). «Клят- ■ ва и обман, убийство и воровство, и лрелюбодейсгво крайне распространи- \ лись, и кровопролитие следует за кровопролитием», - с горечью в сердце вынужден констатировать другой пророк, Осия (Ос. 4:2). Иерусалим погряз в грехе. «Как сделалась блудницею верная столица, исполненная правосудия! Правда обитала в ней, а теперь — убийцы... князья твои - законопреступники и сообщники воров; все они любят подарки и гоняются за мздою; не защищают сироты, и дело вдовы не доходит до них» (Ис. 1:21-23).
|
|
Такое поведение, такая жизнь заканчивается крахом. Но люди даже не осознают, что они живут неправедно. Однако, чтобы избрать другой стиль поведения, необходимо было осознать, что человек живет неподлинной жизнью и что такая жизнь является причиной преждевременной гибели человека «Вы будете уничтожены, вы все погибнете, - бросали пророки в лицо самодовольным людям и здесь же добавляли, - так, как вы живете, жить нельзя». Но для осознания человеком своей греховности обличения было мало, необходим был еще страх. И пророки нагоняли его, угрожая, что даже мертвые 1 будут выброшены из своих могил. «И будут трупы народа сего пищею птицам небесным и зверям земным, и некому будет отгонять их... В то время. говорит Господь, выбросят кости царей Иуды, и кости князей его, и кости
|
|
священников, и кости пророков, и кости жителей Иерусалима из гробов их; и раскидают их пред солнцем и луною и пред всем воинством небесным, которых они любили и которым служили и вслед которых ходили, которых искали и которым поклонялись; не уберут их и не похоронят: они будут навозом на земле. И будут смерть предпочитать жизни все остальные, которые останутся от этого злого племени во всех местах, куда Я изгоню их, говорит Господь Саваоф» (Иер. 7:33; 8:1-3).
Но люди, на которых изливает свой гнев Саваоф через своих посредников-пророков, по-прежнему не осознают и не чувствуют, что живут непод-лшшой жизнью. Осознание греховности осуществляется через раскаяние. Так уж устроен нормальный человек, что если он совершил плохой поступок, то извинится, попросит прощение. Раскаяние и извинение указывают на то, что человек осознает греховность своего поступка Однако Саваоф вынужден был констатировать, что многие люди, живущие греховной жизнью, не осознают этого, ибо не раскаиваются. «Я наблюдал и слушал: не говорят они правды, никто не раскаивается в своем нечестии, никто не говорит: «что я сделал?»; каждый обращается на свой путь, как конь, бросающийся в сражение» (Иер. 8:6). Человек, нарушающий заповеди Господа и не осознающий греховность своей жизни, оказывается хуже животного, ибо последние знают свой жизненный путь и следуют ему. «И аист под небом знает свои определенные времена, и горлица, и ласточка, и журавль наблюдают время, когда им прилететь; а народ Мой не знает определения Господня» (Иер. 8:7) - восклицает Саваоф.
|
|
Более того, люди не только не осознают, что они встали на танаталь-ный путь, они не чувствуют этого. При этом основным переживанием, которое указывает человеку, что он нарушил общепринятые витальные нормы, выступает чувство стыда. Кстати, это чувство присуще только человеку и ни у одного животного такого чувства нет. Но это чувство исчезло у большинства представителей еврейского этноса эпохи пророков. И Саваоф с горечью вынужден был констатировать, что этого чувства нет у греховных людей: «Стыдятся ли они, делая мерзости? нет, они нисколько не стыдятся и не краснеют» (Иер. 8:12).
Основное свое внимание Бог сосредоточил на создании человека, осознающего и чувствующего зло. Ведь на самом деле, у человека, чувствующего, что он совершил зло, есть возможность исправления, есть надежда, что он исправится, встанет на праведный путь. И такие люди, осознающие 1.10 и встающие на праведный путь, будут прощены Богом и спасены Им. «А когда скажу беззаконнику. «ты смертью умрешь», и он обратится от грехов своих и будет творить суд н правду, если этот беззаконник возвратит залог, за похищенное заплатит, будет ходить по законам жизни, не делая ничего худого, -то он будет жив, не умрет» (Иез. 33:14-15). Но если человек не осознает,
|
|
что он живет неистинной жизнью, то так и будет продолжаться, и Саваоф прямо указывает, что такие люди погибнут вместе с землей. «Земля опустошена вконец и совершенно разграблена, ибо Господь изрек слово сие. Сетует, уныла земля; поникла, уныла вселенная; поникли возвышавшиеся над народом земли. И земля осквернена под живущими на ней, ибо они преступили законы, изменили устав, нарушили вечный завет» (Ис. 24:3-5).
И мы наблюдаем, что философская стратегия Саваофа в эпоху пророков подвергается довольно существенной трансформации Если в эпоху патриархов Бог опирается на когитарность, т. е. основное спасение Он усматривает в знаниях человеком добра и зла, то в эпоху пророков предметная область спасения связывается Им с чувственной сферой человеческой психики Это была настолько резкая смепа философских установок, что Саваоф подумывает о заключение нового завета с людьми «Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевьш после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакошгая их и грехов их уже не воспомяну более» (Иер. 31:33-34).
Такого рода философские установки, направленные на выработку осознания и чувствования зла, чувствования неподлинности, ненстинностй жизни, можно назвать стратегией экзистенциальности И здесь вы встретились с новым философско-антропологическим понятием «экзистенциаль-ность». Это понятие восходит к латинскому слову «экзистенция». В переводе с латинского слово «экзистенция» означает «существование», а в позднела-тинском языке оно восходит к глаголу «экзистировать», что означает выходить за пределы, в данном случае — выходить за пределы неподлинного бытия. Таким образом, под экзистенцией будет пониматься осознание и чувствование человеком неподлинности, неистиниости своего существования.
Понятие «экзистенция» и связанные с ним слова «экзистировать», «эк-зистенциальность» в настоящее время получили довольно широкое распространение в духовной культуре благодаря философскому направлению, возникшему в середине прошлого века Оно называется экзистенциализм. Существует понятие «экзистенциалии» или «экзистенциалы», которое означает такое состояние психики, которое указывает человеку на неподлинность его существования, на неистинность бытия, в котором он живет. Я поясню, что такое экзистенциалии, на следующем примере.
Изо дня в день студент ходит на учебу в университет, родители довольны оценками, полученными им на экзаменах, есть друзья и любимая девушка, одним словом, все в порядке. Но однажды, вдруг, как говориться, ни с того ни с сего, на человека наваливается тоска. Я уверен, что каждый из вас
испытывал похожее чувство и попадал в такую ситуацию. Тоска - это такое состояние психики, которое указывает вам на то, что ваша жизнь неподлинная, что в ней есть какая-то ложь. Тоска — это и есть одна из экзистенциалии человеческого бытия, это состояние и реакция психики на неподлинностЕ с\ шествования.
Итак, зафиксируем новые понятия.
Экзистенциальность - стратегия, направленная на выработку у человека осознания и переживания неподлинности бытия
Экзистенциалии - такие состояния психики, которые указываю человеку на неподлинность его существования.
Экзистировать - осознавать неподлиппость бытия и стремиться вый™ за пределы ложной, неистинной жизни.
Стоит отметить, что стратегия экзистенциальности Бога Саваофа в эпоху пророков отчасти увенчалась успехом, во всяком случае появились экзисги-рующие люди. Первыми экзистирующими людьми были, конечно, пророки, которые чувствовали и осознавали неподлинность человеческого бытия и говорили об этом другим людям. Помните, я подчеркивал, что пророки обличают, критикуют жизнь человеческую, утверждая, что люди погрязли в грехе. При этом квинтэссенция экзистирующего человека была представлена в одноС из книг Библии - Книге Екклесиаста, или Проповедника
Слово «екклесиаст» древнегреческого происхождения и означаеп «председательствующий в собрании», «проповедующий в собрании». Подлинный автор этого мировоззренческого шедевра неизвестен Очень чаете это произведение приписывается иудейскому царю Соломону, сыну Давида, и внешние основания для этого есть. Так, уже в первых строках этой кни^ читаем: «Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме» (Еккл. 1:1) Но многие все же оспаривают это мнение и не согласны, что эту книгу написал «Соломон Давидович». Можно считать, что автор этой книги неизвестен, но одно несомненно: Екклесиаст - это экзистирующий человек, осознающий, что он живет неподлинной, ненастоящей жизнью. «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, - все суета!» (Еккл. 1:2). Вся жизнь, утверждает этот проповедник, - это суета и томление духа.
Суета и томление духа - основные экзистенциалии, т. е. такие состояния психики, которые говорят о неподлинности человеческого бытия, о егс бессмысленности, суета, как она трактуется в толковых словарях, это «вс«тщетное, ничтожное, бесполезное, не представляющее истинной ценности» Именно пустая, ничтожная жизнь вызывает такое ощущение, как суета. Есш-нет в этой жизни смысла, то жизнь — пустая. «Сыны человеческие - толькс суета; сыны мужей - ложь; если положить их на весы, все они вместе легч< пустоты» (Пс. 61:10). Про человека, который совершает бесполезные постук
ки, т. е. поступки без пользы, без добра, обычно говорят: «Что ты все суетишься», т. е. все, что ты делаешь - напрасно.
Суета бывает вызвана разными причинами. Во-первых, отступлением человека от заветов Бога. «Так говорил Господь: какую неправду нашли во Мне отцы ваши, что удалились от Меня и пошли за суетою, и осуетились» (Иер. 2:5). Во-вторых, однообразными процессами, происходящими во вселенной, ибо вес повторяется, ничего нового пол солнцем. «Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои» (Еккл. 1:6). Кроме суеты и уныния другими экзистенциа-лиями, которые можно встретить в книге Экклесиаста, выступают такие состояния психаки, как беспокойство, тоска, печаль, сетование, одиночество. Именно они вызывают томление духа
Конечно, тягостно жить в таком состоянии, и Екклесиаст начинает эк-зистировать, т. е. пытается вырваться за границы неподлинного бытия. Первое, что он предпринимает, это пытается овладеть мудростью, знанием. Когда Екклесиаст все познал и стал самым мудрым в Иерусалиме, он познал скорбь. «И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость: узнал, что и это - томление духа; потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл. 1:17-18). И здесь бы мне хотелось пояснить, почему познание, мудрость умножают скорбь. Это происходит потому, что мудрый человек осознает бессмысленность, суетность бытия. Глупому в этом смысле жить легче, он не осознает суету, хотя сам суетится, он не испытывает томление духа Умный находится в печали, в то время как глупый пирует и веселится. Так, Гераклита прозвали «плачущим», ибо он видел безрадостную, тоскливую жизнь своих современников и поэтому находился в печали. «Сетование лучше смеха, -восклицает Екклесиаст, - потому что при печали... сердце делается лучше. Сердце мудрых - в долине плача, а сердце глупых - в доме веселья. Лучше слушать обличения от мудрого, нежели слушать песни глупых; потому что смех глупых то же, что треск тернового хвороста под котлом. И это - суета!» (Еккл. 7:3-6).
Но быть мудрым - это не только обладать многочисленными знаниями, мудрый человек - это праведный человек. Но, увы! В мире нет ни одного праведника, который хотя бы раз да не согрешил. Более того, как праведника, так и греховного, порочного человека ожидает одна и та же участь - смерть. «Всему и всем - одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и злому, чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящегося клятвы» (Еккл. 9:2). «И сказал я в сердце моем: «и меня постигнет та же участь, как и глупого: к чему же я сделался очень мудрым?» И сказал я в сердце моем, что и это суета;...мудрый умирает наравне с глупым. И возне-
навидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо все- суета и томление духа!» (Еккл. 2:15-17).
Однако, несмотря на то, что участь как мудрого, так и глупого одна и та же, несмотря на то, что мудрый человек осознает суету жизни и испытывает томление духа, все же лучше быть мудрым, чем глупым. «Слова из уст мудрого - благодать, а уста глупого губят его же: начало слов из уст его -глупость, а конец речи из уст его - безумие» (Еккл. 10:12-13). «По какой бы дороге ни шел глупый, у него всегда недостает смысла, и всякому он выскажет, что он глуп» (Еккл. 10:3).
Второе, что предпринимает Екклесиаст, чтобы вырваться за границу суетной жизни, он пытается посвятить свою жизнь наслаждению, занять философскую позицию Эпикура, но и это оказалось суетой. «Сказал я в сердце моем: «дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром»; но и это - суета» (Еккл. 2:1).
Третья попытка Екклесиаста в экзистировании связана с его практической деятельностью, он решает завести свое дело, как бы сейчас сказали, и становится бизнесменом. Он строит дома, высаживает виноградники, собирает много серебра и золота Он сделался самым богатым человеком в Иерусалиме, можно сказать, что бизнес его был удачным! «Чего бы глаза мои не пожелали, я не отказывал им, не возбранял сердцу моему никакого веселья, потому что сердце мое радовалось во всех трудах моих.. И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая их: и вот, все - суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем» (Еккл. 2:10-11).
Итак, что бы не делал Екклесиаст, что бы он не предпринимал, все это оказывалось суетным, все вызывало томление духа «Все суета и томление духа» - это высказывание становится центральным. Казалось бы, основная вина за томление духа ложится на мудрость, ибо глупый, как я уже говорил, не осознает суетности жизни и не испытывает тоски. Но, увы! Не мудрость виновата в том, что бытие суетно и дух страдает. Пессимизм Экклесиаста явился логическим завершением философско-антропологических оснований эпохи пророков, главная цель которой заключалась в становлении экзисти-руюшего человека, т. е. осознающего и чувствующего неподлинность бытия При этом вся мудрость и была сведена к такого рода осознанию Но для спасения человека осознания неистинности бытия недостаточно, необходимы еще конструктивные ценности, с опорой на которые возможно было бы вырваться из неподлинного бытия. И эти ценности были представлены в культурном поле другой эпохи - эпохи апостолов.
Обязательная литература:
1. Библия: Книга Екклесиаста, или Проповедника.
§ 9. Фнлософско-антронологнческие основания эпохи апостолов
Вспомним, что в эпоху патриархов предпринималась попытка преодолел грех с помощью знания этого греха. Иначе говоря, считалось, что, если человев знает, что нельзя воровать и убивать, то он не будет этого делать. Эта установи когитарности приводила к формированию законов, норм поведения, различных императивов (повелений). Тем самым закон фиксировал грех и обозначал его в словесной, понятийной форме. «Что же скажем? - восклицает Апостол Павел. -Неужели от закона грех? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай» (Рим. 7:7). Приведем следующий пример. Родные брат и сестра полюбили друг в друга как мужчина и женщина, бывает и такое, во всяком случае, во времена Платона это было обычным делом, а египетские фараоны женились на своих сестрах. Итак, во времена Платона не было закона, запрещающего вступать в брак родным братьям и сестрам, не было не только юридического, но и нравственного закона. И вот, во времена Платона брат и сестра поженились, спрашивается: совершили ли они грех? Нет, греха не было, ибо не бьшо нормы, запрещающей подобные браки, с их стороны не бьшо преступления, ибо брат и сестра никакого закона не преступали. Но вот настали другие времена, вышеназванные браки осуждаются, вводятся законы о недопустимости кровосмесительства и благодаря таким законам люди узнают, что браки между братом и сестрой является греховными Таким образом, получается, что, как утверждает апостол Павел, «законом познается грех» (Рим. 3:20).
Когда возникают какие-либо действия или совершаются поступки, наносящие вред, приносящие зло людям, обществу в целом, то тогда появляются законы, запрещающие данное действие. Закон говорит, что такие поступки являются греховными.
Конечно, законы необходимы и они борются против зла, более того, законами регулируется общественная жизнь, они способствуют эффективному управлению государством, но спрашивается: способны ли законы искоренить зло? Нет!
Во-первых, закон фиксирует зло, познает его и не дает ему распространяться. Но уничтожение зла как такового не входит в его задачу.
Во-вторых, сам закон часто вызывает гнев, жажду мщения и другие отрицательные чувства Как отмечает русский философ Б.П, Вышеславцев, «закон порождает вообще отрицательные аффекты по отношению к нарушителям: жажду мщения, справедливое негодование. Он указывает, где есть преступление, и вызывает гнев на это преступление («закон производит гнев, потому что, где нет закона, нет и преступления» (Рим. 4:15). Быть может, этот гнев справедлив? Да, он может быть справедливым, но все же это отрицательный аффект: если «нет праведного ни одного» и все до одного негод-
ны, если перед Богом весь мир виновен, ибо он «весь во зле лежит», то гнев зако!ю, гнев справедливости может лишь сказать: «да свершится правосудие, хотя бь: погиб весь мир»».
Не способны преодолеть и элиминировать зло и экзистирующие пророки Как уже говорилось ранее, пророки чувствуют зло, осознают неподлинность бытия, обличают пороки и говорят об этом людям, не осознающим свою греховность. Но, как вы уже догадались, чувствование зла еще не достаточно для его преодоления. Для искоренения зла необходима была другая стратегия, отличная от коптгарности и экзистенциальности. В эпоху апостолов этой новой философ-ско-антропологической стратегией выступил трансцендентизм.
Итак, я ввожу новое понятие, понятие о стратегии трансцендентально-сти. Глагол <п-рансцендировать» - латинского происхождения, означает «выходить за пределы низшего бытия в бытие высшее». Вспомним аналогичное слово «экзистировать», которое тоже означает «выходить за пределы», но оно не указывает направление выхода. Экзистирование говорит только о необходимости выхода из ложного бытия. Экклесиаст только констатирует, что вся наша жизнь - это суета и томление духа, он остро чувствует греховность бытия и настолько остро, что можно сказать, что он находится в состоянии ткстаза, он кричит, что так жить нельзя и тем самым утверждает необходимость выхода за границы этой ложной жизни Но куда направиться, где оно, то настоящее бытие, он не знает.
Трансцендирование, в отличие от экзистирования, указывает направление, более того, трэлсцендирующий человек уже знает новое, истинное бытие и направляется к нему. Можно даже сказать, что он уже находится в истинном бытии и призывает людей следовать за ним. Трансцендирующий человек находится в состоянии транса Транс - иное состояние, чем то, в котором мы обычно находимся. Человек, находящийся в трансе, живет в ином мире, существует, как говорится, в ином измерении Правда, в последнее время транс чаще ассоциируется с наркоманами, которые, приняв наркотики, как бы покидают реальность и уходят в иной мир. Наркоманы, находящиеся в трансе, блаженствуют. Но наркотический транс и трансцендирование с помощью наркотиков - это ложный транс, иллюзорный.
Итак, если человек, находящийся в экстазе, кричит, то находящийся в трансе - блаженствует. Экзистирующий человек, находящийся в экстазе, кричит о том, что он томится в неподлинном бытии. Трансцендирующий человек, находящийся в трансе, блаженствует, ибо он достиг того истинного, настоящего бытия, о котором он мечтал, и зовет людей следовать за ним.
Экстаз и транс - крик и зов.
Экзистирующий человек кричит, чтобы предупредить людей о грозящей им опасности Трансцендирующий человек зовет, приглашает в настоящий мир.
Экстаз и транс - предупреждение и приглашение.
Саваоф кричит, наводит страх, тем самым предупреждая человека грозящей ему опасности. Иисус Христос зовет всех в лучший мир, вселяет людей надежду, «много званных», правда, «мало избранных», немногие решаются пойти за ним.
Экстаз - крик и ужас; транс - зов и надежда.
Подобно тому, как у экзистирующего человека формируются экзи-стенциалии, т. е. такие свойства психики, которые указывают человеку на неподлинность его существования, так и у трансцендирующего человека формируются трансцеденталии, которые указывают ему на настоящий, истинный мир и направляют его к этому миру. Вы уже знакомы с основным экзистенциалиями - это тоска, суета, беспокойство и др. Основными когита-риями являются сомнение и любопытство. Основными же трансцендента-лиями выступают вера, надежда и любовь.
Трансценде1ггальность в наиболее полной форме реализовалась, разумеется, в жизни Иисуса Христа, однако ее идеологом был прежде всего апостол Павел, который утверждает, что в подлинном, истинном бытии главенствующее положение будет занимать любовь, которая побеждает зло. «Любовь долготер-ггит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все передаст» (1 Кор. 13:4—7). Посмотрите, любовь — это полная противоположность греха, порока. Если зависть есть зло, то любовь никогда не завидует.
Любовь может не противоречить закону, ибо она вбирает в себя все лучшее, что есть в законе, и в этом плане любовь есть исполнение закона Возьмем заповедь «не убивай», но ведь если ты преисполнен любовью, ты никогда никого не убьешь. Апостол Павел подчеркивает, что многочисленные «заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в... слове: люби ближнего твоего, как самого себя» (Рим. 13:9). «Любовь не делает ближнему зла», - констатирует апостол Павел, - «любовь есть исполнение закона» (Рим. 13:10).
Мир будущего - это царство любви, но истинное бытие еще не наступило, оно невидимо, поэтому в него надо верить и надеяться Отсюда апостол Павел следующим образом определяет веру. «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1). Вера-это стремление человека к лучшему миру, Авраам и Сарра обладали верой, т. е. «...они стремились к лучшему, то есть небесному» (Евр. 11:16).
Надежда формируется у человека тоже в силу невидимости лучшего мира, т. е. пока этого мира нет, надежда поддерживает нас. «Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чему ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении» (Рим. 8:24-25).
Когда человечество достигнет стадии подлинного бытия, тогда отпадут за ненадобностью знания законов и пророчества с их криками и надрывами души Как заметил апостол Павел, сейчас, пока не наступило это царство, «...мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что ргчасти, прекратится» (1 Кор. 13:9-10). Знание законов и пророчество - это детство человечества, а с детством необходимо расставаться «Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждая; а как стал мужем, то оставил младенчество» (1 Кор. 13:11).
Однако истинное бытие, которое зиждется на любви, слишком новое и необычное, ибо любовь не повелевает, как закон, она предлагает и дарит. Поэтому добро как наиболее эффективный путь борьбы со злом не всеми принимается «Путь этот, - пишет БЛ Вышеславцев, - сколько бы ни предлагался человечеству, всегда будет казаться новым, невероятным, парадоксальным. И в наше время, пожалуй, более, чем когда-либо, он нов. Самые искренние христиане в своих рассуждениях чаще всего сползают на путь 'закона Современное человечество есть ветхий Адам, продолжающий ветшать; он прикрывает наготу свою ветхой, заплатанной одеждой закона Но во Христа облеклись только немногие праведники Говорят: христианство одряхлело; нет! Логос вечен, а христианское человечество еще очень юно; языческий мир, мир закона, мир ветхого Адама одряхлел».
Таким образом, я в Библии выделил три эпохи, каждая из которых опирается на глубинные философские основания. В основании эпохи патриархов лежит стратегия когитарности, в основании эпохи пророков - стратегия экзистенциальности, в основании эпохи апостолов обнаруживается стратегия трансцендентальности. В каждой эпохе выделяются свои базовые ду-шевпые состояния: когитарности, экзистенциальности и трансцендентально-с 1и (когитарии, экзистенциалии, трансценденталии).
Экзистенциальность и трансцендентальность выступают не только явлениями человеческой природы, это своего рода стратегии спасения, которые вытекают из природы человека, укоренены в ней. И совсем не случайно экзистенциалии и трансценденталии вживлены в человеческую психику. Отсюда жзистенциальность и трансцендентальность становятся основополагающими принципами философской антропологии. Но в эпоху, которая следует за христианской эпохой, в человеке формируются специфические душевные состояния, которые, казалось бы, не имеют никакого отношения ни к экзистен-циалиям, ни к трансценденталиям. Однако душевные состояния не остаются постоянными, они подвержены развитию, и мы опять имеем перед собой явления экзистенциальности и трансцендентальности:
Обязательная литература:
1. Библия: Послания апостола Павла..
Дополнительная литература:
1. ГечеГ. Библейские истории. М., 1988.
2. Косидовский 3. Библейские сказания. М., 1968.
3. Косидовский 3. Сказания евангелистов. М., 1977.
4. Красиков В. И. Библия как реальность, Кемерово, 1998.
5. КрасниковН.П. Православная этика: прошлое и настоящее. М, (981.
6. Ранович А.В. Первоисточники по истории раннего христианства Античные критики христианства М., 1990.
7. Ренет Э.Ж. Жизнь Иисуса. М., 1991.
8. Свешников В., протоирей. Очерки христианской этики М, 2000.
9. Страгородский С, архиепископ. Православное учение о спасении. М., 1991.
10. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М., 1976.
11. Таксиль Л. Забавное Евангелие, или Жизнь Иисуса. М., 1963.
12. ТаксияьЛ. Забавная Библия. М., 1965.
13. ФрэзерД.Д- Фольклор в Ветхом Завете. М., 1985.
14. Шифман И.Щ. Ветхий Завет и его мир: (Ветхий Завет как памятник литературной и общественной мысли Передней Азии). М„ 1987.
15. Щедровицкии Д. В. Введение в Ветхий Завет. Т. 1. Книга Бытия. М., 1994.
16. Щедровицкии Д.В. Введение в Ветхий Завет. Т. 2. Книга Исход. М. 1997.
17. Ярославский Е.М. Библия для верующих и неверующих. М., 1977.
Вопросы для повторения ко второй главе:
1. Какие антропологические причины лежат в основании дискусс между философией и христианской религией?
2. Какое содержание восьми основных аргументов, доказывают по мнению теологов, тезис о доминировании христианской теории спасен над философской?
3. Почему концепция «двойственной истины» Дунса Скота нанс сокрушительный удар по философской антропологии?
4. Какие антропологические задачи позволила решить процедура ионизации библейских текстов?
5. Какие основные исторические события происходили в эпоху па риархов?
6. Какие исторические события происходили в эпоху пророков?
7. Какие причины вызвали антропную катастрофу, постигшую евре ский этнос и какие пути ее преодоления были эксплицированы в Библии?
8. Какие исторические события происходили в эпоху апостолов?
9. Каковы причины антропной катастрофы в допотопное время?
10.Какие религиозно-антропологические идеи лежат в основе библейской Книги Иова?
11.Какое различие между пророческими и не пророческим и предсказаниями?
12.Чем характеризуются две исторические формы религиозного пророчества?
13.Какие жизненные условия порождают феномен библейского пророчества?
14.Какая миссия была возложена Богом на пророков?
15.Кто такие истинные и ложные пророки?
16.Какими чертами характера должен обладать пророк?
17.Как менялись религиозно-антропологические принципы от эпохи патриархов до эпохи апостолов?
18.Какие причины вызвали негативную оценку Иисусом Христом института пророчества?
19.На какие принципы опирается Иисус Христос в выборе посредников-апостолов?
20.Какая философско-антропологическая идея лежит в основании стратегии когитарности?
21.Какие меры были предприняты Богом для повышения эффективности стратегии когитарности в эпоху патриархов?
22.Чем характеризуется стратегия экзистенциальносщ пришедшая на смену стратегии когитарности?
23.Какое состояние души характерно для такого экзистирующего человека, как Екклесиаст?
24.Почему закон и пророки не способны элиминировать зло? В чем их слабость?
25.В чем проявляется транс цен дентальность в эпоху апостолов?
Дата добавления: 2015-12-21; просмотров: 13; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!