Тибетская книга мертвых» верна - наше дело это доказать. 11 страница
Проявление представляет собой процесс постепенного пробуждения к новому, более текучему самоото- ждествлению за пределами эго — отождествлению, которое я называю пробуждением буддхи, что лучше всего интерпретировать как супраментальный разум (Goswami, 1993). С пробуждением буддхи вы рано или поздно осознаете, что по мере того, как вы проживаете свою жизнь, большая идентичность, джива — эволюционирующая совокупность приобретенных склонностей — проживает вас. Таким образом, в этом методе, иногда называемом путем мудрости (на санскрите — джняна-йога), вы используете свой ум для квантового скачка за пределы ума для превосхождения эго.
Есть вторая стратегия, именуемая раджа (царской) йогой, в которой практикующий сосредоточивается на творческом открытии природы самого осознания (ментальных процессов), чтобы идти за его пределы. Раджа- йога основана на тексте «Йога-сутра», написанном знаменитым мудрецом I в. Патанджали. В этом тексте Патанджали дал подробные указания по достижению самадхи — переживания квантовой самости, и пока еще ни одна книга по раджа-йоге не смогла превзойти качество его всестороннего подхода.
Центральное место в методе Патанджали занимают три компонента: сосредоточение, медитация и самадхи. Сосредоточение можно рассматривать как подготовительную стадию творчества. Однако объект сосредоточения представляет собой объект в осознании, а не объект познания. К этой категории, например, относится медитация на мантре. То, что называет медитацией Патанджали, носит более тонкий характер. Отчасти это медитация на свидетельствующем сознании, становление беспристрастным свидетелем своих мыслей (что похоже на расслабленную стадию вынашивания в творческом процессе).
|
|
|
Однако решающим шагом становится встреча эго и квантовой самости, которая случается, только когда вы входите в предсознательное, только когда имеет место (почти) не требующее усилий течение между осознанием субъекта и осознанием объектов. Из этого состояния возможен квантовый скачок, так как вероятности возможностей, из которых вы выбираете, больше не приближаются к 100% для выбора в пользу прошлой реакции. Когда вы совершаете скачок к новой реакции, вы отождествились с квантовой самостью, что и представляет собой самадхи.
Путь преданности или любви (на санскрите — бхакти- йога) полностью отличается от двух описанных выше. На этом пути ваш творческий жгучий вопрос — как я люблю? Но это не интеллектуальный вопрос, так что чтение или медитация оказывают лишь ограниченную помощь. Вместо этого вы начинаете подрывать простые иерархические структуры эго в пользу сложной иерархии бытия, которое лежит за пределами эго. Вы можете заметить, что в нашем эго любовь к другим очень эгоцентрична; мы любим других людей и вещи за то, что они могут делать для нас, или потому, что неявным образом считаем их продолжениями нас самих. Мы утверждаем себя в качестве главных начальников наших простых иерархических отношений с остальной частью своих ограниченных миров. Когда мы подрываем эту структуру с помощью таких практик, как «любить ближнего как самого себя», «любить своих врагов» или «видеть Бога в каждом», происходит внезапный квантовый скачок, в котором мы непосредственно открываем «инаковость» других. Мы видим, что другие существа, как и мы, — индивидуальные джива, с такими же творческими устремлениями, следующие своей дхарме и исчерпывающие свою карму. Мы даже получаем мимолетное впечатление того, что и мы сами, и все другие укоренены в одной и той же вселенской самости.
|
|
|
Четвертый метод в литературе именуется карма- йогой. Карма-йогу иногда интерпретируют как путь ритуального действия, но это неполное определение. Карма- йога — это еще один способ разрушения простой иерархии эго ради сложноиерархической самости за пределами эго. В сложной иерархии нет никакого деятеля — есть только деяние; на первом месте всегда стоит глагол. Таким образом, в этой практике мы отказываемся от деяния. Вещи просто происходят, а я — только причинная связь, обычно в соответствии с паттернами и кармическими необходимостями моего характера, но иногда со свободой и творчеством.
|
|
|
В основе пятого метода — тантра-йоги — лежит сосредоточение на творческих способностях витального- физического тела. Обычно вы полностью отождествляетесь со своим умом, отображающимся в вашем физическом мозгу. В этом методе вы занимаетесь телесными практиками (хатха- йога) и дыхательными упражнениями (пранаяма), медитируя на течение праны. Вы выполняете движения тайцзи-цюань, чтобы активировать и ощущать свою ци; вы энергизируете свою ки посредством практики айкидо (боевых искусств); вы активируете свою витальную энергию с помощью спорта и танца. Разумеется, прана, ци, ки или витальная энергия — это одно и то же, а именно модусы движения витального тела. Но обычно мы переживаем только обусловленные движения или модусы витального тела, окрашиваемые умом-мозгом. Внезапное прозрение происходит, когда вы непосредственно переживаете новый модус праны, ци или ки без интерпретирующего посредничества ума-мозга.
|
|
|
Тогда вы переживаете открытие того, что в эзотерических традициях называется точками чакр, которые теперь заново открывают многие исследователи витального- физического тела как на Востоке, так и на Западе (см., например, Motoyama, 1981; Joy, 1978). Я думаю, что эти чакры представляют собой древние названия областей тела, где происходит квантовый коллапс физического с коррелированным коллапсом витального тела. Иными словами, это места отображения витального тела на физическое (Goswami, 2000).
Открытие чакр очень важно, поскольку это переживание открывает вам дверь к получению доступа к витальному- физическому телу (иначе говоря, к вашим чувствам или сменам настроения). Вы даже можете создавать новые отображения или репрезентации своих витальных морфогенетических полей в своем физическом теле в целях исцеления. Иногда все чакры могут открываться одновременно, и происходит интеграция всех витальных-физических идентичностей в различных чакрах. В эзотерических традициях это называется подъемом кундалини шакти — латентной праны — от корневой (муладхара) чакры к высшей макушечной чакре. Считается, что эта праническая энергия пребывает в дремлющем состоянии у основания позвоночника, что соответствует самой нижней чакре.
Подъем кундалини знаменует восстановление непосредственного доступа к витальному телу и его энергиям и творческому потенциалу для создания новых репрезентаций витального в физическом. Важнее всего то, что, когда происходит интеграция опыта кундалини в вашу жизнь, ваша тождественность с эго, основывающемся на мозге, начинает необратимо меняться.
Все методы подкрепляют друг друга. У вас может быть великое и чудесное прозрение джняна о природе вашей самости, но, когда вы пытаетесь проявлять его в своей жизни, вам приходится делать это в контексте ваших отношений. Для этого нужна йога чуткости и любви — бхакти- йога. Точно так же, бхакти без джняны бывает слишком сентиментальной. Более того, как мы можем по-настояще- му проявлять «инаковость» по отношению к противоположному полу без обретения некоторого понимания и контроля наших витальных-физических тел, которые дает нам практика тантра-йоги? И, на мой взгляд, все другие йоги поддерживают карма-йогу, цель которой — в правильном действии.
Фактически все эти йоги продолжают быть полезными даже после того, как идентичность сместилась за пределы эго, даже после пробуждения буддхи. Джняна- йога никогда не заканчивается, пока мы не приходим к той мудрости, из которой проистекает вся остальная мудрость. Йога любви никогда не заканчивается, пока нашей семьей не становится весь мир, что происходит только, когда мы предаем свою волю воле Единого. Кундалини-йога не заканчивается, пока не происходит интеграция тела, ума и духа. Карма-йога не заканчивается, пока мы не укрепляемся в правильном действии. Мы продолжим обсуждение этого вопроса в главе 10.
Как только ваша идентичность устойчиво обретает текучесть уровня бытия буддхи, вы обнаруживаете, что следование своей судьбе и поддержание своей дхармы становится легким и простым. Теперь вы можете быть творческим в других областях, не создавая новой кармы. Теперь вы можете служить целенаправленности вселенной посредством внешнего творчества со своего более всеобъемлющего уровня бытия. Вы можете искать в своей жизни недостающие темы и сосредоточиваться на их открытии. Это включает в себя работу с архетипами, о которой много говорил Карл Юнг, — с такими архетипами, как герой, анима, трикстер, и др. (Jung, 1971). Теперь вы сознательно действуете в направлении отождествления со своей индивидуальной квантовой монадой, своей дживой; это процесс заканчивается тем, что Юнг назвал индивидуацией — исполнением ваших монади- ческих контекстуальных обязанностей. Когда вы достигаете этой идентичности, вся ваша карма «сожжена». Вы больше в ней не нуждаетесь.
Кто-то однажды сказал: «Нетрудно умереть, трудно оставаться мертвым». Скорее всего, после того как вы умрете, вы рано или поздно перевоплотитесь. Хотите ли вы иметь какой-то выбор в этом деле или хотите быть игрушкой бессознательных сил случайности и необходимости? Если вы хотите иметь выбор, то вам будет полезно прислушаться к тому, что писал великий индийский поэт-суфий Кабир:
Если ты не разрываешь свои веревки при жизни, думаешь ли ты, что это потом сделают призраки?
Та идея, что душа обретет блаженство только потому, что тело разложилось, — это пустая выдумка.
Что есть сейчас, есть и потом.
Если ты ничего не находишь сейчас, то просто кончишь обителью в городе смерти.
Если ты возлюбишь божественное сейчас, то в следующей жизни
твое лицо будет выражать удовлетворенное желание (В1у, 1977, 24-25).
ЙОГА СМЕРТИ: ТВОРЧЕСКОЕ УМИРАНИЕ
ООО
Один из величайших парадоксов смерти — это проблема страха смерти. Вообще говоря, люди считают смерть чем-то тяжелым, чем-то плохим. Они боятся смерти — отсюда тенденция отрицать ее неизбежность.
Интересно, что примитивные народы не особенно боятся смерти, но боятся мертвых. Они более восприимчивы к умершим, которые как будто на них воздействуют. И чем больше они на них воздействуют, тем больше их боятся. Потребовалось открытие того, что умершие могут воздействовать на нас только при сотрудничестве живых (в форме их страха, их восприимчивости), чтобы изменить нашу боязнь мертвых. Защитой от любого вреда со стороны мертвых стало неверие.
И тогда нами овладел новый страх — страх самой смерти. Или скорее утрата боязни мертвых раскрыла наш страх самой смерти. В ранние дни цивилизации мы интуитивно догадывались, что состояние после смерти — это путешествие души в мрачный Гадес, и нам становилось страшно. Как писал древнегреческий поэт: «Смерть слишком ужасна. Глубины Гадеса пугают». Этот страх продолжается и сегодня. Он звучит в словах Томаса Гоббса: «Теперь мне предстоит мое последнее путешествие, великий скачок во тьму».
Развитие материалистической науки должно было бы уничтожить наш страх Гадеса. Если мы — просто материя, только атомы (или гены), которые продолжают существовать после смерти, зачем нам бояться Гадеса? Но то,
что наука попыталась осуществить на уровне философии, не изменило личного страха людей (включая ученых) перед смертью. Суть в том, что в материалистической науке страх смерти носит иррациональный характер. Страх иррационального стал иррациональным страхом.
Почему смерти боятся как чего-то плохого? Как мы можем считать что-то плохим до того, как мы это пережили? Откуда происходит представление о том, что наша личная смерть плоха? Материалистические/бихевиористские модели человека не слишком хорошо отвечают на подобные вопросы.
Однако существует и другая точка зрения на смерть. Ее хорошо выразил психолог Карл Юнг, который писал: «Смерть — это самая неприятная вещь, пока мы смотрим на нее снаружи. Но, будучи внутри, ты ощущаешь такие полноту и покой, и завершение, что не хочешь возвращаться». К этому высказыванию Юнга побудил околосмертный опыт, который он пережил во время инфаркта в 1944 г.
Околосмертные переживания оказали благотворное действие на многих людей в нашей культуре. Такие люди часто переживают нахождение вне тела, и у них нередко бывает духовный опыт. В результате подобного опыта они освобождаются от преобладающего отождествления с телом и избавляются от страха смерти. Полезно запомнить: изнутри смерть может очень отличаться от того, как она выглядит снаружи.
Бесспорно, когда мы смотрим на смерть с материалистической точки зрения, со стороны, она выглядит окончанием нашей жизни, ума и сознания. Но изнутри Юнг (как и большинство людей, переживающих околосмертный опыт) чувствовал, что смерть — это освобождение сознания от оков тела. Подобное утверждение невозможно понять с точки зрения материалистической модели мира.
Вы можете возразить — и, на мой взгляд, справедливо: как могут люди, переживающие околосмертный опыт, быть «внутри» смерти, когда они на самом деле не умирают? Но это ставит еще более интригующий вопрос: возможно ли понимать смерть без умирания и даже без околосмертного опыта таким образом, чтобы исчезал страх смерти?
Утверждение Юнга подразумевает, что сознание продолжает существовать после смерти. И, чтобы прийти к такому выводу, необязательно переживать околосмерт- ный опыт. Многие люди, живущие нормальной жизнью, интуитивно догадываются, что их сознание не ограничено телом и что даже после смерти тела сознание будет каким- то образом продолжать существовать. Именно такого рода непосредственная интуиция избавляет людей от страха смерти.
Суть в том, что лишь истина способна освобождать нас от страха. Если бы материализм был истиной, то все его искренние приверженцы, в том числе большинство ученых, освободились бы от страха смерти. Но это не так. С другой стороны, люди, которые в глубине души понимают, что сознание простирается за пределы материального мира, за пределы их эго, в большей или меньшей степени свободны от страха смерти. Как сказала Дороти Паркер: «Смерть, где твое жало?»
Известно, что в культурах, признающих перевоплощение, страх смерти значительно уменьшается. Человек может не беспокоиться, поскольку он тем или иным образом не умрет, а вернется обратно. Мы же не боимся утрачивать сознание во сне! Как вы можете видеть, перевоплощение — это еще один способ достижения своего рода бессмертия: не в том же самом теле, а посредством непрерывности некоторой «сущности жизни». Поэт Уолт Уитмен, знаток перевоплощения, выражал то же мнение:
Я знаю, что я бессмертен.
Я знаю, моя орбита не может быть измерена циркулем плотника...
И добьюсь ли я победы сегодня, или через десять тысяч, или через десять миллионов лет,
Я спокойно приму ее сегодня, и также спокойно я могу подождать...
Я смеюсь над тем, что зовется у вас распадом,
И я знаю безмерность времен...
Быть, существовать в любом обличье — что это такое?
(Мы вращаемся все время по кругу и вечно приходим назад...)
Веряг что я снова вернусь на землю спустя пять тысяч лет...
(Уитмен. «Песня о себе», перевод К. Чуковского)
Для некоторых из нас «Я вернусь обратно», безусловно, звучит обнадеживающе, но насколько более ободряющим было бы, если бы знали, как мы вернемся. Можем ли получить какой-либо контроль над тем, что происходит при смерти? Этот вопрос подводит к идее сознательного, творческого умирания.
ТВОРЧЕСКОЕ УМИРАНИЕ
Размышляя о творческом умирании, я иногда вспоминаю Франклина Меррел-Вольфа. Я познакомился с этим замечательным духовным философом и учителем, когда ему было 97 лет. В течение следующего, его последнего, года я провел рядом с ним около двенадцати недель, включая одномесячный период, который я считаю счастливейшим временем в моей жизни. Я до сих пор называю его «Шангри-ла».
В ходе общения с д-ром Вольфом я замечал, что одной из его забот — неудивительно — была смерть. Он неоднократно говорил мне, что хочет умирать сознательно. Но по большей части мы просто сидели молча. Я впервые чувствовал, что пребываю в присутствии д-ра Вольфа.
Я думаю, что он хотел умереть в этом состоянии чистого бытия. Удалось ли ему это? Меня не было, когда он умер; на самом деле с ним никого не было. Он умер от воспаления легких около полуночи, когда ненадолго остался один и, казалось, спал. Когда вернулась Андреа — его сиделка-компаньон и ученица, — д-р Вольф был мертв. По сообщениям всех, кто посещал д-ра Вольфа во время его двухнедельной болезни, он до самого конца сохранял свои чувство юмора, доброту и, если хотите, бытие.
Как можно умирать сознательно? Важно ли умирать сознательно? Смерть — это замечательная возможность освобождения или, по крайней мере, общения через наше нелокальное окно со всей нашей цепью перевоплощений; поэтому важность сознательного умирания невозможно переоценить. На первый вопрос — как можно умирать сознательно? — ответить намного труднее, хотя существует целая йога, именуемая йогой смерти, которая может этому научить.
Суть реальности, когда вы понимаете ее с позиции науки внутри сознания, состоит в том, что никакой смерти нет — есть только творческая игра сознания. И в конечном счете игра — это только видимость. Индийский философ- мудрец Шанкара подчеркивал: «Нет ни рождения, ни смерти, нет ни отсутствия свободы, ни освобождения, ни того, кто стремится к освобождению, — это абсолютная и окончательная истина». Поэтому творческое умирание, йога смерти, само освобождение имеют единственную цель: постижение этой истинной природы реальности, каковой является сознание.
Мы боимся смерти потому, что не осознаем истины, того, что мы едины с целым, и в результате мы страдаем. В предыдущей главе я рассказывал о различных стадиях, через которые проходят пациенты, когда обнаруживают неизбежность близкой смерти, — отрицание, гнев, торговля и все такое. Вы тоже были там, хотя (пока) и не в этой жизни, множество раз в своих прошлых воплощениях. Вы отрицали, что ваше эго умрет, вы сердились на неизбежность этого и пытались торговаться с Богом, думая, что Бог отделен от вас. К чему это вас привело? Пока вы убеждены в реальности своего эго, страдание повторяется.
Конечно, будучи молодыми и здоровыми, вы можете философствовать. Жизнь и смерть, радость и страдание, здоровье и болезнь — это полярные противоположности человеческого состояния. Возможно, лучшая стратегия состоит в том, чтобы принимать эти противоположности. Когда вас поразит страдание, думайте «и это тоже пройдет». Когда в вашу дверь стучится смерть, вы можете напо- минать себе, что снова родитесь в следующей жизни, а потому не стоит беспокоиться об умирании в этой. Проблема такого рода мышления заключается в том, что подлинное приятие этой философии дается нелегко. На самом деле оно требует освобождения или очень близкого к нему состояния бытия.
Двадцать пять столетий тому назад один индийский принц, которого держали в изоляции от всех страданий в течение его первых двадцати девяти лет, без разрешения отправился на прогулку по своему городу и обнаружил, что существует болезнь, что люди стареют и умирают. Этот принц Гаутама, позднее ставший Буддой — просветленным, осознал, что жизнь — это повторение страдания. Он открыл преимущество жизни без привязанностей, медитируя над «это тоже пройдет» не только в страдании, но и в удовольствии, чтобы двигаться к нирване, прекращению желаний — освобождению.
Подлинное приятие полярностей нашего бытия может вести к избавлению от желаний, к отмене предпочтений; свидетельством этому служили многие мудрецы на протяжении всей истории. Но посмотрите на некоторых людей, стремящихся к освобождению на духовном пути, принимающих страдание (пусть даже страдание скуки), и вам захочется спросить: «Разве эти люди не просто заменяют одно другим?» Возможно, они напомнят вам одну историю: разговаривают два старых приятеля. Один из них жалуется на подагру. Другой злорадствует: «Я никогда не страдаю от подагры. Давным-давно я приучил себя каждое утро принимать холодный душ. Это надежное средство предотвращения подагры». Его собеседник смеется над ним: «Да, но взамен ты получил холодный душ».
Вы хотите быть свободными (от страдания), но не хотите принимать для этого холодный душ. К счастью, даже для вас есть путь к освобождению, способ избавления от цикла рождений и смертей. Добро пожаловать в йогу смерти, обучение тому, как умирать сознательно и творчески и таким образом освобождаться. Любой творческий опыт представляет собой кратковременную встречу с квантовой самостью; однако в случае творческого опыта — внутреннего или внешнего — в ходе нормальной жизни вам приходится возвращаться от этой встречи обратно к обычной реальности, где, как правило, снова берет верх ваша эготождественность. Но при творческой встрече с Богом во время смерти нет никакого возвращения. Такого рода переживание может принести вам подлинное освобождение.
А если вы, не убеждены, что вам подходит эта философия освобождения, поскольку «жизнь — это здорово, несмотря на смерть, удовольствие — это здорово, несмотря на последующее страдание», то вам нужно расширить свое понятие освобождения. Вы интуитивно догадались о более глубокой философии, чем даже философия освобождения. Философия освобождения основывается на том, что «жизнь — это страдание», и она вполне подходит некоторым людям. В конце концов, все это — майя, иллюзорная игра сознания. Но подождите! У иллюзорной игры есть цель — творческое постижение всего, что возможно, всего, что потенциально существует в сознании. А творческое постижение — это ананда, духовная радость. Таким образом, в этой философии игра — это то, что надо, и жизнь — это радость. Какова же в этой философии роль освобождения? Она в том, чтобы достичь подлинной свободы выбора и все время жить творчески.
Для искателей, исходящих из того, что «жизнь — это страдание», освобождение представляет собой свободу от цикла рождений и смертей, и смерть дает возможность навсегда слиться с единством реальности. Для искателей, считающих, что «жизнь — это радость», освобождение означает иметь выбор, им хотелось бы всегда оставлять открытым вопрос о том, рождаться или не рождаться, всегда иметь возможность вкушать все, что предлагает жизнь, включая ее полярности, но вкушать творчески.
Таким образом, вы можете смотреть на конечную цель йоги смерти или как на способ избавления от цикла рождений/смертей, или как на путь достижения окончательной свободы — свободы выбирать, рождаться ли снова и когда. Самое меньшее йога смерти может дать вам возможность оставаться сознательными в течение стадий процесса умирания, имеющих решающее значение для того, чтобы иметь реальный выбор в вашем следующем воплощении.
ПОЧЕМУ СМЕРТЬ - ТАКАЯ БЛАГОПРИЯТНАЯ
ВОЗМОЖНОСТЬ ДЛЯ ТВОРЧЕСТВА?
Попробуйте медитировать посреди торговой площади. Очень трудно сосредоточиваться на своем дыхании или мантре, когда вокруг так много отвлекающих факторов. Вас переполняют слуховые, зрительные, обонятельные и вкусовые стимулы. Люди продают и покупают, торгуясь с неистощимой энергией; это тоже обрекает ваши попытки на неудачу. Разве не легче медитировать в тихом уголке без отвлекающих факторов?
Точно так же жизнь тоже полна отвлечений. В известном смысле она тоже представляет собой рынок, где продают и покупают, обмениваясь имуществом и взаимоотношениями. По сравнению с ней смерть — это тихий уголок, где вас не беспокоят вещи и собственность, люди и отношения.
Творчество — это встреча эго и квантовой самости (May, 1975; Goswami, 1966). Как мы видели, в момент смерти сознание начинает покидать физическое тело. Хотя оно продолжает коллапсировать коррелированные волны возможности, так что опыт продолжается, центр идентичности смещается сперва на витальное/ментальное тело, а затем далее в сферу архетипов (тематическое тело). Когда происходит такое смещение идентичности, эго становится более текучим, как в сновидении; оно обладает минимумом того постоянства, которое мы переживаем в часы бодрствования — постоянства, которое составляет самое большое препятствие для творческой встречи.
Хорошей аналогией служит поток опыта, который вы переживаете, когда забываетесь в танце творчества с квантовой самостью. Поток случается, когда танец танцует вас, музыка играет вас, перо пишет на бумаге, как будто это просто происходит без вашего участия. Иногда в своих занятиях мы естественным образом впадаем в это состояние, но мы также можем использовать для облегчения его достижения специальные практики. Цель йоги смерти составляет практика нахождения в творческом состоянии потока в процессе умирания.
В Упанишадах говорится, что в момент смерти люди попадают в Чандралоку — лунную сферу (очевидно, промежуточный пункт между небесами, трансцендентной областью, и землей — обычным имманентным миром). Здесь им задают вопрос: «Кто ты?» Те, кто не может ответить, обречены на перевоплощение в соответствии со своим кармическим багажом. Но тем, кто отвечает «Я есть ты», позволено продолжать их великое путешествие (Abhedananda, 1944). Но заметьте, насколько парадоксальна фраза «Я есть ты». Я отделен, поскольку могу видеть, что «я есть», но в то же время я вижу и свою тождественность с тобой. Такова природа встречи между эго и квантовой самостью.
Творческие акты включают в себя четыре стадии: подготовку, вынашивание (бессознательную переработку), встречу и прозрение, и проявление. То же справедливо и для творчества в смерти. На последующих страницах мы рассмотрим подробности этих стадий. В смерти хорошо то, что для ее достижения не нужно прилагать никаких трудов. Она не требует от вас ничего, но потенциально способна дать вам все. Вот это да!
ПОДГОТОВКА К СМЕРТИ
Когда следует начинать готовиться к смерти? На самом деле нет никаких причин, почему вам не начать это делать прямо сейчас. Некоторые люди считают всю свою жизнь подготовкой к смерти (в чем-то подобно тем, кто ест обед, готовясь к десерту), и они правы, думая и действуя таким образом (смерть — это их «десерт»). Но если вы жили «нормальной» жизнью, то вопрос о том, когда начинать готовиться к смерти, имеет особое значение. Это начало вашей конкретной практики йоги смерти.
Вы должны начинать такую подготовку, когда знаете, что неизлечимо больны. Но как быть, когда нет такого ясного показания?
В старости если вы наблюдательны, то начинаете замечать кое-какие предварительные симптомы приближающегося уходя сознания из жизни. Физическое тело может становиться слабым. Вы можете переживать периоды сухости во рту и затрудненного дыхания. Кроме того, вам может быть трудно узнавать людей. Эти симптомы ухода могут проявляться и в общем снижении потребности в осмыслении, в тенденции к меньшей агрессивности в действии или достижении цели, и в уменьшении желания обладания вещами. Эти симптомы далее сопровождаются естественной склонностью впадать в бездействие, потерей интереса к содержанию ума, который становится почти пустым. Откуда эти тенденции? Происходит постепенное разъединение коррелированных действий ментального и физического или физического, ментального и витального. Когда это становится частым, пора всерьез готовиться к смерти.
В чем заключается подготовка? Хотя это лучше всего задокументировано для смертельно больных пациентов, истина состоит в том, что большинство из нас, предчувствуя встречу со смертью (даже смутно, когда мы стары и не так здоровы, и начинаем замечать описанные выше предварительные симптомы), проходит через стадии отрицания, гнева, торговли и подавленности. Первый необходимый шаг подготовки заключается в том, чтобы проходить через эти стадии, заканчивая приятием. Приятие — это открытие ума к творческим возможностям смерти. Психолог Карл Роджерс высоко ценил ум, открытый для творчества.
В одной дзенской истории профессор приходит к мастеру дзен, чтобы узнать о дзен. Пока мастер дзен готовит чай, профессор начинает излагать ему все, что ему известно о дзен. Когда чай готов, мастер дзен начинает наливать чай в чашку профессора. Но он продолжает наливать даже после того, как чашка наполняется до краев, пока профессор не восклицает: «Чашка переполнена!» Мастер дзен спокойно отвечает: «Так и ваш ум переполнен идеями о дзен. Как я могу вас учить, когда ваш ум настолько полон?»
И тем не менее подготовка также предполагает чтение литературы о смерти, умирании и перевоплощении. Вам предстоит открыть для себя, что происходит после смерти. Литература рассказывает вам об интуитивных догадках других людей — она дает вам полезные намеки. Но вы должны помнить урок приведенной выше истории. Вам следует быть осторожными, чтобы не делать то, что вы читаете, частью своей системы убеждений.
АЛЬТЕРНАТИВНАЯ ПОДГОТОВКА
И БЕССОЗНАТЕЛЬНАЯ ПЕРЕРАБОТКА
То, что мы обычно называем смертью от старости, в действительности представляет собой смерть от той или иной болезни. Врач Шервин Нюланд пишет, что смерть болезненна и неопрятна. Подготовка означает, что вы стремитесь сделать свою смерть творческим опытом, смертью с достоинством. Это также означает освобождение.
Суть в том, что вы — уже то, к чему вы стремитесь, единое и изначальное сознание. То, чего вы ищете, — это то, что ищет. Но в процессе поисков имеют место разделенность и боль. Когда вы не стремитесь, эта разделенность исчезает. Именно тогда происходит бессознательная переработка.
Помните двухщелевой эксперимент? Электроны проходят через обе щели двухщелевого экрана, создавая интерференционную картину на помещенной за ним флуоресцентной пластинке (см. рис. 2.1 в главе 2). Но это квантовое чудо происходит, только если за прохождением электронов через щели не наблюдают; при наблюдении интерференционная картина исчезает (рис. 10.1), поскольку наблюдение коллапсирует каждый электрон только в одной из двух щелей, через которую он теперь проходит. Вот в чем дело. Старание, стремление — это всегда наблюдение. Перераба
Дата добавления: 2016-01-05; просмотров: 19; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!