Тибетская книга мертвых» верна - наше дело это доказать. 14 страница
К. Эрик Дрекслер (Drexler, 1986) представляет себе машины для ремонта клеток, основанные на технологии малых масштабов — нанотехнологии. По его мнению, старение «не отличается от любого физического нарушения». Старение происходит из-за того, что где-то в теле молекулярные механизмы не функционируют должным образом. Ремонтируйте эти механизмы с помощью нанотехнологии, и у вас будут неограниченная молодость, не стареющее тело.
Но над всеми этими идеями витает призрак эффекта Хейфлика. Существует ли какой-то способ обойти эффект Хейфлика?
Физик Дипак Чопра хорошо знает об эффекте Хейфлика, но не считает, что его власть непреодолима (Chopra, 1993). Чопра утверждает, что с помощью здорового питания, снижения стресса, йоги, медитации и уравновешивания тела методами, изложенными в ведической медицине — аюрведе, — можно приблизиться к тому, чтобы иметь нестареющее тело. В конце концов, древние йоги в Индии и Тибете, возможно, были способны настолько замедлять функции своего тела с помощью этих практик, что жили сотни лет.
Но признаем, что это пока что обещание. Если нам придется зависеть от обещаний, то почему бы не прислушаться к обещаниям религиозных учителей — прошлых и теперешних. Мы можем начать с Заратуштры — иранского основателя зороастризма. Согласно учению Заратуштры, в конце времен всемогущий Ахура Мазда воскресит тела всех людей, и они будут жить и радоваться. «Они будут заниматься любовью со своими женами, но у них не будут рождаться дети». Бессмертие с сексом для чистой любви — чего же еще можно хотеть?
|
|
|
Но идеи Заратуштры находят отклик в некоторых интерпретациях воскресения в христианстве и потому популярны даже в наши дни. Многие христиане (например, Свидетели Иеговы) верят, что предстоит Армагеддон, после чего некоторые люди (разумеется, только спасенные) будут действием благодати воскрешены в своих физических телах, чтобы жить вечно в присутствии Бога. Даже книга, основанная на материалистической физике, пытается поддержать эту точку зрения новой идеей относительно физических уравнений (Tipler, 1994).
Итак, вы улавливаете суть идей, с которыми связаны поиски бессмертия в материальном теле. Их хорошо обобщает философ Майкл Гроссо: «Таким образом, мы замыкаем круг на Зороастре (Заратуштре), который, подобно Теренсу Маккене, представляет себе конец истории как гигантскую вечеринку, на которую будет приглашена вся человеческая семья, включая умерших (Grosso, 1995)[66].
ПОИСК ДУХОВНОГО БЕССМЕРТИЯ
И НАУКА ОСВОБОЖДЕНИЯ
Представляется справедливым доказывать, что подлинное бессмертие вечно, что оно происходит вне времени.
Время приносит скорбь, страх и самоистязание, трудности и зло, которые не дают нам быть свободными. Открывая это, мы становимся свободными в жизни (дживанмукта) и достигаем бессмертия после смерти. Романист Герман Гессе в своей книге «Сиддхартха» уловил вневременность вечного существа в следующей беседе между Сиддхартхой и его другом Говиндой:
|
|
|
«Узнал ли ты тоже эту тайну от реки: что не существует такой вещи, как время? Река находится повсюду в одно и то же время — в истоке и в устье, на переправе, в потоке, в океане и в горах, и для нее существует только настоящее, не тени прошлого и не тени будущего».
«Вот в чем дело, — сказал Сиддхартха. «И узнав это, я пересмотрел всю свою жизнь, и это тоже была река, и мальчика Сиддхартху, зрелого человека Сиддхартху, и старика Сиддхартху разделяли только тени, а не реальность. Прошлые жизни Сиддхартхи тоже не были в прошлом, и его смерть и возвращение к Брахману не находятся в будущем» (Hesse, 1973).
Как выходят за пределы времени? Вневременные переживания, на санскрите именуемые самадхи, не так уж редки. Например, в творчестве, когда мы переживаем прозрение «эврика», то на мгновение совершаем дискретный квантовый скачок в безвременность. Но мы действуем во времени, где проявляются обычные творческие акты в искусстве, музыке и науках — акты внешнего творчества. Даже внутреннее творчество — творческие догадки о нашей подлинной природе, которые помогают выводить нашу идентичность за пределы эго — имеет своей целью преобразование. Преобразование представляет собой изменение и, следовательно, связано со временем. Осознание того, что Бытие лежит за пределами времени, идет дальше творчества; мудрые называют это освобождением (Krishnamurti, 1992).
|
|
|
Путешествие к освобождению не может по-настоящему начаться, пока мы очарованы умом и его настроениями. Оно не может начаться, пока мы находимся в конфликте с этическими принципами наших действий. Оно не начинается всерьез, пока мы привязаны к той или иной іуне. В конечном счете даже саттва — творчество — не делает нас свободными.
Нас освобождает именно «осознание» истины — истины, что я есть целое, я — Брахман. Коль скоро человек таким образом узнает истину о реальности одного'лишь Брахмана, и для него становится очевидной эпифеноменаль- ная природа проявленного мира, он больше не отождествляется с отдельным комплексом ум-тело, кроме как в качестве функциональной необходимости.
|
|
|
А что же происходит с кармой, которая управляла этим комплексом ума-тела — прарабдха? Мудрые говорят, что прарабдха карма следует своим чередом на уровне поведения, но освобожденное существо с ней не отождествляется.
Это осознание истины о самости — что самость есть все — представляет собой поистине дискретный скачок — гигантский квантовый скачок. Однако в традициях существуют кое-какие споры относительно необходимости этого квантового скачка. Некоторые считают, что путешествие к освобождению происходит непрерывно: достижение истины не-обязательно должно быть дискретным скачком; напротив, оно инициирует дальнейшее размышление об истине, углубление и очищение понимания в медитации.
Но спросим: кто размышляет над истиной для углубления понимания? Нет никакого индивидуального деятеля. Если это воля Бога, воля целого, то к этой программе очищения будут привлекаться определенные комплексы ум-тело.
В этой программе очищения для комплекса ум- тело мы сосредоточиваемся на превосхождении противоположностей: добра и зла, субъекта и объекта, тун, тела и ума. Мы жертвуем своими предпочтениями и достигаем невозмутимости. Наши желания отпадают. Это карма йога: мы по-прежнему действуем, но с новым отношением. Мы неравнодушны в своих действиях (невозможно лействовать соответствующим образом будучи равнодушным), но привносим в них определенную степені того, что Франклин Меррел-Вольф называл «высшим безразличием» — невозмутимостью с состраданием (Merrel- Wolff, 1994). Когда мы настолько полностью отдаемся воле Единого, что наша воля становится волей Единого и наоборот, тогда мы совершаем квантовый скачок в полную свободу.
В действительности для освобождения необходимо принимать тонкость. Мы должны «видеть», что уже освобождены, что не требуется никакого преобразования, никакого достижения. Отказ от достижений превращает нашу практику джняны в естественное принятие духовной радости. Точно так же практика любви теперь становится сладкой и приятной, что на санскрите передается словом мадху- ранга. Сладкое, сладкое самоотречение.
Каким образом осуществляется это полное отречение от собственной воли в пользу воли Бога? Это дискретный переход, которого невозможно избежать даже в этом образе мышления.
Для освобожденного больше нет перерождения. Поэтому, когда такое существо умирает, оно становится бессмертным в духе; эта квантовая монада больше никогда не будет снова рождена — она увидела конец времен.
Как такой человек, который свободен при жизни — дживанмукта, — живет в мире? Ответ, что теперь он проживает накопленную карму без привязанности, не удовлетворяет. К счастью, появляется еще один ответ, отчасти основанный на прозрениях мудреца Шри Ауробиндо.
Меня всякий раз пробирает озноб от знания, что то, о чем я говорю, нам потенциально доступно. Однажды я читал одну из книг Шри Ауробиндо, в которой он пишет о пребывании в сверхразуме (Super-Mind), на супрамен- тальном плане существования (Aurobindo, 1989). Любой, кто интересуется философией, может оценить эти идеи. Но понимать их смысл — это совсем другое дело. Те из нас, кто по большей части пребывает в собственном уме, за исключением редких мимолетных проблесков сверхразума (например, в моменты творческих прозрений), как мы можем постичь сверхразум? Я не знаю, достигну ли я когда-нибудь супраментального бытия, однако эта идея интригует меня так же сильно, как в тот день.
Мой ум становился очень открытым, мягким и податливым. Я читал абзац, в котором Ауробиндо, казалось, высказывал идею, что люди сверхразума, согласовав свою волю с божественной волей, теперь обладают способностью исследовать новую область творчества — творчество за пределами законов науки. Читая это, я внезапно я начал понимать. У меня по спине побежали мурашки, и появилось отчетливое ощущение, что Ауробиндо был рядом со мной, помогая мне уразуметь грандиозность этой идеи.
Я также осознавал с помощью ощущавшегося мною невидимого руководства, что существует возможность поиска бессмертия в качестве части этого супраментального выражения. Мы никогда не будем полностью понимать бессмертие, пока не откроем устойчивое пребывание в сверхразуме.
В «Катха упанишаде», когда Начикета отправился к богу смерти Яме, чтобы найти ключ к бессмертию, все, чему учил его Яма после того, как полностью убедился, что Начикета пригоден к обучению, была практика духовного освобождения, вневременного бессмертия. И для этого была веская причина: духовное освобождение — это необходимое условие для исследования сверхразума.
Давным-давно китайцы основали традицию, называемую Религией Золотого Эликсира Жизни; ритуалы этой традиции были опубликованы под названием «Тайна Золотого Цветка». Это манифест и сборник инструкций по построению бессмертного духовного тела. Его идея состоит в том, чтобы с помощью медитации, контроля дыхания и других духовных дисциплин научиться не только сознательно умирать, но и сохранять сознательную осведомленность даже после смерти и не становиться бессознател ьны м.
У Ауробиндо была та же самая идея, однако он бы сказал, что для сохранения сознательной осведомленности за пределами смерти необходимо выйти за пределы ума, который управляется причинными законами тематического тела сознания.
СУПРАМЕНТАЛЬНОЕ БЫТИЕ И ЧУДЕСА
Есть ли свидетельства существования супрамен- тальных существ за пределами физического, витального и ментального? Такие свидетельства постепенно накапливаются.
Один вид свидетельств состоит в том, что вокруг таких существ происходят поистине сверхъестественные события — чудеса за пределами не только причинных законов науки, как мы ее знаем, но и науки внутри сознания. В христианстве есть истории о стигматах (Падре Пио), выживании без пищи и воды (Тереза Ньюман), материализации и многих случаях исцеления. В Индии известно множество рассказов о существах, способных материализовать вещи (знаменитый живой пример — Саи Баба), существах, которые могут появляться в двух местах одновременно (Ним Кароли Баба — совсем недавно умерший гуру Рам Дасса), существах, способных левитировать (Шьямачаран Лахири, ставший известным благодаря книге «Автобиография йога»), и о многих случаях совершенно чудесного исцеления. Есть много суфийских историй, предполагающих, что существуют духовные учителя, чье поведение непостижимо для обычного ума; они подчиняются другим законам за пределами сферы физических законов[67].
В 1993 году я встречался с нейрофизиологом Джакобо Гринбергом-Зильбербаумом в университете Мехико. В то время мы вместе работали над статьей о потенциалах переноса (см. главу 4). Во время одной из наших многочисленных дискуссий Джакобо упомянул о своем личном опыте общения с шаманской целительницей-хирургом по имени Почита (ныне покойной). Джакома был свидетелем операции, в ходе которой эта целительница буквально вынула сердце из тела пациента, починила его своими руками и поместила обратно. Джакобо написал книгу об этой великой целительнице (к несчастью для нас, она на испанском). На ум приходит дон Хуан Карлоса Кастанеды; что это — вымысел или Кастанеда писал о реальной личности? Коль скоро мы признаем возможность супраментального бытия, проделки дона Хуана больше не поражают ум своей невероятностью.
Мне самому не посчастливилось непосредственно видеть супраментальных существ, совершавших чудеса. Однако я интуитивно понял, что возможно устойчивое бытие в супраментальном, в тематическом теле, и, исходя из этой интуиции, единственная осмысленная интерпретация чудес состоит в том, что совершающие их люди достигли супраментального уровня бытия, где они способны действовать за пределами законов физики; где они обладают определенным контролем над тематическим телом законов; иными словами, такие люди — это в каком-то смысле мифологические боги и богини. Но контроль, который обретают эти люди, основывается на отказе от контроля в пользу Бога, сознания.
Ауробиндо определил четыре способности супраментальных существ: махакали (способность преобразования отрицательного в положительное); махасарасвати (способность творческого выражения даже за пределами законов физики); махалакшми (способность безусловной любви) и махешвари (способность гармонии и невозмутимости).
Соответственно этот уровень бытия выражается как надлежащее действие (это способность махешвари). Говорят, что все, чего бы они ни желали, становится волей Бога — это способность махасарасвати. Индийская мудрая женщина Анандамайи Ма иногда говорила о своих кхейяла, что правильно переводить как «фантазии». Но ее фантазии всегда сбывались. И совершение чудес, и желания этих людей всегда происходят в полной гармонии с космической целенаправленностью. Иными словами, когда Иисус превращал воду в вино, он знал, что это действие соответствует божественной воле.
ВОСКРЕСЕНИЕ КАК СУПРАМЕНТАЛЬНОЕ ТВОРЧЕСТВО
Что происходит, когда умирают люди, достигшие супраментального уровня бытия? Один из ответов можно найти в христианской истории воскресения Иисуса. Что означает воскресение? Обычно его интерпретируют как возрождение собственного предыдущего тела человека: «Все восстанут со своими собственными телами — телами, которые они имеют теперь».
По контрасту св. Павел в Первом Послании к коринфянам ясно утверждает, что воскрешенное тело отличается от физического, бренного тела — это духовное, бессмертное тело. То, что апостолы видели воскресшее тело Иисуса, а также видение св. Павла на пути в Дамаск соответствует ранее обсуждавшейся идее ангельских видений (см. главу 11), но я думаю, что эта идея недостаточно радикальна. Возможно, реальность даже более радикальна, чем то, что выражает любое из этих представлений.
Суть том, что нечто в человеческой творческой интуиции, начиная с мифа о Гильгамеше и учений Заратуштры, всегда представляло воскресение как возрождение из мертвых в общественной сфере в бессмертном теле, способном к переживанию опыта. В духовном теле субъект-объектный опыт (квантовый коллапс) невозможен, и духовное тело не принадлежит к сфере общепринятой реальности.
Если воскресение происходит в обычном физическом теле — старом или новом, то это не бессмертие, поскольку физическое тело подчиняется законам физики и должно умирать. Если воскресение происходит в духовном теле (Самбхогакайи), то не может быть никакого опыта без помощи какого-то воплощенного физического тела. Как можно воскреснуть в физическом теле и все равно быть бессмертным? Только выходя за пределы законов физики. Бессмертие через воскресение — это чудо! Это супраментальный акт первого порядка.
Супраментальные акты, связанные с умом (ментальным творчеством), не нарушают законы науки. Все паранормальные феномены, с которыми мы сегодня экспериментируем, называются «пара-», или выходящими за пределы нормального, но это обусловлено только недостатком понимания. В новой науке мы уже создаем неплохие модели для понимания паранормального в рамках более общих законов.
Но супраментальное творчество, связанное с воскресением — создание по собственной воле из ничего физического тела для корреляции с бесплотной квантовой монадой, — находится за пределами всех законов науки — любой науки. Супраментальное творчество также может быть основой феномена аватара — людей, рождающихся с полной мудростью относительно своей обоснованности в сознании и имеющих особую миссию восстановления в наших обществах метафизики причинного верховенства Дхармы — сознания.
Возможно, вы видели повторение телесериала «Звездный Путь: Следующее поколение». В сериале есть две сквозные побочные сюжетные линии: одна из них хороша, но другая просто великолепна. Хорошая сюжетная линия связана со стремлением андроида (Дейта) стать человеком. Авторы сценария видели решение этой проблемы в нахождении подходящего программного обеспечения для эмоций. Это очень далеко от того, что нужно, чтобы быть сознательным, самосоотносительным, сложноиерархическим и все такое[68].
Великолепная сюжетная линия — это история супраментального существа Кью, которое по своей воле входит в физическое пространство-время и выходит из него. В этих историях есть настоящее воображение, настоящее видение. Именно это видение развертывалось в человеческом существовании две тысячи лет назад при воскресении Иисуса и развертывается до сих пор.
Давайте рассмотрим один аспект истории воскресения Иисуса, рассказанной в Евангелиях. Там говорится, что в какой-то момент Иисус возопил в муке: «Огче, Отче, отчего ты оставил меня?» Подобный крик муки, исходящий от просветленного человека, озадачивает. (Существуют другие переводы с арамейского, которые менее загадочны.) Но все проясняется, когда мы понимаем, что даже на кресте Иисус мог быть занят творческим актом — супраментальным творчеством; он хотел продемонстрировать ложность смерти посредством предельного отрицания смерти в воскресении. И это произошло. По-видимому, Иисус был одним из первых, продемонстрировавших воскресение. Последующие учителя воспроизводили это вплоть до фантастических существ Кью.
Они были способны по своей воле создавать материальное тело проявления (всегда в гармонии с волей целого). Поэтому можно говорить, что подобное существо' бессмертно и в духе, и в теле (при необходимости). В книге Пара- махансы Йогананды «Автобиография йога» рассказывается об одном таком существе, учителе учителя учителя Йогананды — Бабаджи.
ЭВОЛЮЦИОННОЕ БУДУЩЕЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
Как бы сказал Ауробиндо, бессмертие в форме бесплотного бодхисатгвы — это все равно бегство, поскольку оно не достигает реализации полного человеческого потенциала, который включает в себя супраментальное творчество. Перевоплощение — да. Но за пределами кармического цикла рождений и смертей нас ожидает не только освобождение в духовном теле Самбхогакайи. Есть также приглашение к великому исследованию сверхразума. Прислушаемся к словам Шри Ауробиндо:
Мир влюблен в собственное неведение,
Его тьма отворачивается от его спасительного света,
Он платит крестом за корону,
Его работа — капля сияния в долгой ночи.
Он видит медлительное течение времени, немногое выиграно,
Немногие спасены, остальные борются и терпят неудачу.
Выход показан — путь трудного бегства От горя, и тьмы, и цепей;
Но как могут немногие спасшиеся освободить мир?
Бегство в любую высь не избавляет жизнь,
Жизнь, что остается на падшей Земле.
Бегство не может возвысить оставленную расу Или принести ей победу или царство Божье,
Должна прийти большая сила, больший свет.
В течение последних нескольких столетий, даже последнего тысячелетия, с немногими отдельными исключениями, мы сосредоточивались на ценностях ума и ментального эго. Это привело к возрастающей разде- ленности, но и дало нам большее понимание, опору для следующего квантового скачка эволюции нашего вида. Бьггь может, тысячелетие, в которое мы только что вступили, будет тысячелетием расцвета той «большей силы» — сверхразума. Как это будет происходить? Мы можем составить представление об этом из работы Ауробиндо, рассматриваемой в свете развиваемых здесь представлений квантовой физики.
ИНВОЛЮЦИЯ И ЭВОЛЮЦИЯ
В эзотерике есть один аспект, к которому в недавнее время привлекли внимание два философа — Шри Ауробиндо и вслед за ним Кен Уилбер (Wilber, 1981). Это идея о том, что, прежде чем может иметь место эволюция, или восхождение сознания, должно произойти его нисхождение, или инволюция.
Ауробиндо и Уилбер представляют модель инволюции и эволюции сознания, которая в неявном или явном виде присутствует в мистических ветвях всех великих религий — в христианском мистицизме, кашмирском шиваизме (ветви индуизма), буддизме махаяны, суфизме, каббале и т. д.
Согласно духовным космологиям, из которых исходят Ауробиндо и Уилбер, трансцендентное Божество или сознание Брахмана ради игры устремляется вниз и вовне во все более грубые проявленные уровни. В ходе этого нисхождения сознание забывает само себя; поэтому каждому нижележащему уровню соответствуют большее забвение и меньшая свобода. Кроме того, на каждом уровне забывается и уходит в бессознательное предыдущий, более тонкий уровень. На самом низшем уровне все бессознательно, все потенциально. Это материальный уровень. Этот процесс называется инволюцией, поскольку в материи потенциально содержатся все более высокие уровни, готовые развертываться.
Как только инволюция завершится, начинается эволюция. Но эволюция материи, показанная на этом рисунке, полностью отличается от материалистических теорий. Так, жизнь не возникает из материи, из одних лишь материальных качеств и взаимодействий — более высокий уровень никогда не может возникать из взаимодействий и причин более низкого. Жизнь возникает на определенном уровне сложности материи потому, что она уже была потенциальной[69]. Точно так же ум возникает из определенной сложности жизни потому, что он уже был потенциальным (рис. 12.1).
|
Наконец, не следует думать, что все эти уровни предполагают какой-либо дуализм. Все это разделение в сознании иллюзорно, это только видимость. Сознание забывает само себя ради игры — оно, так сказать, притворяется, что забывает.
Эта схема, разумеется, типична для эзотерических традиций. В известном смысле она выглядит понятной и весьма удовлетворяющей. Однако в ней недостает описания того, каким образом то, что потенциально содержится в материи, становится актуальным. И как возникает забвение или майя?
Как уже было показано, идеалистическая наука дает удовлетворительный ответ на первый вопрос. Проявление происходит посредством сложной иерархии, вызывающей иллюзорную разделенность, которая, в свою очередь, вызывает временную амнезию. Так, на уровне тематического тела коллективные темы представляют законы или контексты движений последующих уровней существования как волны возможности, таким образом налагая ограничения или пределы на то, что может делать сознание, но пока еще ничего не происходит. На последующем, ментальном уровне инволюции, тонкая субстанция ума представляет сознанию структуры возможности, которые содержат в себе переработку значения. Но сознание и его ментальные возможности все еще остаются неразделенным целым. Сходным образом на уровне витального тела сознание далее ограничивает себя исследованием из всех возможностей конкретного множества витальных функций, и снова имеет место забвение. Однако, как объяснялось в главе 7, актуального коллапса или разделения не происходит, пока на сцене не появляется физическое тело.
Каким образом то, что потенциально заключено в материи, становится актуальным? На определенном уровне сложности возможностей, существующих в физической материи, в игру вступают сложная иерархия и квантовое измерение. Теперь сознание (само всегда оставаясь трансцендентным) может вмешиваться в материю через посредство самосоотносительного коллапса волны квантовой возможности, и начинается действительное проявление. И сознание помнит предыдущий уровень — уровень жизни, праны. Оно использует материю так, как мы используем компьютер, чтобы создавать в живых клетках и их конгломератах программные представления витальных функций, которые мы называем жизнью (отметьте сходство этой схемы с предложенной Шелдрейком идеей морфогенетических полей, управляющих развитием взрослой формы из зародыша). Теперь могут иметь место эволюция и морфогенез жизни. Со временем развивается конгломерат клеток, именуемый мозгом, так что в его материальной структуре могут отображаться программные представления ума.
И вот появились мы — люди, ментальные существа. Каков с этой точки зрения следующий шаг нашей эволюции? Его легко предвидеть. Это должна быть эволюция способности создавать репрезентации тематического тела.
Ранее я уже упоминал, что сущности, пребывающие в тематическом теле, — это арупадевы, боги, бесформенные бодхисаттвы, ангелы (см. главу 7). Это вечные формы; их существование ограничено волнами возможности. Нам, на ментальном уровне бытия, для доступа к этим существам требуется квантовый скачок, и доступ бывает лишь кратковременным. Только огромное количество занятий внутренним творчеством может поднять нас до устойчивого пребывания в супраментальном бытии. Но, когда наше физическое тело разовьет способность создания репрезентаций этих существ, каждый человек будет мгновенно получать к ним доступ так же легко, как сейчас мы имеем доступ к уму через посредство мозга[70].
Можете ли вы представить себе ум у биологического существа без мозга? Поэтому ментальным существам очень трудно представить себе, что будет, когда мы до- стигнем этого следующего этапа эволюции. Но в одном мы можем быть уверены: достигнув этого уровня бытия с «аппаратным обеспечением», способным развивать супраментальное «программное обеспечение», мы все были бы богами. Таким было великое видение Ауробиндо. Вот что он имел в виду, размышляя над идеей, которую так часто понимали неправильно — сведением божественного в проявление, на Землю.
Так же думают и теософы. Философ-теософ Уильям Джадж поясняет:
Хотя перевоплощение представляет собой закон природы, совершенное триединство триады Атма-Буддхи-Манас (тело блаженства — тематическое тело — ментальное тело) не воплощается полностью в этой [человеческой] расе. Они используют и занимают тело посредством вхождения Манаса, самого низшего из трех, а другие два озаряют его сверху, образуя Бога в небесах... По этой причине человек еще не полностью сознателен и нужны перевоплощения, чтобы, наконец, завершить воплощение всей троицы в теле. Когда это осуществится, раса станет подобной богам (Judge, 1973).
Суждено ли нам стать сверхлюдьми — в этом смысле богами — на следующем этапе нашей эволюции? Суфийский поэт Руми писал:
Я умирал, как минерал, и становился растением.
Я умирал, как растение, и поднимался до животного.
Я умирал, как животное, и стал человеком.
Почему я должен бояться?
Когда, умирая, я становился меньше?
(Цитируется в книге «Мудрецы говорят о жизни и смерти»)
«Умирая» как ментальные существа, люди, мы будем становиться супраментальными, сверхчеловеческими существами. Такова ожидающая нас окончательная эволюция.
УФОЛОГИЯ, БЕССМЕРТИЕ И ЭВОЛЮЦИЯ
ООО
Какое отношение имеет уфология — изучение неопознанных чужеродных объектов — к смерти, умиранию, перевоплощению и бессмертию? На первый взгляд никакого. В массовом сознании НЛО — это космические ракетные корабли из других миров, пилотируемые существами, которые пытаются нас изучать, а правительство изо всех сил старается скрывать эту информацию. Такого рода настроения отражает фильм Стивена Спилберга «Близкие контакты третьего рода».
Некоторые авторы полагают, что подобные контакты между инопланетянами и людьми уже происходили на протяжении тысячелетий; некоторые из их книг становятся бестселлерами, из чего следует, что такие представления воспринимаются с большой симпатией.
Это материал, на котором процветает научная фантастика, и лично я всегда питал слабость к научной фантастике. Много лет назад я писал книгу о научной фантастике и потому очень тщательно изучал проблемы ракетной техники. Я задавался вопросом: могут ли к нам прилетать ракеты из космоса, с других планет, принадлежащих к другим звездным системам, если учитывать гигантские расстояния, которые они должны преодолевать?
Вообще, писателей-фантастов не слишком беспокоит эта проблема, поскольку их арсенал расширяет современная физика. В 1930-е, 1940-е и 1950-е годы научная фантастика обходилась теорией относительности Эйнштейна. Согласно Эйнштейну, в корабле, движущемся с высокой скоро-
стыо, сравнимой со скоростью света, время замедляется, так что пассажиры стареют медленнее, чем они старели бы на своей родной планете. Начиная с 1960-х годов научная фантастика стала использовать для космических полетов идею гиперпространственного двигателя. Дело в том, что по теории относительности космические корабли могут двигаться только с субсветовой скоростью, в то время как даже в нашей галактике расстояния между звездами могут достигать 100 тысяч световых лет. Невозможно говорить о галактических империях с ничтожными субсветовыми скоростями имперского космического флота. В гиперпространстве корабли могут двигаться быстрее света, с «варп- скоростями».
Хотя благодаря Эйнштейну обе идеи не лишены определенного научного смысла, они не носят практического характера. Судите сами: наши ракеты на химическом топливе движутся со скоростями в десятки километров в секунду; но свет проходит 300 000 километров в секунду. Этот разрыв совершенно непреодолим для любой физической технологии. Ученые-ракетчики изучили все возможности: плазменные ракеты, ракеты на термоядерном топливе, двигатели, использующие реакцию материи и антиматерии (очень популярные в научной фантастике), и кое-кто из них получил кое-какие цифры. Все цифры ясно говорили об одном: никакая физическая ракета не может двигаться достаточно быстро, чтобы сказывалось релятивистское замедление времени[71]. Поскольку на релятивистских скоростях даже путешествие до ближайших звезд и обратно заняло бы такое длительное время, что невозможно представить себе, как любые живые существа с разумной продолжительностью жизни могут совершать такие полеты (хотя остается популярной идея использования анабиоза для такого рода путешествия).
Дата добавления: 2016-01-05; просмотров: 18; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!