Тибетская книга мертвых» верна - наше дело это доказать. 9 страница
Таким образом, сознание отождествляется со сложным организмом на нескольких уровнях. Сперва она отождествляется с клеточным уровнем действия, клеточной самотождественностью. Затем может быть отождествление с такими органами, как иммунная, пищеварительная и кровеносная системы. Конечно, для людей важнее всего отождествление с мозгом, которое заменяет все другие отождествления.
Та что же такое смерть? Смерть представляет собой прекращение всех этих отождествлений. С точки зрения науки внутри сознания мы можем сказать, что прекращение отождествления совпадает с тем, что сознание перестает коллапсировать квантовые возможности, возникающие в различных компонентах сложного организма. Это постепенный процесс; сперва сознание уходит из мозга, затем из органов (хотя этот порядок иногда меняется на обратный) и, наконец, из отдельных клеток. С любой практической точки зрения человек умирает, когда сознание перестает отождествляться с его мозгом.
Разрешили ли мы присущую материализму проблему определения смерти? Материалистические медицинские модели дают нам признаки смерти, прекращение определенных функций в качестве достаточных условий смерти, но не могут назвать нам необходимое условие, в соответствии с которым прекращение функционирования точно означает прекращение жизни. Религиозные модели называют нам именно это необходимое условие — душа покидает тело, — но увязают в дуализме. Наш теперешний способ понимания смерти объединяет эти две картины — медицинскую и религиозную. Что покидает тело в момент смерти? Сознательное отождествление с физическим телом или любой его частью. Какая именно необходимая функция необратимо прекращается? Выработка макроскопических волн возможности в мозіу (а также в других соответствующих клеточных конгломератах и в конечном счете в каждой клетке), которые коллапсирует сознание.
|
|
|
Заметьте, что, хотя философская проблема решена, мы по-прежнему не можем определить по внешним признакам, когда имеет место необратимое прекращение сознательного отождествления с мозгом (или любой другой частью тела). Мозг может продолжать существовать в бессознательном состоянии (эволюционируя в возможности), даже если сознание не коллапсирует никаких волн возможности мозга и нет никакой сознательной осведомленности; подобная ситуация происходит с коматозными пациентами, когда «жизнь» тела поддерживают с помощью современной аппараіурьі. У коматозных пациентов имеет место бессознательная переработка информации, что становится очевидным позднее, когда они пробуждаются и иногда вспоминают разговоры, происходившие вокруг них, в то время как они находились в коме. Поэтому полезно заботливо говорить с коматозными пациентами. Хотя при этом нет никакого субъект-объектного слушания, происходит переработка возможностей, возникающих в ответ на такой разговор с пациентом*. Эти возможности будут оставаться неколлапсированными. Когда (и если) пациент пробуждается и происходит выбор определенной траектории возможностей, он будет вспоминать части одностороннего разговора, которые были частью коллапсирован- ной (выбранной) траектории.
|
|
|
У коматозных пациентов, если только механизмы их мозга не повреждены, возможно, что сознание в какой-то момент в будущем решит снова начать коллапсировать волновые функции. Поэтому очень важно решать, повреждены ли механизмы мозга настолько, чтобы сделать невозможным сложноиерархическое квантовое измерение, а значит, не будет происходить никакого коллапса волновой функции и осознание никогда не проявится снова. В этом случае пора констатировать смерть мозга.
Ответственность за решение вопроса о необратимом повреждении мозга будет нести врач, и это решение всегда будет связано с некоторой неопределенностью. Как и в существующем материалистическом сценарии, решения относительно умирающих пациентов в идеалистическом сценарии должны оставлять место для интуиции врача. Однако разница состоит в том, что для науки внутри сознания, которая включает в себя и ценит субъективную интуицию, это будет совершенно естественным.
|
|
|
СТАДИИ УМИРАНИЯ
Таким образом, умирание — это уход сознания, прекращение сознательных отождествлений. Но в этом уходе есть еще большая тонкость, когда мы понимаем, что у нас помимо физического тела, также есть витальное, ментальное и тематическое тела, а также тело блаженства. В тибетской традиции этот уход наглядно представляют, исходя из идеи, что мы состоим из четырех элементов:
Когда смерть подходит к элементу земли, чувство основательности и прочности тела начинает исчезать... По мере того как элемент земли продолжает растворяться в элементе воды, имеет место чувство текучести, жидкого состояния, поскольку плотность, которая всегда усиливала отождествление с телом, начинает исчезать. Когда элемент воды начинает исчезать в элементе огня, чувство жидкого состояния становится больше похожим на теплый туман... Когда элемент огня исчезает в элементе воздуха... преобладающим становится чувство легкости, как у поднимающегося тепла... Когда элемент воздуха исчезает в самом сознании, имеет место чувство бескрайности (Levine, 1982).
|
|
|
Сегодня мы можем запутаться во всех этих разговорах о земле, воде, огне и воздухе, но в них есть несомненная мудрость. Мы должны видеть метафорическую природу «элементов».
Земля — самый грубый из всех элементов; она соответствует грубому физическому телу. Таким образом, процесс смерти начинается с исчезновения большей части нашего отождествления с грубым физическим телом. Следующие элементы — вода и огонь — относятся к витальному и ментальному компонентам квантовой монады. После того как сознание перестает отождествляться с грубым физическим телом, оно отождествляется с этими компонентами тонкого тела, хотя продолжают коллапсировать коррелированные волны возможности их обоих, так что переживания могут продолжаться. Но это переживания легкости, нахождение вне тела — совсем как в отчетах об околосмертном опыте.
Следующий элемент, воздух, почти бесплотен. Он соответствует тематическому, или супраментальному, интеллектуальному телу — обители архетипов. Отождествляясь с ним, мы имеем доступ к архетипам, из которых можем конструировать видения. Последнее отождествление — это отождествление с сознанием в его изначальном, неограниченном, бескрайнем блаженстве — Брахман или шунъята.
Заметьте, что процесс исчезновения в смерти представляет собой восхождение сознания к полной свободе, а посмертные бардо комплементарны ему — это новое нисхождение сознания в рабство.
У людей, переживающих ОСО, судя по всему, под влиянием угрожающего жизни инцидента происходит сдвиг центра их идентичности в витальный и ментальный компоненты квантовой монады. Из этого нового центра они способны изредка совершать вылазки в идентичность тематического тела — отсюда их архетипические видения; они даже могут смутно видеть свет самого сознания. Но, как указал учитель Согьяла Ринпоче, у них нет подлинного переживания исчезновения, ведущего к смерти. Они принадлежат к кругу практики. Безусловно, это подлинное самадхи, переживание состояния сознания за пределами эго, но это не подлинное переживание бардо в момент смерти; оно недостаточно глубоко.
Отсюда возникают различия с опытом нелокального окна, которое, как я догадываюсь, открывается и в ОСО и в бардо в момент смерти — третьем бардо. При ОСО бывают переживания райских сфер, но редко — адских сфер, а также переживания просмотра прожитой жизни, но редко какие-либо видения будущих жизней. Все это обусловлено тем, что переживающие такой опыт не идут достаточно глубоко. Часто им кажется, что им приказывают возвращаться. Кто приказывает? В конечном счете они сами.
Ремарка: что происходит, если идти достаточно глубоко? Например, достаточно глубоко, чтобы видеть ясный свет. В последовательно углубляющихся состояниях самадхи, достигаемых в состоянии бодрствования посредством медитации и молитвы, человек проходит через те же восхождение и нисхождение, как в бардо. В более распространенной форме самадхи — савикальпа самадхи — сохраняется субьект-объектное деление и, значит, некоторое остаточное отождествление с физическим телом. Но в литературе также упоминается о редкой разновидности нирвикалъпа самадхи, в котором нет никакого деления на субъекта и объект, и идентичность человека полностью сливается с телом блаженства — хотя и временно. В Индии существует твердое убеждение, что никто не может пережить подобное полное смещение идентичности на тело блаженства — ясный свет — в течение более чем двадцати одного дня1.
Возвращаясь к ОСО, я убежден, что в подлинном переживании смерти эти недостатки репетиции преодолеваются, нелокальное окно открывается более полно, и легче происходят общение и взаимное влияние между воплощениями.
Ладно. Но как мы объясняем посмертные бардо? Открытие нелокального окна в бардо в момент смерти объясняет данные о вспоминании прошлых жизней, собранные Стивенсоном и другими исследователями; перенос центра идентичности с грубого физического на тонкое тело и тело блаженства соответствует тибетскому описанию бардо в момент смерти. Но после смерти нет никакого физического тела, теперь есть только бестелесная квантовая монада. С физическим телом уходит возможность опыта субъект- объектного деления. По существу, есть только бессознательная переработка информации, как в глубоком сне. Тогда как же объяснить посмертные бардо?
К счастью, из этой дилеммы есть выход. Чтобы его увидеть, спросим себя: каким образом великие тибетские мудрецы интуитивно угадывали посмертные бардо, будучи еще живы? Еще одну подсказку дают данные, что под гипнозом или под действием холотропного дыхания люди вспоминают переживания посмертных бардо наподобие выбора своих родителей, согласующиеся с тибетскими описаниями. Например, один из испытуемых исследователя Хелен Уомбах говорит: «Я был так удивлен, обнаружив, что на самом деле я вовсе не находился в эмбрионе в течение сколько-нибудь длительного времени. Самой странной частью опыта было чувство, что я каким-то образом помогал создавать эмбрион» (Wambach, 1979). Это заявление указывает на нелокальность, а также на кармическое формирование эмбриона в течение периода бессознательной переработки информации, связывающей эмбрион с его бестелесной квантовой монадой.
Поэтому мы можем сложить эти подсказки воедино и предположить следующее. В квантовой монаде нет никакого субъект-объектного опыта, но есть бессознательная переработка квантовых возможностей тонких тел. Это соз-
дает разные возможные траектории. При рождении, когда имеется физическое тело, проявляется одна из этих траекторий, и тогда «задним числом» происходят события всей траектории. Они не воспринимаются как сознательные события, но имеет место память о них. Они могут вспоминаться как таковые, если активировать память, например, с помощью гипноза.
Проведенное Хелен Уомбах исследование гипнотической регрессии к переживанию рождения, в котором участвовали 750 испытуемых, представлявших среднюю выборку всех слоев населения США (включавшую в себя многих христиан и даже практикующих католиков), показало, что 81% из них считал, что они сами решили родиться. Так, в 100% случаев оказалось, что у них было очень мало идентичности с эмбрионом, пока эмбрион не достигал примерно шестимесячного возраста; они чувствовали, что «входят» в него и «выходят» из него (Wambach, 1979). На первый взгляд такие данные кажутся дуалистическими. Но взгляните на них с точки зрения предлагаемой здесь теории. Разве они непонятны? Да, существует выбор между альтернативными траекториями в переживании рождения. При зачатии тождественность с физическим телом еще очень слаба, и потому существует тенденция находиться вне тела. Идентичность еще в значительной степени пребывает в квантовой монаде.
«ТИБЕТСКАЯ КНИГА МЕРТВЫХ»
В СОВРЕМЕННОЙ ИДЕАЛИСТИЧЕСКОЙ
ФОРМЕ: ПЕРЕСМОТРЕННЫЙ ВАРИАНТ
Итак, наконец мы готовы переинтерпретировать части «Тибетской книги мертвых» на языке, который понятен нашему современному уму и отражает наше квантовое понимание ее содержания. Но давайте делать это игриво, оставаясь близкими к формату, используемому в оригинале.
О благородно рожденный, слушай внимательно. Судя по всем внешним признакам, ты вот-вот войдешь в бардо момента смерти. Это предоставляющаяся один раз в жизни
благоприятная возможность для духовной работы и освобождения. Поэтому оставайся осознающим, хотя это будет трудно, поскольку сознание начинает проявлять признаки предстоящего ухода из твоего физического тела.
Будь бдительным. Когда ты входишь в бардо в момент смерти, мир может выглядеть совершенно другим. По всей вероятности, у тебя никогда не было околосмертного опыта; что ж, сейчас самое время его пережить. Ты никогда не думал, что можешь летать, не так ли? Но ты можешь. Ты легок и, наверное, беззаботен.
О благородно рожденный, слушай внимательно. Если ты находишься вне своего тела, то это вполне нормально. Это просто означает, что теперь ты больше отождествляешься со своей квантовой монадой — с твоими витальными и ментальными способностями, которые при жизни из-за кулис помогали тебе придавать форму твоему опыту.
Ты переживаешь нелокальный опыт. Ты можешь видеть свое собственное тело, лежащее на постели. Не беспокойся. Смерть — это ритуал перехода, великое самадхи. Будь спокойным, невозмутимым и осознающим. Величайший опыт еще впереди.
О благородно рожденный, если ты упустил внетелес- ный опыт, пусть он уходит. Сосредоточивайся на своих видениях. Движешься ли ты через тоннель? Ладно, ты видишь то, что ты создаешь. Ты всегда представлял себе это именно так, не правда ли? Тоннель на другую сторону. Но ты пока еще не на другой стороне. Ты все еще способен руководить своими переживаниями, как в осознанном сновидении.
Поскольку ты теперь в основном отождествляешься с квантовой монадой, у тебя есть огромные возможности создавать видения, придавать форму тематическому миру, который направляет твои ментальное и витальное тела. Можешь ли ты видеть отдаленный свет? Это свет сознания, одного и единственного, манящего тебя. Эти видения — вступление. Обращай на них тщательное внимание. Обращая внимание сейчас, можно уничтожить большую часть кармы.
Видишь ли ты существо из света? Иисуса, Будду? Хорошо. Они должны помочь. Теперь ты можешь просмотреть прожитую жизнь. Позволь ей развертываться перед тобой. Если этот обзор включает в себя твои прошлые жизни, это еще лучше.
Будь осознающим, мой друг. Видишь ли ты мимолетные картины своего будущего воплощения? Нелокальное окно, через которое ты видишь, открыто для всех твоих воплощений — прошлых и будущих. Ты создаешь переживания синхроничностей для своего будущего в то же самое время, как получаешь пользу от прошлых синхроничностей, которые создавал в прошлый раз. Ты уже давно в этом путешествии, о благородно рожденный.
Если ты упустил возможность просмотреть свою жизнь и поделиться ею со своей следующей жизнью, это ничего. Относись к своей жизни спокойно и без оценок. Тебе необязательно оценивать себя, перед тем как позволить себе вступить в следующую сферу, хотя, если бы ты мог ясно видеть свои прошлые и будущие воплощения, это был бы хороший знак. Но неважно.
Обрати внимание. Что бы ты ни видел сейчас, ты создаешь это из архетипов твоего собственного тематического тела. Будь отважным. Не привязывайся к обычным образам, которые занимали тебя в течение жизни. Наблюдай свои обнаженные эмоции, несмотря на встречу с яростными богами и ангелами. Это преходящее шоу, которое ты создаешь сам. Не приходи в смятение из-за того, что покажется тебе ужасным.
Если ты сейчас подавляешь свои эмоции, они доставят тебя на другую сторону, когда ты будешь бессознательным. Почему не быть отважным сейчас и не покончить с этим? Ты достаточно долго прятался от своих эмоций.
Помни, что рай или ад зависят от твоей эмоциональной установки. Помнишь ту даосскую историю? Человек попадает в ад и обнаруживает, что это большой пир — ничего похожего на огонь и серу, как его изображают некоторые традиции. Люди сидят за большими круглыми столами с грудами всевозможной восхитительной пищи. Есть только одна проблема! Вилки, ложки и ножи имеют те же размеры, что и столы, и люди безуспешно пытаются есть с
помощью этих больших столовых приборов. Когда человек попадает в рай, он обнаруживает там тот же самый пир, но с одной разницей: люди, сидящие по разные стороны пиршественного стола, кормят друг друга.
Ладно, если ты пропустил гневных богов, все нормально. Готовься к встрече с добрыми богами мирной области. Ты всегда хотел попасть в рай. Что ж, теперь здесь рай. Ты осознаешь? Почувствуй любовь, исходящую от твоей любимой богини сострадания. Взгляни на мир, где царит справедливость. В реальности, где ты сейчас находишься, проявляется твое видение доброжелательного и справедливого Бога. Но послушай, парень, если ты уже зашел настолько далеко, почему не двигаться дальше?
Конечно, ты можешь отождествиться с этой сферой и предпочесть после своей смерти стать ангелом или бод- хисаттвой. Но впереди сияет ясный свет всего сущего: сознание в его таковости. Теперь твоя идентичность практически покинула твое физическое и тонкое тело, даже твое тематическое тело. Тебя привязывает к жизни тончайшая из нитей. Если ты еще осознаешь, избавься от всех идентичностей. Это окончательный мир, это окончательный свет. Это нирвана. Это мокша. Это вечный рай. Ом, покой, покой, покой!
Теперь ты мертв, о благородно рожденный. Ты находишься на другой стороне. Ты бессознателен и способен перерабатывать информацию только в возможности. Слова, которые мы говорим тебе в уши, больше не достигают тебя по обычным локальным каналам. Но слава квантовой нелокальное™!
Если ты не пропустил ясный свет, то теперь един с Богом, и я приветствую тебя. Если ты его пропустил, давай посмотрим, какие дальнейшие возможности тебя ожидают.
На самом деле если на пути к смерти ты отождествился с мирной небесной сферой, то, вероятнее всего, вышел за пределы цикла смерти-возрождения. Ты выбираешь путь в рай, но в своем сострадании желая помогать другим существам, не выбираешь собственное спасение. Ты будешь вечно оставаться сияющим в своей квантовой монаде до конца времен, если таково твое намерение, — или следует говорить, если такова воля Божья. Ты знаешь, о чем я говорю, твое намерение — это намерение Бога.
Если на пути к смерти ты пропустил райскую сферу, но распознал адскую сферу своих эмоций и отождествился с ней, ты все равно свободен от дальнейших рождений. Ты все равно ангел-помощник. Ты будешь помогать нам очищать наши тени. Я приветствую тебя.
Если, вступая в смерть, ты пропустил и адскую, и райскую сферы, то для тебя, мой друг, благородно рожденный, не имеют значения упоминавшиеся выше возможности. Тебе предстоит заново родиться, ты находишься в бардо становления в смерти — шестом, сидпа бардо. Перед тобой имеются возможности, которые ты перерабатываешь, хотя и будучи бессознательным. Ко времени перерождения у тебя будет выбран один из этих возможных путей.
Если ты не отождествлялся ни с адскими, ни с райскими архетипическими, тематическими сферами, но тем не менее наблюдал их, твое временное пребывание в возможности будет охватывать эти сферы. Тебе незачем спешить перерождаться. Когда ты снова родишься на земле, то будешь приветствовать это как еще одну возможность служить жизни, служить сознанию. Я не беспокоюсь за тебя, мой друг.
Если, входя в смерть, ты сохранял осознание и просматривал свою жизнь, если ты находился в корреляции и общении с ребенком, которым ты будешь в следующем цикле, в твоей траектории возможности, значит, ты уже сделал свой выбор. В своей мудрости ты знаешь, что тебе нужно, — такая жизнь, которая будет давать тебе наилучшую возможность отрабатывать твою карму и исполнять свои обязанности монады.
Если у тебя есть такое осознание, то позднее, в своей следующей жизни, ты, возможно, будешь способен помнить, что ты делал в сидпа бардо, поскольку то, что сейчас представляет собой возможность, к тому времени станет действительностью. Быть может, ты наблюдал момент своего зачатия. Ты еще не отождествился со своим эмбриоиом; ты находился вне тела и наблюдал телепатически, так сказать, глазами своих родителей, и, возможно, ты чувствовал возбуждение желания. Именно это желание определило твой пол при рождении — обеспечивая попадание в яйцеклетку соответствующего сперматозоида. Если твое желание было направлено на мать, то ты родился мальчиком; если, с другой стороны, объектом твоего желания был отец, то ты стал девочкой.
Если в этой жизни ты приобрел хорошие склонности, я надеюсь, что ты выберешь родителей и семью, которые будут содействовать твоим склонностям в следующем цикле. Если в этот раз тебе жилось неважно, если ты так и не нашел своей цели в жизни, я надеюсь, что ты найдешь ее в следующий раз. Будь добрым, будь честным с собой, осуществляй свое индивидуальное путешествие; потом, если сможешь, помогай другим. Ом, мир, мир, мир.
ОТ ЭГО К ЭВОЛЮЦИОНИРУЮЩЕЙ КВАНТОВОЙ МОНАДЕ: ВЫРАБОТКА НОВОГО КОНТЕКСТА ДЛЯ ЖИЗНИ
ООО
Из последних трех глав должно быть ясно, что квантовая физика дает нам возможность разрабатывать удовлетворительную модель жизни после смерти и перевоплощения, которая согласуется с мудростью традиций, изложенной в таких текстах, как «Тибетская книга мертвых». Итак, кто мы? Разумеется, на самом очевидном уровне мы отождествляемся со своим эго. Но наше творчество, наши переживания любви, моменты, когда мы принимаем глубокие моральные решения, дают нам мимолетное впечатление того, кем мы можем быть на более глубоком уровне — квантовой самости.
Вдобавок на каком-то этапе своего развития мы начинаем подозревать, что, пока мы отождествляемся со своим эго, мы никогда не реализуем полностью свой творческий потенциал, или потенциал быть совершенно счастливыми, или способность безоговорочно любить другого. В этот момент мы начинаем духовное путешествие к смещению своей идентичности в направлении квантовой самости. Однако схема перевоплощения добавляет некоторые новые перспективы и догадки относительно того, как следует совершать духовное путешествие. Это тема данной главы.
Заметьте также, что разработанная в предыдущих главах модель души как квантовой монады в определен
ном смысле все еще остается неполной; есть еще одно часть данных, нуждающаяся в объяснении. В главе 7 я говорил о накоплении кармы; с каждым воплощением карма продолжает накапливаться. Поэтому в данной модели человек вечно продолжал бы оставаться в колесе кармы, отягощаемый все большей и большей кармой по мере новых перевоплощений. Кроме того, в главе 7 я говорил об ангелах и духах-проводниках; но как душа попадает в эти возвышенные состояния? Как она выбирается из кармического колеса и достигает освобождения? В этой и следующей главах мы будем рассматривать эволюцию души за пределы колеса кармы.
Будьте внимательны. В некотором реальном смысле мы теперь говорим об интеллектуальных плодах модели перевоплощения и о том, как она помогает нашему опытному путешествию духовного развития. Часть главы представляет собой обзор вполне традиционного материала; квантовая модель просто подводит удовлетворительную основу под то, что сообщают традиции. Но все же обращайте внимание на то, как этот традиционный материал обогащают такие идеи, как квантовый скачок творчества и сложная иерархия взаимоотношения, и включайте их в свое собственное путешествие.
ПРОЕКТ АТМАН
Обычно мы думаем о себе как об эго, обладающем индивидуальностью. Мы верим, что наши действия выбирает эго, из которого они кажутся непрерывно проистекающими подобно реке, текущей из ледника. И весь мир становится ареной для этого эго и его «свободной воли».
Эго становится организатором и интерпретатором всех наших переживаний. Будучи организованным таким образом, наш опыт других людей становится вторичным — эпифеноменом нашего эго. Пока это относится к нашей семье и нашим друзьям, мы терпим и даже любим других. Но другой, находящийся вне границ нашего эго, теряет значимость и даже может подвергаться уничтожению.
Верхнюю строчку программы эго занимает самозащита, которую философ Кен Уилбер называет «проект Атман». Уилбер говорит, что в любой момент мы стоим на перекрестке двух противоположностей — жизни и смерти, эроса и танатоса. Эрос влечет нас к жизни и бессмертию эго, мы становимся влиятельными людьми, мы строим империи. Танатос, архетип смерти, влечет нас к космическому единству, которое влечет за собой жертвоприношение эго. Но эго умно; оно извращает влечение к космическому единству смерти, делая его влечением к еще большему разделению. Желание смерти эго становится ритуалом жертвоприношения, желанием смерти других или даже ее буквальным осуществлением (Wilber, 1980).
Эрос и танатос. Когда они выражаются в нашей жизни сбалансированным образом, жизнь бывает прекрасным танцем на острие ножа. Поскольку смерть может произойти в любой момент, возможно, на самом деле, необходимо творчество. Поэт Рабиндранат Тагор писал:
В тот день, когда в твою дверь постучится смерть,
Что ты ей предложишь?
Я поставлю перед моей гостьей полный сосуд своей жизни,
Я не позволю ей уйти с пустыми руками.
По контрасту с этим, когда мы извращаем танатос в интересах эго, у нас развивается глубокий страх смерти и наше творчество иссякает. Это жизнь без руля, затерянная в пространстве в поисках бессмертия в теле, которое по самой своей природе смертно.
Недавние исследования смерти, проводившиеся Элизабет Кюблер-Росс и другими со смертельно больными пациентами, подтверждают эти эгоические тенденции (Imara, 1975). Такие пациенты, судя по всему, проходят через следующие четкие стадии:
1. Отрицание. Узнав о своей болезни и переживая шок, пациент отрицает близость смерти. «Это не может происходить со мной. Не со мной. У меня злокачествен- ная опухоль? Мне осталось жить лишь несколько месяцев? Чепуха»[54]. Это отрицание ведет к некоммуникабельности относительно страха смерти. Пациент чувствует себя одиноким и изолированным, его переполняют внутренний конфликт и чувство вины. Особенно сильно мучает бессмысленность существования.
В индийском эпосе Махабхарата есть такая история. Однажды принц Юдхиштхира вместе со своим братьями и их одной общей женой ехали через лес в поисках воды. Вдали как будто виднелось озеро, к которому принц сперва послал за водой свою жену, а затем по очереди каждого из братьев, но безрезультатно; никто из них не вернулся. Наконец, принц пошел сам и обнаружил, что озеро охраняет сверхчеловеческое существо, которое отказалось дать ему воды, пока он не ответит на несколько загадок. Первой загадкой было: «Что самое странное на свете?» На это Юдхиштхира отвечал: «Ежедневно умирают миллионы людей; и все же, даже зная об этом, люди не верят, что они когда-нибудь умрут». Это, разумеется, был верный ответ. Поистине отрицание не ограничено терминальными пациентами. Большая часть человечества страдает от отрицания смерти.
2. Гнев. Со временем отрицание сменяется выражением эмоций, в особенности гнева — почему я? Почему не плохие люди? «Ладно, значит, я умираю, но почему это должно быть таким болезненным? Я не хочу вашего сочувствия».
3. Торг: это фаза «Если бы я смог жить, то был бы хорошим». Скупые люди обещают стать щедрыми. Люди, чувствующие вину из-за своей чрезмерной сексуальности, обещают дать обет воздержания — и все такое. Но едва ли кто-нибудь принимает это всерьез и соблюдает сделку. Торг всегда бывает условным, а не мотивационным. Эго жертвуеі только в том случае, если получает взамен нечто, чего оно хочет или жаждет.
4. Подавленность: когда торг не удается, до человека начинает доходить реальность ситуации — да, я умру, меня больше не будет. Теперь возникает глубокое интуитивное ощущение нашего бессилия перед смертью. Это эквивалентно тому, что в духовной практике называется «темной ночью души». Налицо покорность, значительное количество бессознательной переработки информации и интуитивное понимание нереальности эго.
5. Приятие: стадия подавленности заканчивается непредубежденным умом, из которого может происходить творческий квантовый скачок за пределы рабства ограничений эго, отвергающего космические возможности смерти. Когда происходит такой скачок, приходит некоторый внутренний покой. На этой стадии люди больше живут в текущем моменте и нередко бывают творческими.
Необходимо упомянуть две вещи. Во-первых, стадии не носят такого хронологического порядка, какой подразумевает перечень. Люди много колеблются. Приятие становится подлинным после множества таких колебаний (Levine, 1982). Эти колебания типичны и для творчества.
Во-вторых, не всякий проходит через все пять стадий. Те, кто проходит, более склонны общаться со своими значимыми другими относительно своей ситуации. Кроме того, такие люди не становятся настороженными; они делятся своим опытом с окружающими и говорят о том, что с ними происходит, а не о незначительных вещах. Наконец, эти люди приемлют и хорошие и плохие аспекты жизни, не противопоставляя их друг другу (Imara, 1975). Короче говоря, они уже осознают, что есть жизнь за пределами эго, и потому меньше боятся смерти.
Суть в том, что когда мы ищем это эго — главное действующее лицо наших действий — в своей психике, то не находим его. На самом деле эго — это прежде всего просто содержание, собрание личных историй. И конечно, эго также выдумывает и разыгрывает различные маски, соответствующие нашим разнообразным сюжетным линиям. (Понятие маски [persona] происходит от древнегреческого обычая использования масок в театральных представлениях).
Эго и маски являются вымышленными и, естественно, непостоянными. Если бы мы с самого начала знали об их непостоянстве, то никогда бы не чувствовали потребность отрицать смерть.
Дата добавления: 2016-01-05; просмотров: 17; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!