Глава 2. Библия: религиозные и философские основания спасения 1 страница

§ 1. Философско-антропологнческие основании дискуссии о соотношении философии и теологии

Средневековая теология с первых же шагов своего становления пыта­лась не только отмежеваться от античной, языческой философии, но и унич­тожить последнюю. Сразу встает вопрос о причинах такой неприязни, дохо­дящей до ненависти, к античной философии. Ведь, казалось бы, пусть рас­цветают сто цветов на древе жизни, всем хватит места Но, нет! Теология пошла в атаку на философию.

Причины подобной интенции видятся только в одном: философская антропология, будучи ядром философии, как и зарождающееся христианская религия, претендовала на роль теоретической и практической модели и стра-тегемы спасения человечества Геологии, выступающая продуктом развития религии, ее теоретической основой, ее фундаментом, утверждала, что только религия способна вытащить человечество из болота танатальности, напра­вить его на истинный путь, спасти его. Но и античная философия была на­правлена на выработку путей и методов спасения человека Иначе говоря, в средневековой культуре столкнулись лоб в лоб две стратегемы спасения че­ловечества - религиозная и философская. В одной предлагался путь веры, в другой - путь знания, разума. Столкнулись в смертельной схватке две иден­тичные в своем благородном стремлении, но совершенно различные по сво­им методам и содержанию, стратегемы спасения. Конфликт, причем не на жизнь, а на смерть, был неизбежен. И он произошел.

Убедительную победу одержали теология и религия Уже на началь­ном этапе развития средневековой культуры, в период патристики (апологе­тики) побеждает тезис, что религия вообще не нуждается в философии (на­помню, что речь шла не о философии вообще, а об античной философии с ее многочисленными философско-антрополгическими школами и направления­ми). Более того, философия - это вообще некое недоразумение, нечто вроде атавизма у человека Для доказательства этого тезиса различными филосо­фами были выдвивуты шесть основных аргументов.

1. «Чем занимаются философы? - примерно так патетически воскли­цали средневековые теологи и отвечали: - Философы ищут истину!» Но если ищут истину, значит, она им не известна А зачем нужна философия, в кото­рой нет истины? Человеку необходима христианская религия, потому что в ней присутствует истина (в Библии Бог говорит, что «Я есмъ истина и путь»).

 

Откровение дает истину. В таком случае спрашивается, кто прав? Теолог или философ? На какую стратегему спасения опираться человеку- на религиоз­ную или философскую? Вопрос риторический!

2. Допустим, философы в своем долгом и настойчивом поиске нстины все-таки ее нашли (ведь если кто упорно что-нибудь шлет, тому всегда сопутствует успех), но и это не означает, что философия может претендовать на дружеские отношения с религией. Ведь философы говорят об истине в труднодоступной форме, и если их кто-нибудь понимает, то только тот, кто эту истину открьш. Рели­гия же говорит об истине в простой и общедоступной форме В таком случае, на какую стратегему спасения необходимо опираться простому человеку - на фило­софскую или религиозную? Вопрос тоже риторический!

3. Труднодоступность философских истин указывает на их антидемо­кратический характер, говорит о том, что такая философия является собст­венностью интеллектуальной элиты Казалось бы, в любой пауке есть своя элита, но все дело в том, что философия претендует на всеобщую концепцию спасения. Однако если учение о спасении твестно немногим (элите), то, со­ответственно, и спасается только элита Религия открыта всем, она демокра­тична, всякий, в любом возрасте, больной или неграмотный может принять христианство и получить возможность спасения.

4. В философии всегда существует множество школ и направлений ко­торые часто спорят друг с другом, противоречат друг другу. Одни предлагают путь спасения а знании добродетели, другие видят спасение в наслаждении и т. д. Наличие множества стратегем спасения в философии указывает на то, что в ней так к не найдена истина Ведь истина должна быть едина, если нет един­ства, нет н истины. Л христианская религия, имеющая своим источником от­кровение, едина, значит, она предлагает истинный путь спасения

5. Античная философия - это творение людей, но люди часто ошиба­ются, не ведая об этом. Поэтому опора на философию - дело сомнительное, а христианская мудрость является творением Бога, который не ошибается ни­когда. Но в таком случае спрашивается, кто обладает истиной - философ или теолог? Вопрос опять риторический!

6. Философия возникает только в V в. (ну, в крайнем случае, в VIII в.) до н. э. Философское знание очень молодое, а значит оно еще не проверено опытом. Религия древнее философии, значит, ее истины прошли испытание временем и выдержали его. Истины религии апробированы опытом многочис­ленных поколений. Опять-таки спрашивается, на какую стратегему спасения опираться человеку - аа философскую или религиозную?

Все эти аргументы говорили о существовании только одной истинной стратегии и теории спасении - религиозной, а, конкретней, христианской. Но языческая философия оказывалась просто ненужной, излишней, ложной, поэто­му она должна быть выброшена из духовной культуры как ненужный балласт.

В период схоластики отношение к античной философии несколько ме­няется, становится мягче. Средневековые схоласты познакомились с трудами Платона, Аристотеля, древнегреческих софистов я обнаружили, что филосо­фию нельзя просто взять и выбросить, в ней содержатся положительные, ра­зумные положения, которые могут укрепить религию. С помощью философ­ских методов рассуждения можно убедить людей в истинности религиозных догматов, элиминировать ростки сомнения у тех, кто ие хочет принимать религиозную теорию спасения на веру. В средние века был выдвинут тезис «философия - служанка теологии». Это означало, что теология, как и рели­гия, выше всякой философии, что религиозная теория спасения по-прежнему остается единственно верной, а философия может только обслуживать теоло­гию, помогая ей рационально обосновать догматы, да и то не все. Невозмож­но рационально обосновать первородность греха, непорочное зачатие, троич­ность Бога, возникновение мира во времени, ибо эти истины сверхразумны.

Обращение к философии, а значит и к разуму, вынудило теологов «зо­лотого века» схоластики уже названные выше аргументы в пользу теологии дополнить еще двумя - седьмым и восьмым. Поскольку религиозная концеп­ция спасения опиралась на откровение и веру, а философия - на логику и знание, постольку новые аргументы касались соотношения разума и веры как основных путей спасения. Иначе говоря, вопрос стоял так: «что является наиболее эффективным и истинным путем спасения - вера или разум?» «На что человеку опираться в своем спасении - на веру или знание?»

7. Знание, разум, на который опирается философия, всегда сопровож­даются сомнением. Кроме того, разум часто ошибается, Вера не ошибается. Поскольку философия опирается на разум, а религия на веру, постольку ре­лигия выше философии.

8. Знание - это продукт разума, можно знать, как правильно себя вес­ти, но поступать плохо. Знание и реальное поведение людей часто не совпа­дают. Вера же представляет собой не просто чувство, а настроенность души человека на спасение, это особое состояние души, стремящееся к спасению, т. е. к высокому нравственному поведению. Иначе говоря, вера, выступаю­щая фундаментом религии и теологии, имеет более высшую нравственную ценность, чем разум. Поэтому теология и религия выше философии. Но за философией, как уже говорилось, все-таки сохраняется статус рациональной концепции спасения, поэтому она может выступать служанкой теологии и привлекаться ею для доказательства некоторых религиозных догматов, на­пример для доказательства бытия Бога И Фома Аквинский, опираясь на фи­лософию Аристотеля, выдвигает пять аргументов, рационально обосновы­вающих бытие Бога

В период поздней схоластики был предложен третий вариант соотно­шения философии и теологии. Автором его был Иоанн Дуне Скот, прозван-

ный «Доктор Субтилис», т. е. «тонкий доктор», за утонченно рафинирован­ный дух его доктрины. Родился он в Шотландии в 1266 г., учился в Оксфорде и Париже. Принадлежал к фрацисканскому ордену, в отличие от Фомы Ак-винского, который был доминиканцем. Умер Дуне Скот в 1308 г. в Кёльне. Надгробная надпись на его могиле гласит: «Шотландия меня родила Англия меня приняла. Галлия меня обучила. Кёльн меня хранит».

Доктрина Дунса Скота о соотношении философии и теологии может быть названа «концепцией двойственной истины», смысл которой заключа­ется в следующем. У философии и теологии свои объекты, свои специфиче­ские методологии, и они не должны ассимилировать. Теология развивается своим путем и имеет свою истину, философия также идет своим путем, неза­висимо от теологии. Философия и теология не мешают друг другу, ибо пути их не пересекаются. Поэтому они не нуждаются друг в друге. Под опекой теологии философия не станет лучше, а теология, используя философские аргументы, в принципе не изменится. Эту позицию мыслитель аргументиро­вал следующими доводами.

Во-первых, философия занята бытием как сущим и всем, что к нему относится, т. е. ее предметом является природа, сотворенная Богом. Теология же своим предметом имеет Бога и веру.

Во-вторых, философия пытается доказать свои положения, теологию же не интересуют доказательно-демонстративные методы, ее главная цель -формирование убеждений.

В-третьих, философия использует естественную логику, распростра­ненную в человеческой повседневности, теология же опирается на сверхъес­тественную логику. Философия оперирует абстракциями, теология опирается на откровение.

В-четвертых, философия спекулятивна, она ищет знание ради знания, теология же тенденциозна и практична, оставляя в стороне философские ис­тины, она занята поведением человека

Позиция Дунса Скота довольно противоречива. Казалось бы, она лает свободу философии, которая наконец-то освобождается от опеки со стороны теологии, она больше не служанка, она сама себе госпожа! Впрочем, так ду­мают многие современные философы. Однако в этом случае философии на­носится смертельный удар. Дело в том, что размежевание между философией и теологией происходит по предмету. За теологией и религией осталось про­блемное поле спасения. Но именно с этого поля, с этой земли и была изгнана философия. Последняя уже не может претендовать на теорию спасения, и тем самым она теряет самые плодородные земли

Теперь философия должна заниматься пустым делом - знанием ради знания, не претендуя ни на какую практическую значимость. Единственно, в чем она еще может принести реальную практическую пользу, так это в соз-

даний методов для научного познания, что и случилось с ней в Новое время, где философия становится общей методологией научного познания Но, нет хула без добра! Философия, потеряв самые плодородные земли, стала взра­щивать на своих скудных полях новые концепции спасения, отличные от теологических, в частности пути спасения с опорой на науку и культуру.

Итак, в средневековой культуре было предложено три варианта реше­ния проблемы соотношения философии и теологии:

1. Теология выше философии и не нуждается в услугах последней

2. Теология госпожа философии, а последняя ее служанка.

3. Теология занимается проблемами спасения, а философия не должна этим заниматься, поэтому они развиваются параллельно друг другу-

Но теология все же оказала влияние на философию и последняя стре­милась подражать теологии, охраняя ту ценностную иерархию, которая была создана теологией и те стремления человека к высшему духовному центру, которые с таким трудом поддерживались христианской церковью.

Однако необходимо заметить, что религиозные и философскс-антропологические концепции и идеи спасения оказались настолько тесно связанными и скрытыми, что многие теологи и философы не замечали этих связей (или делали вид, что не замечали). В основании Библии лежали как философско-антропологические идеи, так и собственно религиозные. Отсюда в самом тексте Библии осушествлялась неявная дискуссия о религиозных и философско-антропо логических путях спасения. Поэтому следующей нашей задачей является сделать неявное явным, обнажить сущность двух различных стратегем спасения, опирающихся на природу человека А для этого необхо­димо обратиться непосредственно к тексту Библии, предварительно выяснив, что собою представляет это произведение.

Обязательная литература:

1. Реале Д.. Антисери Д Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 1994. Т. 2. Средневековье. Ч. 1. Духовная революция библейско­го послания. С. 3-24.

§ 2. Структура Библии

На вопрос «Какая самая распространенная и читаемая религиозная книга в мире?» обычно следует ответ: «Конечно, Библия». Православный философ протоирей Сергий Булгаков так отзывался о Библии: «Библия во­обще есть целый мир, она есть таинственный организм, жить в котором нам

удается только частично. Неисчерпаемость Библии коренится для нас одно­временно и в божественном ее содержании, и в этой ее пестроте и многооб­разии, и, наконец, в нашем собственном, исторически изменяющемся состоя­нии ограниченности. Библия - это вечное созвездие светил, горящее над на­ми в небесах, в то время как мы движемся в мире житейском..»

Известный католический ученый и богослов Даниель-Роп восклицает: «Библия - это единственная книга, абсолютно неисчерпаемая, книга Бога и человека». Библия представляет собой фундамент наиболее влиятельных ре­лигий мира - иудаизма и христианства. Однако значение Библии не ограни­чивается религиозными рамками, Библейские темы и идеи кладутся в основу многочисленных художественных и научных произведений, составляют фун­дамент современной европейской (и не только) культуры и вполне можно согласиться с Даниель-Роп, что Библия есть «база нашей цивилизации».

Уже в силу не только распространенности Библии, но и того, что она сыграла и продолжает играть огромную роль в становлении и развитии миро­вой цивилизации, ее невозможно оставить вне поля философии. Более того, в Библии представлена оригинальная религиозная и философская концепция человека, эксплицированы пути и способы спасения человека В этом ракурсе Библия становится тем источником, из которого философия может бесконеч­но долго черпать новые идеи и концепции. Поэтому остается только поддер­жать немецкого философа К. Ясперса, утверждающего, что «Библия и биб­лейская религия есть источник нашего философствования, постоянный ори­ентир и источник не подлежащих замене истин».

Слово «библия» происходит от греческого «библос», что означает па­пирус, из которого изготавливалась бумага. В последующем это слово стало обозначать саму бумагу, а также книгу. «Библия» - слово во множественном числе, означающее «книги» или «собрание книга. Библия - это, по сути дела, библиотека древних религиозных, исторических, философских, литератур­ных памятников, созданных на Ближнем Востоке за два тысячелетия. Пред­ставители разных религий и конфессий (т. е. отдельных вероисповеданий одной и той же религии, а если речь идет о Библии, то это касается христиан­ских религий, например, баптизм и православие представляют собой разные конфессии) вкладывают в понятие «Библия» не одинаковое содержание, т. е. признают одни книги и отвергают другие.

Для представителей иудаизма (национальной религии евреев) Библия — это комплекс книг, написанных до нашей эры, отобранных как священные из прочей литературы комиссиями древнееврейских ученых-богословов и при этом сохранившихся до наших дней на древнееврейском языке Таких книг 39.

Древнееврейский вариант иудейской Библии систематизирован по трем отделам. Первый именуется Законом (Торой), или, как его еще называ-

ют, Пятикнижием Моисея. В его состав входят, как это уже видно из назва­ния этого отдела, 5 книг: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Вто­рой отдел иудейской Библии называется Пророки (Невеим) и содержит 21 книгу. Это книги первых и последних пророков. К книгам первых пророков относятся книги Иисуса Навина, Судей, первая и вторая книги Самуила, пер­вая и вторая книга Царей (в православной Библии они еше именуются пер­вой, второй, третьей и четвертой книгами Царств). В подраздел «поздних пророков» входят книги Исайи, Иеремии, Иезикииля - это так называемые «большие пророки». В этот же подраздел входят книги «малых пророков» -Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Ат-тея, Захарии и Малахии. Третий отдел называется «Писания» (Кетубим или Хетубим), и состоит он из 13 книг. Сюда входят Псалмы, Притчи Соломона, Иов, Песнь песней, Руфь, Плач Иеримии, Екклесиаст, Эсфирь, Даниил, Езд-ра, Наемия, первая и вторая книги Хроник (Паралиноменон). В иудаизме пять книг Писания зачитываются в обязательном порядке по великим празд­никам: Песнь песней (пасха), книга Руфи (седмица), Плач Иеремии (храмо­вый праздник), книга Екклесиаста (праздник кущей), книга Эсфирь (пурим). Так, последняя книга повествует об евреях, которые не вернулись из вави­лонского плена домой. Аман, один из министров царского правительства Ва­вилона решает истребить евреев и назначает день истребления, бросая жре­бий - пур. Спасает евреев Мардохай и Есфирь. В честь спасения иудеями устанавливается ежегодный праздник - Пурим, предполагающий бурное ве­селье, на котором можно довольно сильно напиваться, но до тех пор пока различаются фразы «Да здравствует Мардохай» и «Будь проклят Аман».

Итак, иудейская Библия состоит из 5+21+13=39 книг. Этот древнееврей­ский комплект «священных книг» принято в иудаизме называть словом Танах - по первым буквам его отделов (Тора, Невиим, Хетубим). Эти 39 книг для иудаистов и составляют то, что они именуют Библией, т, е. собранием книг. Но, если для иудея этим и ограничивается вся Библия, то для христианина эти 39 книг составляют лишь часть Библии, которую христиане называют Ветхим Заветом. Кроме Ветхого Завета в христианскую Библию входит еще Новый Завет - комплекс из 27 специфически христианских книг, написанных в!-11 в. н. э. и дошедших до нас на древнегреческом языке (эллинистическом греческом языке). Новый завет категорически отвергается иудаистами.

Итак, существуют по крайней мере два понимания Библии - иудейское и христианское. Иудейская Библия представлена Ветхим Заветом, христиан­ская - Ветхим Заветом и Новым Заветом,

Ветхий Завет первоначально был написан на древнееврейском языке, он и называется Танах, однако Европа не знала этого языка и пришлось пере­водить Ветхий Завет с древнееврейского на древнегреческий. Этот перевод называют Септуагинтой, что с древнегреческого означает «семьдесят». Воз-

никновение этого названия связано со следующей легендой. Библиотекарь александрийского царя Птолемея Филадельфа 2 (287-245 гг. до н. э.) Демет-рий обратил внимание своего патрона на ветхозаветные произведения Царь приказал перевести их на греческий язык, считавшийся в го время языком образованных людей. Исполняя волю государя, Деметрий связался с перво­священником Иудеи Элеазаром и попросил его оказать содействие в перево­де названных сочинений. Первосвященник отобрал 72 переводчика (по шесть от каждого из 12 племен израилевых) и послал их в Александрию. Легенда рассказывает, что по распоряжению царя 70 ученых переводчиков были от­правлены на остров Фарос недалеко от Александрии. Там каждый из них по­лучил отдельную келью с тем, чтобы они не общались во время работы над переводом. Когда перевод семидесяти (отсюда и название перевода — Септуа­гинта) был готов, царь удивился, что 70 мужей не только обнаружили полное согласие в переложении содержании Танаха, но и нашли для его перевола одни и те же греческие слова. А если вы знакомы с азами перевода, то, на­верное, знаете, что переводы текста с одного языка на другой, выполненными разными переводчиками, всегда будут отличаться друг от друга, что объясня­ется многими причинами, в частности языковой культурой переводчика, смысловой многозначностью слов, системой подготовки, переводчиков и т. д. Но то, что переводы 70 разных людей оказались тождественными, прямо ука­зывало на то, что грамматики и филологи из Иудеи выполняли перевод иу­дейской Библии по Божьему внушению.

Конечно, эта легенда, миф. Септуагинта даже не является дословным переводом Танаха; во-первых, в греческом переводе Ветхого Завета на 11 книг больше, чем в древнееврейском тексте и, во-вторых, ряд древнееврей­ских книг имеют еще и греческие добавления к своему тексту. Поэтому Сеп-туагинту не признают иудеи, ибо для них только Танах является священной книгой или собранием книг. Большинство протестантских церквей также учит, что только древнегреческий Ветхий Завет дан свыше, Богом. Русская православная церковь 11 книг сверх 39, которые значатся только в Септуа-гинте, не считает каноническими, но их можно читать, ибо они являются ду­шеполезными. Что же касается другой ветви христианства- католической, то она освятила весь состав Септуагинты.

В конце IV в. н. э. Библию с древнегреческого на латинский язык пере­вел Иероним Блаженный. Этот перевод, получил наименование Вульгаты («народный», «общедоступный»). Сравните это название с современными смыслами слова «вульгарный»; лишенный тонкости, изящества, грубый, слиш­ком развязный, противоречащий нормам высокоразвитой, утонченной культу­ры; например, вульгарное поведение, вульгарное слово. Но в латинском языке вульгарный означало «народный». Вульгата постепенно завоевала авторитет среди христианского духовенства, и этот перевод стал, в конце концов, офици-

алъным для римско-католической церкви текстом Библии, столь же богодухно-венпым, как и Септуагинта. Это было подтверждено Тридентским собором католической церкви в XVI в., но в традиционный текст Иеронима при этом было внесено большое количество изменений и исправлений

Итак, первоначально языком Библии являлся древнееврейский, затем Ветхий Завет был переведен на древнегреческий (Септуагинта), затем древ­негреческая Библия, состоящая из Ветхого и Нового Завета, была переведена на латинский (Вульгата). Впоследствии Библия была переведена практически на все языки мира. На славянский язык Библию переводят в IX в. Кирилл и Мефодий.

На структуру Библии большое влияние оказала канонизации ее книг. Библию иногда называют канонической книгой Канон в переводе с древне­греческого означает правило, норма. Канонизация библейских книг имела следующее значение.

Во-первых, результатом ее явилось то, что священные книги были упорядочены как в содержательно-идейном плане, так и в формальном. Не­которые книги были выброшены из списка, другие вставлены, уточнены сло­ва и термины. В процессе канонизации была окончательно выстроена струк­тура Библии, что позволяет воспринимать все книги как единое, цельное I!рошведение.

Во-вторых, канонизировались только те книги, которые имеют боже­ственное происхождение. Понятно, что книги писали люди, но адепты Биб­лии считают, что содержание Библии, как Ветхого, так и Нового Завета, были переданы людям Богом. Все остальные книги, которые не вошли в библей­ский канон, но которые по своему содержанию практически не отличались от канонизированных, не считались богодухновенными. Такие книги принято называть апокрифами или, употребляя протестантское обозначение, псевдо­эпиграфами (апокриф - тайный, распространяющийся тайно; псевдоэпиграф - книга без названия, имеющая тайного автора). Богодухновенность канони­ческих книг означает, что сам Бог, Дух святой продиктовал основы веры, автор же записывал то, что Бог ему диктовал или же пожелал увидеть запи­санным. При этом богодухновенность не мешала проявлению индивидуаль­ности автора, действовавшего как бы в соавторстве с Богом. Как пишется в предисловии к одному из изданий католической Библии, «Бог, без сомнения, воздействовал на тех, на ком лежала обязанность запечатлеть в письменном виде Его Слово. Если основные данные, глубинные понятия непосредственно зависели от Духа Святого, мог ли оставаться вне этой зависимости выбор слов, фраз, выражений, которые в человеческой речи так близко связаны с нами? Но здесь и привходят личные качества свяшеннописателя, человека из плоти и крови, подчиняющегося определенным навыкам мышления, живуще­го в определенную эпоху и в определенной среде и неспособного освобо-

днться всецело от этих условий, чтобы быть всецело духновением Божиим. Бог решил обращаться к человеку через человека же, следовательно, вполне естественно и необходимо считаться с личностью этого человека, чтобы пол­ностью уразуметь его слова». Богодухновенность папа Лев XIII в одной из своих энциклик (посланий) определяет следующим образом: «Богодухновен-ность есть сверх природное действие, посредством которого Дух Святой по­буждал и подвизал священных писателей и содействовал им во время писа­ния таким образом, что они осознавали, стремились точно передать и выра­жали с безошибочной верностью все то, и только то, что Бог повелевал им написать».

В-третьих, верующими считается, что именно в силу своей богодухно-венности Библия непогрешима, ведь если сам Бог является ее автором, то он отвечает за истину в этик книгах. А поскольку, согласно религиозному уче­нию, Бог знает все, то и в Библии все истинно. Истиной объявляется не толь­ко общий пафос библейских рассказов и их содержанке, но и каждое отдель­ное слово, ибо вес слова записаны по подсказке Бога Более того, в 1675 г. реформаторская церковь издала указ, согласно которому не только слова, но и каждая буква Библии являются священными!

В-четвертых, канонизацией Библии утверждается практическая направ­ленность ее содержания. Библия - это не просто свод теоретических, абстракт­ных истин, а правила человеческого поведения, система норм человеческого общения. И здесь вполне уместно привести содержание одного из лозунгов, которыми часто пестрели улицы наших городов в советское время «марксизм - это не доша, а руководство к действию». Тем самым подчеркивалось, что недостаточно знать основные истины (догмы) марксизма, а необходимо уметь применять их в повседневной И профессиональной практике Практическая ориентированность Библии в концентрированной форме нашло отражение в латинской формуле, используемой по отношению к Библии: потта погтапз поп погтта - «норма нормирующая, но не нормируемая». Это означает, что Библия представляет собой систему норм, на которую должны ориентировать­ся люди, т. е. Библия как система норм нормирует человеческое поведение, но нормировать саму Библию невозможно. Библия - это истина в последней ин­станции, абсолютная норма, которая не может быть исправлена или дополнена, она не нормируемая система.

Таким образом, канонизация Библии позволила решить несколько крупных задач: во-первых, привести в порядок все книги, во-вторых, закре­пить за ними статус священных и богодухновекньгх, в-третьих, богодухно-венность влекло за собой то, что за текстами Библии закреплялся статус ис­тинности и, в-четвертых, благодаря канонизации Библия предстает в качестве источника знаний о правильном поведении. Для нас же важно особо под-

черкнуть, что канонизацией Библии окончательно утверждалась неизменная ее структура.

Ниже приводится таблица, в которой приведены названия книг Биб­лии, принятые в иудейской, православной и католической традиции. Протес-татнтская Библия является точным переводом древнееврейской Библии, без каких бы то ни было добавлений, а названия соответствуют в русских изда­ниях - названиям книг в православной русской Библии; а на других языках (английском, немецком и т.п.) в католической. Последний столбец таблицы содержит общепршитые сокращения названий библейских текстов, которые я в дальнейшем также буду использовать при цитировании

 

Иудаизм	Православие	Католицизм	Сокр.
Тора, или закон Бытие, или Берешит («В начале»)	Бытие	Бытие, или Генезис	Быт.
Исход, или Веэлле Шемот ((•И вот Имена»)	Исход	Исход, или Эксодус	Исх.
Левит, или Вайикра («И воззвал»)	Левит	Левит, или Левитикус	Лев.
Числа, или Бемид-бар («В пустыне»)	Числа	Числа, или Нумери	Числ.
Второзаконие, или Элле-гадебарим («И вот слова»)	Второзаконие	Второзаконие, или Деутерономиум	Втор.
Иисуса Навила, или Иошуа	Книга Иисуса Навина	Иисуса Навина	Нав.
Судей, или Шофетим	Книга Судей израилевых	Судей	Суд.
Руфь	Книга Руфи	Руфь	Руфь
1 Самуила	Первая книга Царств	1 Самуила	Щар.
2 Самуила	Вторая книга Царств	2 Самуила	2Цар.
1 Царей	Третья книга Царств	I Царей	ЗЦар.
2 Царей	Четвертая книга Царств	2 Царей	4Цар.
! Дибре-гай йамим («деяния времен»), или Хроники	Первая книга Паралипоменон	1 Хроник	Шар.
2 Дибре-гай-йамим, или Хроники	Вторая книга Паралипоменон	2 Хроник	2 Пар.
Ездра	Первая книга Ездры	1 Ездры	1Езд.

 

Продолжение таблицы

 

Иудаизм	Православие	Катачицизм	Сокр. ]
Неемия	Книга Неемии	2 Ездры	Неем.
	Вторая книга Ездры (неканоническая)	3 Ездры	2Езд.
	Книга Товита (неканоническая)	Товит	Тов.
	Книга Иудифи (неканоническая)	Иудифь	Иудифц
Эсфирь	Книга Есфири	Есфирь	Есф. ■
Иов	Книга Иова	Иов	Иов. ]
Техиллим («Псалмы»)	Псалтирь	Псалтирь	Пс. 1
Мишле («Притчи»)	Притчи Соломона	Притчей Соломоновых	Притч.
Кохе лет («Пропо­ведник»)	Книга Екклесиаста, или Проповедника	Екклесиаста	Еккл.
Ш ир-ха-шширим («Песнь Песней»)	Песнь песней Соломона	Песни песней	Песн..
	Книга Премудрости Соломона (неканонич е екая)	Премудрости Соломона	Прем.
	Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова (неканоническая)	Премудрости Иисуса сына Сирахова	Сир.
Исайи	Книга пророка Исайи	Исайи	Ис.
Иеремии	Книга пророка Иеремии	Иеремии	Иер.
Плач Иеремии	Плач Иеремии	Плач Иеремии	Плач.
	Послание Иеремии (неканоничес кая)	Послание Иеремии	Поел. Иер.
	Книга пророка Варуха (неканоничес кая)	Варуха	Вар.
Иезекииля	Книга пророка Иезекииля	Иезекииля	Иез.

76

---

Дата добавления: 2015-12-21; просмотров: 12; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!