Глава 1. Специфика спасенного человека в древнегреческой философии 2 страница

⇐ ПредыдущаяСтр 3 из 22Следующая ⇒

2. Идеальные или мыслительные формы лишены не только физических свойств, но и функций, свойственных материальным объектам. Обратимся опять к нашему примеру. Итак, у вас есть идея ста долларов или, как сегодня говорят, ста у. е. (условных единиц), вы приходите в магазин, но купить ничего не сможете. Если вы в здравом уме, то не подойдете к продавцу и не обратитесь к нему со словами: «Вот, у меня есть идея ста у. е., мне, пожалуйста, заверните вон ту красивую вещичку».

Отсюда мир идей наделяется такими характеристиками, как невидимость, его нельзя ощутить, он не пахнет. Иначе говоря, он лишен чувственности и противопоставляется ей. Мир идей - это мир человеческих мыслей, мир идеальный.

Конечно, довольно часто не только студенты, но даже философы, отождествляют мир идей с миром понятий. Я напомню, что такое понятие. Это такая форма мышления, в которой фиксируются существенные признаки предметов, т. е. такие, по которым можно отличить один предмет от другого. Например, существенным признаком стула как понятия является то, что на нем сидят, этим он отличается от стола, за которым сидят. Стул имеет спинку, это тоже его существенный признак, этим он отличается от табуретки. Любые предметы можно зафиксировать в понятиях, и тогда мы получим мир понятий, который является мысленным миром, в нем предметы носят идеальный характер. Однако мир идей Платона отличается от мира понятий, это не просто понятия, которые фиксируют существенные признаки предметов как таковых, это еще и мыслительные идеалы физических объектов и предметов, это не только образы, но и образцы.

Идеалы, в отличие от понятий, говорят не о том, каковы вещи сами по себе, каковыми они должны быть. Стул как понятие и стул как идеал - разные вещи. Например, вы сидите на стуле, сиденье у него жесткое, он скрипит как несмазанная телега, сидеть на нем неудобно, но таков он есть на самом деле, таким он существует в этом материальном мире. Но есть еще идеалы стульев, которые говорят о том, какими они должны быть - мягкими да настолько удобными, что, сидя на них, можно сразу заснуть под бормотание профессора. И, отдохнувшие за время лекции на таких стульях, вы восклик-

няте: «Вот это настоящие, истинные стулья». Поэтому Платон мир идей, понимаемый как мир идеалов, 1изывает настоящим, истинным. Но таким мир идей может быть только тогда, когда идеи, мыслительные образы и формы принимают формы идеалов и идеальных образцов. Но такой мир создается для человека, отсюда онтология Платона приобретает ярко выраженный антропогенный характер.

Настоящий, истинный мир еще можно назвать метафизическим миром Метафизическая вещь - это не просто мыслительный слепок с физической, природной вещи, это не копня физической вещи, это идеал вещи, то, какой она должна быть.

Идеалы, но мнению Платона, не подвержены изменению, они вечны. Платон пишет: «Идея не рождается и не умирает, не воспринимает в себя что-либо другое, не переходит сама во что-нибудь другое».

Мир идей и идеалов Платон называет еще «Гиперуранией» или «Долиной правды». Спрашивается, зачем нужен этот мир идей, эта долина правды, с какой целью Платон выстраивает этот довольно странный мир? Можно выделить три основные функции этого мыслительного мира

Первая функция мира идей - это быть центром, к которому направлена человеческая активность. Ведь человек всегда к чему-нибудь стремится, он выстраивает идеалы, ставит перед собою какие-либо цели. Мир идей -• это конечный, абсолютный пункт человеческих устремлений.

Вторая функция долины правды заключается в том, что мир идей задает смыслы человеческому существованию. Этот мир идей выступает в качестве источника жизненной энергии человека

Третья функция носит гносеологический характер а именно: мир идей шрает роль критерия истинности мира вещей Поясню эту мысль. Допустим, у вас появилась идея настоящего, истинного стула. И вот вы сравниваете свои представления об истинном, настоящем стуле с тем скрипучим, жестким и неудобном стулом, от сидения на котором у вас начинает болеть спина, искривляется позвоночник, затекают ноги. Стул, на котором вы сидите, не соответствует идеалу настоящего, истинного стула, и тогда неизбежен вывод, что стул, на котором вы сидите - это ненастоящий, неистинный, ложный стул.

Платоновский мир идей многообразен. В этом настоящем мире есть идея истинной коровы, настоящей лошади, есть идея красоты, идея настоящей науки, идеи истины, блага, красоты и множество других идей в форме идеалов. Практически для каждого вида вещей в долине правды имеется своя идея. И на вершине Гиперураняи, подобно солнцу чувственного мира, находится идея блага.

Истинный мир противопоставляется миру неистинному, ненастоящему, миру вещей. Мир вещей воспринимается чувствами, он подвержен изменению, становлению. Еще великий философ Гераклит, который жил задолго

до Платона в древней Греции, утверждал, что все течет, все изменяется, нет ничего устойчивого. Платон в принципе соглашается с Гераклитом, но с одной сушественной оговоркой: течет и изменяется ненастоящий, чувственный мир, настоящий же мир, мир идей неподвержен изменению.

Платон, как вы уже знаете, утверждает объективное существование мира идей и идеалов, мира истинного, долины правды. Это мир высший, к нему устремлены все помыслы и действия человека Но чтобы руководствоваться идеалами этого мира, надо знать этот мир идей. Отсюда и основная гносеологическая проблема, на решение которой направлена вся гносеология Платона, это проблема познания человеком мира идей Эта проблема может быть зафиксирована в следующих вопросах: «Как, каким образом человек знает о существовании долины правды?» «Как он познает идеи и идеалы мира настоящего, подлинного?» Для ответа на этот вопрос Платон обращается к своим философско-антро по логическим конструкциям.

Платон, как и многие другие философы, выделяет в человеке тело и душу. При этом он однозначно утверждает, что душа бессмертна, а тело смертно. Тело вещественно, оно является носителем чувственности и существует, соответственно, в мире вещей. Тело сковывает свободу души, это темница, тюрьма, клетка, в которой живет и томится душа. Душа хочет свободы, хочет вырваться из своей тюрьмы, т. е. тела, что собственно она и делает после смерти тела.

Итак, тело умерло, и бессмертная душа вырывается на свободу. Она счастлива, наконец-то она обрела свободу, она парит над этим бренным миром вещей и улетает от него, подобно той птице, которая вырвалась из тесной клетки и старается улететь щ своей тюрьмы куда-нибудь подальше. Но спрашивается, куда же она летит, каков конечный пункт ее полета? Конечно, религиозно настроенный человек скажет «в рай», но я думаю, что вы уже догадались о направлении ее полета. Конечно, она летит в настоящий, истинный мир, в мир идей, в долину правды. И что она там видит? Добро как таковое, красоту, она видит сверкающее и ласковое, подобно солнцу земного мира, благо, она встречает там настоящую корову, истинных друзей, узнает, что такое настоящая любовь. Душа, будучи бестелесной и невещественной, быстро познает бестелесные идеи и идеалы настоящего, истинного мира. «Подобное познается подобным» - это высказывание древнегреческих философов говорит о том, почему душа так быстро познает идеи истинного мира

Но не все души достигают мира идей, страну Гиперуранию, что вполне понятно, если вспомнить логику рассуждений Платона Ведь души бывают разумные и неразумные, и на вопрос «какая из этих душ попадает в мир идей?» вы все уверенно ответите: «Конечно, души разумные». На что мне остается только сказать, что вы уже достигли высот философии великого Платона, вы плывете в потоке его логики.

В диалоге «Федр» Платон уподобляет душу крылатой колеснице, запряженной двумя конями и управляемой возницей. Но кони, впряженные в повозку, разной породы: один из коней слушается возницу, олицетворяюшего разум, другой же не подчиняется ему. Он - сильный, наглый и символизирует вожделяю-щую и гневливую часть души. Этот конь не слушается разума и все норовит вернуться на землю. Трудно управлять таким конем. И случается так, что неразумный конь одолевает возницу, и тогда душа так и не увидит мира идей. Такого рода колесницы сталкиваются друг с другом, ломают себе крылья и с грохотом падают на землю. Но бывает и возница побеждает. Тогда колесница устремляется в небо и достигает мира идей.

В диалоге «Федон» Платон утверждает, что если души вели образ жизни, связанный исключительно с телами, с вожделениями и наслаждениями, были подвержены гневу, то они даже после смерти тела не отходят от последнего, они кружат, подобно фантомам, около могил, стонут и воют, испытывают мучительные страдания, пока вновь не обретут тело. Для таких душ закрыт мир идей. Но те души, которые вели добродетельный образ жизни, изучали философию, могут попасть в долину правды. «Высокое племя богов, - писал Платон, - недоступно д\^гшам, не культивированным философией и не очистившим свое тело полностью, но доступно лишь тем, кто возлюбил мудрость».

«Ну и что! - возможно, воскликнете вы, - ну побыла душа в мире идей. Но ведь она не будут находиться там вечно, ведь есть еще мир вещей, который должен соответствовать миру идеалов». И вы будете правы. Да, души живут в мире идей, как утверждает Платон, тысячу лет, а потом возвращаются на землю, в долину неправды и переселяются в какое-либо тело.

Да, Платон вынужден придерживаться идеи реинкарнации дупщ вести речь о ее переселении. Эту ситуацию возвращения можно представить себе следующим образом. Допустим, рождается человек, и первое, что он делает, - издает крик. Он открывает рот, а душе только этого и надо, она проникает в тело человека

Что же дальше? Как она себя чувствует? Вы сами можете представить состояние души в теле, ведь прежде она тысячу лет жила в истинном, настоящем мире, она видела истинные предметы, знала, что такое благо, истина, добро, красота, мужество и вдруг она попадает в тело, которое ревет, капризничает, кричит: «Я хочу!». Конечно, душа в растеряшюсти, она вся сжалась, она вообще начинает сомневаться, а был ли тот шстоящий, благой и истинный мир? Однако постепенно душа выходит из состояния шока и начинает вспоминать, припоминать, что есть иной мир, светлый и прекрасный. Усилием воли она заставляет тело подчиняться ей, она сдерживает страсти, а тело начинает действовать согласно тем идеям, которые душа когда-то созерцала в долине правды.

В теории познания Платон выделяет два этапа Первый этап - разумная душа после смерти тела попадает в мир идей, в котором она познает истинные веши Здесь Платон придерживается такой концепции познания, которая в последующем

получила название рационализма (от латинского гаяо, разум). Рационализм - это такая концепция познания, в которой приоритет в познании вещей и истины отдается разуму как высшей познавательной способности человека Чувства в принципе не способны познать мир идей, последний познается только разумом

Второй этап в развертывании теории познания связан с возвращением души после тысячелетнего пребывания в долине правды на землю и переселением ее в телесную оболочку. Здесь познание трактуется как воспоминание души о своем пребывании в мире идей. Припоминание или воспоминание часто заменяется термином «анамнезио), что в переводе с древнегреческого и означает припоминание. Анамнезис - это важнейший способ получения истинного знания «Найти знание в самом себе, - пишет Платон, - это и значит припомнить». Анамнезис имеет даже эмпирическое обоснование, ведь практически каждый из нас встречался с такой ситуацией - сделаем что-нибудь, а потом вдруг почувствуем, что все это было уже с нами когда-то, но не в этой жизни. Создается впечатление, что это было с нами в какой-то другой жизни. Самое главное в методе анамнезиса (припоминания) - это искусство логического рассуждения, вопросов и ответов, философской беседы, ибо «истинные мнения, - подчеркивает Платон, - если их разбудить вопросами, становятся знаниями».

Часто для обоснования и иллюстрации своих философских идей Платон обращается к мифологическим сюжетам, к метафорам, использует символы, характерные для художественных произведений. Наиболее известной и яркой иллюстрацией философии Платона является метафора, получившая название «пещеры». Это символ метафизики, мифологический рассказ, который иллюстрирует сущность философской антропологии великого древнегреческого философа, это литературно-художественная квинтэссенция всей философии Платона, ее центр, ядро.

Итак, представим себе пещеру, темное и сырое подземелье, в котором трудно дышать, здесь царит вечная ночь. В этом подземелье живут люди, они связаны по рукам и ногам, прикованы к стенам пещеры так, что их взоры обращены только вглубь подземелья За пределами пещеры бурлит другая жизнь, но обитатели пещеры не знают ее. Единственное, что им доступно, - так это слабые, мутные тени па стенах пещеры. Обитатели пещеры думают, что в этом 'заключена сущность иного мира, - быть тенью на стенах подземелья. Они давно находятся здесь, привыкли к этой жизни и другой просто не знают. Они думают, что тот мир, в котором они живут, единственно настоящий И вот среди этих мрачных обитателей пешеры появляется человек, который сбрасывает с себя цепи, освобождается от оков и по тропинке выбирается из сырого, темного подземелья. И что же он видит? Мир, яркий и прекрасный, согретый и освещенный ласковым солнцем. Здесь растут деревья, щебечут птицы, на полянах - прекрасные цветы. И люди совсем другие, загорелые и статные, не злые и не раздражительные, как в подземелье, а добрые и приветливые. И этот человек начинает пони-

мать, что вот он, настоящий, истинный мир, вот она, долина правды, а раньше он жил в ложном мире, в душной атмосфере неправды, в мире теней.

И этот человек возвращается назад в пещеру и рассказывает тем, кто там находится, о настоящем мире. Но, увы! Люди подземелья не верят ему, они, выросшие в условиях подземелья, не знают и не хотят знать ничего другого.

О чем говорит этот миф, что он символизирует?

Во-первых, подземелье символизирует тот земной мир, в котором мы живем и который мы принимает за единственно истинный мир

Во-вторых, мир за пределами пещеры - это мир идей и идеалов, мир настоящий, истинный, который должен являться объектом человеческих устремлений.

В-третьих, цепи, которыми связаны жители пещеры, оковы, которыми прикованы обитатели этого мрачного жилища к стенам подземелья, символизируют наши страсти, это символы неразумной души, нашей чувственности, вожделений, гнева.

В-четвертых, человек, которому удалось избавиться от оков и который узнал о существовании истинного мира, символизирует философа, который благодаря мудрости познал настоящий мир.

В-пятых, тропинка, по которой человек выбрался из сырого подземелья на свет, символизирует собою анамнезис, припоминание. Разумная душа человека вспомнила о существовании иного мира и потянула его в направлении истинного мира.

Таким образом, объективный идеализм Платона, обосновывая главенствующую роль разума, ориентировал людей на истинную, настоящую жизнь. При этом онтология, гносеология и философская антропология, эти три основных раздела философского знания, три предметных области философии, оказываются тесно связаными между собою, ибо все они направлены на решение одной задачи: внести в человеческую жизнь высшие ценности, не дать человеку погубить самого себя.

Мифология оказалась не способной к решению этой стратегической задачи. Поэтому она подверглась переосмыслению и резкой критике со стороны философов-рационалистов.

Обязательная литература:

1. Лмт0*Федр//Платон.Соф.соч.:В4т.М., 1993. Т. 2. С. 135-191.

2. Ялаики Тимей//Платон. Собр. соч.: В 4т.М., 1994. Т. 3. С. 421--500.

3. Платон. Государство. Кн. 7 // Платон. Собр. соч.: В 4 т. М., 1994. Т. 3. С. 295-326.

4. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 1994. С. 102-131.

§ 3, Древнегреческое философ с ко-антропологи чес кое осмысление мифов

Философия как тип мировоззрения, как особая духовная установка, задающая человечеству смысл жизни, приходит на смену мифу и мифологии. Мифологическое мировоззрение возникает еше в первобытном обществе, и характеризуется образным, а не понятийным восприятием мира; пространственной и временной алогичностью. Так, герои мифов могут быстро перемещаться в пространстве, не стареют и т. п. Они не подвластны времени, например, мать остается в прежнем возрасте, в то время как ее сын взрослеет и становится старше своей матери Мифологическое мышление склонно было оживотворять (гилозоизм) и одушевлять (анимизм) предметы природы. Обратим внимание, что когда ребенок ударится обо что-то твердое, то он начинает его бить. В мышлении ребенка предмет предстает живым, оживотворенным, таким образом в мышлении проявляется гилозоизм.

Однако наиболее существенной особенностью мифологического мышления является антропоморфизация мира, т. е. наделение предметов и явлений природы человеческими качествами Антропоморфизация природы проявляется также в том, что природные стихии и объекты населяются сверхъестественными существами, имеющими человеческие качества Вы едете ночью по темному лесу, дрожите от страха и вдруг споткнулись о корягу. Кажется, что за ногу вас схватил хозяин леса - леший, и вы уже бледнеете от страха и кричите от ужаса. У вас проснулось мифологическое мировоззрение, вы, сами того не осознавая, антропоморфизируете природу.

Мифы похожи на сказку, но все же миф и сказка это не одно и то же. Они различаются, но не содержанием, оно может быть одинаковым у мифа и сказки, а восприятием человека этого содержания. Мифологическое содержание предстает перед человеком, живущим в культуре, в которой господствуют мифы, в качестве реальности, все события, которые осуществляются в мифах, человек воспринимает реально существующими. Он знает, что все происходящее в мифах, существовало или существует на самом деле. Поэтому русский философ Алексей Федорович Лосев определяет миф как реальность. Миф может эволюционировать в сказку, так, есть миф о Геракле, который (этот миф) воспринимается современными детьми сказкой, но древние греки верили, что Геракл реально существует и все его подвиги- это не вымысел, а сущая правда. Сказка же изначально воспринимается как вымысел Однако для ребенка, который верит в реальность происходящего в сказке, она уже и не сказка вовсе, а миф, некое сказание о реально происходящих событиях. Одно из значений мифа- это сказание, рассказ.

Многие народы так или иначе прошли мифологическую стадию в своем развитии Но не все мифы дошли до нас, многие канули в Лету, реку забвения вместе с народами, их носителями. Но мифы Древней Греции в боль-

шинстве своем сохранились, что произошло благодаря двум великим грекам - - Гомеру и Гесиоду.

Гомер в поэтической форме воспроизводит мифы, до того времени передававшиеся из уст в уста, в своих знаменитых «Иллиаде» и «Одиссеи». Геси-ол пишет свои не менее известные поэмы «Труды и дни» и «Теогонию», содержанием которых опять-таки стали мифы. Поэмы Гомера предназначались довольно узкой группе людей - военной аристократии, поэтому Гомер рассказывает о Троянской войне, о ее героях, о похождениях воинов. Гесиода же можно назвать первым систематизатором древнегреческих мифов, да и аудитория у него была, несомненно, более широкой и демократичней, чем у Гомера.

Поэмы этих двух великих греков оказали огромное влияние на мировосприятие человека, на его ценности. На мифах воспитывалось не одно поколение людей. И сейчас их изучают в школе.

Однако древнегреческие философы подвергли резкой критике как мифологическое мировоззрение, так и тех, кто в поэтической форме воспроизводил эти мифы. Так, еще Гераклит восклицал: «Я ненавижу всех этих Гомеров, Гесио-дов, Архелаев и им подобных». Платон также негативно относится к мифам. Сираижвается, почему именно такое отношение к мифам было характерно для древнегреческих рационалистов? Существовало несколько причин негативного отношения к мифам.

Одна из них связывалась с оценкой поведения богов, представленных в этих мифах. При этом надо учитывать, что боги всегда выступали высшими существами, на поведение которых ориентировались люди, они выступали объектом подражания. Бог - это идеал поведения человека. Но, увы, поведение богов древнегреческих мифов практически не отличались от действий людей, боги, как и люди, пировали, ревновали, мстили, проявляли жестокость, изменяли друг другу и т. д. Они вели себя как люди, причем не как лучшая часть человечества. Поэтому такой древнегреческий философ, как Ксенофан, открыто выступает против гомеровского пантеона. Он отказывается верить, что бог суетится и поступает так, как это описано у Гомера. «По Гомеру и Гесиоду, - пишет Ксенофан (род. около 565 г. до н. э., т. е. за 100 лет до рождения Платона), - боги совершают такие поступки, которые у людей считаются постыдными: адюльтер, воровство, взаимный обман». Ксенофан не принимает также идею божественного рождения «Но смертные считают, что боги рождаются, носят одежду, имеют свой язык и тело».

Обратимся к труду Гесиода «Теогония», в котором рассказывается о происхождении Вселенной. Первоначальное состояние мира, согласно мифам, характеризовалось бесформенностью, в такой вселенной господствовал Хаос Затем появляются два бога, Гея - богиня земли и Уран - бог неба, которые почему-то невзлюбили друг друга и постоянно ссорились Я подчеркну, что конфликтовали боги, так что же говорить о нас, простых смертных! Понятно, что

Гея - женщина, Уран - мужчи*¹³' больше-то никого нет, вот и вынуждены они жить вместе От такого сожит^ства вряд ли родятся нормальные дети, рождаются чудовища - Титаны, Циклопы, Гекатонхейры. Уран боится, что дети когда-нибудь свергнут его, по?™^мУ «^н все ^свое мышление и свою физическую силу направляет на то, чтобы воспрепятствовать рождению детей, чтобы они осталась в чреве матери. Пон^ио, что Гея возмущается и, улучшив момент, все-таки производит на свет ребенка, одного из титанов по имени Крон Повзрослевший Крон оскопляет (™а Да™* события принимают еще более драматический характер. Крон освобождает из чрева матери своих ближайших родственников - титанов и тирания но оставляет в земле киклопов и гекаток-хейров. Крон, как и его отец, ^б°ится детей, поэтому всех родившихся детей

пожирает. Крон явно каннибал, ^^аже *У^же> ^он ^еСт ^своих Д^етей- ^Но ^вепь ^это ^бог!Это высшее существо! Только оачн ребенок спасается- это был Зевс.

Зевс - олимпийский бо^г' но о» имеет шесть жен, любит пировать и не любит людей. Зевс настолько ненавидит их, что создает Пандору, которой дает ящик с условием, чтобы "^на ^его ^не открывала При этом Зевс прекрасно понимает, что Пандора, как ^й ^любая женщина, очень любопытна и обязательно посмотрит, что храни1"^ся ^в ^этом ^яш^ике- ^А ^в нем находились все многочисленные беды человечес*^ которые, конечно, вылетели из ящика стоило только Пандоре открыть еГ«крышку. Когда она поняла, что натворила, и захлопнула крышку, было ужг поздно, беды вылетели, осталась на дне ящика только надежда.

Олимпийские боги, а б^° ^их двенадцать, вступают в половую связь с людьми, и от такого сожител'>^стаа рождаются герои, одним из которых был

Геракл.

Конечно, философы-рационалисты прекрасно понимали, что боги руководствуются неразумными началами и можно было бы развернуть критику таких богов. Но философы по^стУ^пают ^иначе- ^0нй настаивали на том, что все, что представлено в мифах, эт» выдумка, вымысел, события, описанные в мифах, реально не существовал*¹' ^а значит, не было никаких богов, во всяком случае таких, какими они преЯ^ставлены в мифах. Все это выдумка человека. Ксенофан говорит, что боги ^ ^это продукт ангропоморфизации, т. е. перенесение черт поведения человек ^на поведение богов. «Если бы быки, лошади и львы, - восклицает КсенофаА - имели бы руки и могли бы, как люди, рисовать и создавать различные произведения, лошади изображали бы фигуры своих богов подобными дошиЯ*"^ ^бь|КИ " подобными быкам, они придали бы им тот облик, которые имек>^т сами». И уже во времена Фукидида прилагательное «мифологическое» (^начало «вымышленное, не имеющее доказательств в противоположность истинному и реальному.).

Таким образом, древнегреческие философы-рационалисты, среди которых наиболее заметной фЧТРой был Платон, нанесли решающий, смер-

тельный удар по мифологическому мировоззрению, объявив содержание мифов вымыслом, несоответствующим действительности.

Однако мифологические сюжеты продолжали выполнять воспитательна функцию, воздействуя на умы и чувства людей через искусство, но уже не как мифы как таковые, т. е. в которых речь идет о якобы реально происходящих событиях, а как мифы-вымыслы, сказки. Дело в том, что содержание мифов становится объектом искусства, они воспроизводятся в поэзии, музыке, драматургии В этом аспекте Платон требует ревизии мифологии, введения цензуры. Мифы, - подчеркивает Платон, - должны учить добродетели, и человек с детства должен усвоить, что бог - причина блага, но никак не зла, поэтому из поэм Гомера, Геснода и других поэтов, - авторов лживых сказаний, выдумок, - следует изъять все места, где боги наказывают людей не ради их пользы, а ради мести, злобности, ненависти и т. п. Люди, а в данном случае Платон речь ведет о воинах, должны усвоить, что боги карают только порочных людей. Надо также вычеркнуть все те места, где герои обнаруживают страх перед смертью (ведь больше смерти следует бояться рабства), все сетования и жалобные вопли. Мы не позволим Ахиллу, сказано у Платона, бродить, тоскуя, берегом моря, а Приаму кататься в грязи, умоляя вернуть ему тело его сына Гектора. Из искусства следует изгнать также изображение лжи, корыстолюбия, безрассудства. Напротив, в поэзии следует оставить лишь описание примеров стойкости и выдержки Такова ревизия уже существующего искусства, что же касается нового искусства, то Платон предлагает поставить творчество в рамки, не позволяя изображать несправедливых людей счастливыми, поэты должны изображать в своем творчестве только нравственные образы, а «кто не в состоянии выполнить эти требования, того нельзя допускать к мастерству».

Я бы хотел подчеркнуть, что такое отношение к поэзии и драматургии, где воспроизводились мифы, стало возможным тогда, когда сами мифы стали восприниматься как вымыслы, рассказы о несуществующих, ложных событиях. А коль это выдумка, то можно выдумать и нечто другое, выбросить те сцены, в которых боги и герои ведут себя неподобающим образом, а значит, способны оказывать на человека, публику негативное влияние.

И мифы переосмысливались, причем в платоновском духе, да так, что их новое осмысление уже выступало прекрасной поэтической и драматургической иллюстрацией философско-антропологических идей великого древнегреческого философа.

Вы наверняка знаете, что в жизни древних греков и римлян большое значение придавалось театру. Здесь ставили трагедии, комедии, т. е. в культуре древней Греции широко было представлено драматическое искусство В У-1У вв. до н.э. появляются такие великие поэты и драматурги, как Эсхил,

затем Софокл и Эврипид, в их произведениях по-новому осмысливались два цикла мифов - троянский и фиванский, Я напомню содержание этих мифов.

Троянский цикл мифов повествует о войне между двумя греческими городами - Троей и Аргоссом, между двумя греческими родами - приамида-ми и атридами. Последние идут войной на Трою и после десятилетней осады захватывают этот город и уничтожают всех его жителей. Были приамиды, не стало приамидов. Победители возвращаются в родной город Аргосе, но кто по дороге, кто по возвращению в город погибают. Были атриды, не стало атридов. Погибли два рода, уничтожили друг друга

Согласно историческим и культурологическим исследованиями; это была война между двумя народами — ахейцами и эолийиами. Когда-то территорию современной Греции занимала Критская цивилизация, затем с севера в теплую Грецию хлынули племена ахейцев, затем пришли эолийцы, ионийцы и, наконец, более цивилизованные, знающие железо и умеющие изготавливать железные мечи, которые превосходили своими боевыми свойствами медные клинки зо-лийцев, дорийцы. Род атридов принадлежал к ахейцам, а род приамидов - к эо-лийдам. Но миф все же повествует о войне между двумя родами одного и того же народа Впрочем, даже не важно, один народ это был или разные, главное, так это необходимо посмотреть, в чем античные драматурги усматривают причины постигшей атридов и приамидов катастрофы, почему они погибли? Для ответа на этот вопрос обратимся к содержанию тех мифов, которые стали объектами осмысления великих древнегреческих драматургоа

Начнем с ответа на вопрос о причинах гибели победителей - рода атридов. В трилогии Эсхила «Орестея» эта гибель представлена как форма самоистребления атридов, они сами себя уничтожили А началось самоистребление этого рода задолго до начала 1роянской войны. В Аргоссе в незапамятные времена правил царь Атрей и вот однажды, когда он удалился из города на какое-то время, выехал, по всей вероятности, на охоту, его родной брат Фиест соблазняет Аэрону, жену своего родного брата Атрея. Вполне понятна реакция Атрея, узнавшего, что произошло в его отсутствие. Он возмущен и жаждет мести

Дата добавления: 2015-12-21; просмотров: 15; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!