Swami Shantananda Puri 16 страница

М. Этого недостаточно.

П. Почему так?

М. Лишь самадхи способно открыть Истину. Мысли набрасы­вают на Реальность покрывало, и поэтому Истина не может быть ясной во всех состояниях, кроме самадхи.

П. Существует ли мысль в самадхи? Или её там нет?

М. Там будет только чувство " Я есмь " и никаких других мыс­лей.

П. Разве " Я есмь " это не мысль?

М. Не имеющее эго "Я есмь" мыслью не является. Это – осо­знание. Смысл, или значение, "Я" – это Бог. Переживание " Я есмь " означает Быть спокойным.

Июля

220 [227]. Учитель заметил: Почему, обладая природой Бла­женства, человек продолжает стремиться к счастью? Быть свобод­ным от этого стремления само по себе есть спасение. Писания гово­рят: "Ты еси ТО". Передача этого знания и является их целью. Осознание должно достигаться вашим поиском самого себя, того, кем вы являетесь, и пребыванием как ТО, т. е. вашим Я. Повторять: "я – то" или "не это" – лишь пустая трата времени. Работа достой­ного ученика лежит внутри него самого и никак не снаружи.

Когда Бхагаван спускался с Горы, один из работавших как раз перед входом в Ашрам остановил работу и был готов пасть ниц перед Учителем. Тогда Учитель сказал:

Быть занятым своими обязанностями по-настоящему и озна­чает простереться в смирении.

Служитель Учителя спросил: Почему?

М. Старательно исполнять свой долг – это и есть величайшее служение Богу.

(Затем, улыбаясь, он вошел в Холл.)

221 [228]. Во время обеда один посетитель из Неллора попросил Учителя дать ему кусочек Его пищи [прасад].

М. Ешьте без чувства эго, и тогда ваша пища станет прасадом Бхагавана.

После обеда Учитель шутливо продолжил: Если бы я дал вам кусо­чек со своей тарелки, то и каждый попросил бы об этом. Что же останется мне, если я раздам всё содержимое тарелки другим? Поэто­му поймите – это не преданность. Совершенно неважно, съедите ли вы кусочек с моей тарелки или нет. Будьте истинным преданным.

Июля

222 [229]. В восемь утра ручная белка искала возможность выбежать из Холла. Учитель заметил: Всем хочется выбежать. Побегам нет конца. (Но) счастье лежит внутри, а не снаружи.

Июля

223 [230]. Посетитель: Можно ли осознать Истину, изучая Писания и работая с книгами?

М. Пока в уме остаются скрытые склонности, Реализации до­стичь невозможно. Изучение шастр само по себе – васана. Реали­зация возможна лишь в самадхи.

224 [231]. Один из посетителей спросил: Что такое мауна [Мол­чание]?

М. Мауна совсем не означает держать рот закрытым. Это веч­ная речь.

П. Я не понял.

М. Состояние, которое превосходит речь и мысль, есть мауна.

П. Как достичь его?

М. Крепко удерживайте какое-либо понятие и выслеживайте его источник. Такая концентрация приводит к Молчанию. Когда практика становится естественной, она завершается Молчанием. Медитация без умственной активности – это Молчание. Подчи­нение ума – это медитация. Глубокая медитация – это вечная речь.

П. Как будут продолжаться мирские дела, если человек со­блюдает Молчание?

М. Когда женщины ходят, держа на голове горшки с водой, и при этом болтают друг с другом, они остаются очень вниматель­ными, их мысли занимает груз, лежащий на голове. Подобным же образом и дела, которыми занимается мудрец, не мешают ему, поскольку его ум пребывает в Брахмане.

225 [232]. По другому случаю Учитель сказал: Только мудрец и есть истинный преданный.

226 [233]. П. Что является результатом Рама-джапы (повторе­ния имени Бога Рамы)?

М. "Ра" – это Реальность, "Ма" – ум; их объединение и есть плод Рама-джапы. Но простого повторения слов недостаточно. Исключение мыслей – вот мудрость. Это – абсолютное Бытие.

227 [234]. Некий посетитель-мусульманин спросил об асане (физическом положении).

М. Пребывание в Боге является единственно правильным поло­жением.

228 [235]. Один из учеников, Т. К. С. Айяр, был возбужден, посколь­ку в городе кто-то отозвался ему об Учителе с пренебрежением. Тогда он не возразил, а просто ушел взволнованный. Поэтому он спросил Учителя о наказании за свою неспособность защитить его.

М. Терпение, больше терпения. Терпимости, больше терпимо­сти!

229 [236]. Двое почитателей обсуждали в Холле смерть коро­ля Георга V. Они были очень расстроены. Учитель сказал им: Кто бы ни умер или ни потерялся, какое это имеет значение для вас? Умрите сами, утратьте себя, становясь одним с Любовью.

230 [237]. Один человек принес с собой серебряную статуэтку Субрахманьи и медные статуэтки Валли и Дэваяны 1. Он сказал Шри Бхагавану: Я поклонялся им последние десять лет, но был вознаг­ражден только несчастьями. Что мне делать с ними? Когда я спра­шивал об этом других, они приписывали мои беспокойства какой-то ошибке в изготовлении этих идолов, – например в различии металлов, из которых они сделаны. Это так?

М. А они говорили, что ошибкой было само поклонение?

231 [238]. Отвечая на один из вопросов, Махарши сказал: Есть состояние, когда слова прекращаются и господствует Молчание.

П. Как же передавать мысли друг другу?

М. Такое возможно только при наличии двойственности (пред­ставления о двух).

П. Как обрести покой?

М. Внутренний Мир – это ваше естественное состояние. Ум препятствует этому врожденному Покою. Наше исследование на­правлено только на ум. Исследуйте ум, и он исчезнет.

Нет такой сущности, именуемой умом. Поскольку мысли воз­никают, мы и предполагаем наличие какого-то их источника. Его и называем умом. Когда мы расследуем, что это такое, то не нахо­дим ничего, напоминающего ум. После исчезновения ума оста­нется вечный Покой.

П. Что такое буддхи [интеллект]?

М. Способность мыслить и различать. Но это всего лишь на­звания. Будь это эго, ум или интеллект – все они суть одно и то же. Чей ум? Чей интеллект? Они принадлежат эго. Реально ли эго? Нет. Мы путаемся в том, что такое эго, и называем его интеллек­том или умом1.

П. Эмерсон сказал: "Душа сама отвечает душе – без описаний или слов".

М. Именно так. Сколько бы вы ни учились, знанию предела нет. Вы игнорируете того, кто сомневается, но пытаетесь разре­шить его сомнения. С другой стороны, держитесь самого сомнева­ющегося, и сомнения исчезнут.

П. Тогда вопрос сводится к познанию Себя, Атмана.

М. Именно так.

П. Как познать Себя?

М. Поймите, что такое Атман, истинная природа. То, что вы считаете Собой, есть в действительности или ум, или интеллект, или "я"-мысль. Остальные мысли возникают лишь после "я"-мыс­ли. Поэтому держитесь её. Другие мысли исчезнут, оставив истин­ное Я, Атман, как остаток.

П. Но трудность как раз и состоит в достижении этого!

М. Проблемы достижения Атмана нет вообще, ибо Он вечен, присутствует здесь и сейчас. Если бы мы обретали Атман заново, то Он не был бы постоянен.

П. Как достичь спокойствия, или Покоя, или равновесия ума? Каков наилучший путь?

М. Я уже ответил на это. Исследуйте ум. Он упраздняется, и остаётесь вы. Пусть вашей точкой зрения станет взгляд мудрости, и тогда весь мир для вас предстанет Богом.

дриштим джнянамайим критва, пасьет Брахмамаям джагат 2

"Развивая око внутреннего интуитивного Знания, человек будет способен видеть весь мир только в форме Брахмана ".

Поэтому всё дело в точке зрения. Вы пронизываете всё. Найди­те себя, и всё будет понято. Но сейчас вы потеряли связь с вашим Я и блуждаете, сомневаясь в том или этом.

П. Как познать Себя?

М. Разве имеются два разных "Я"? Как вы узнаёте о своем соб­ственном существовании? Видите ли вы самого себя этими глазами? Спросите самого себя: "Как возник этот вопрос? Остаюсь ли я тем же самым, чтобы спросить об этом, или нет? Могу ли я найти свое Я в зеркале?".

Так как ваш взгляд обращён наружу, он потерял из виду Атман и ваше видение стало внешним. Истинная природа, Я, не может быть найдена во внешних объектах. Обратите свой взор вовнутрь и нырните в глубь себя. Тогда вы будете Собой, Атманом.

П. Зависит ли открытие Себя от соблюдения кастовых пра­вил? Или нам следует пренебречь ими?

М. Вначале – нет. Для начала соблюдайте их. Кастовые пра­вила служат неким препятствием для чудачеств ума. Тем самым он очищается.

П. Непознаваемый может быть достигнут лишь по Милости этого Непознаваемого.

М. Он помогает достижению. Это и есть Милость.

П. Как контролировать ум?

М. Выдаст ли вор самого себя? Найдет ли ум самого себя? Ум не может искать ум. Вы пренебрегли тем, что реально, и крепко держитесь за ум, который нереален, и еще стремитесь узнать, что это такое. Присутствовал ли ум в вашем глубоком сне? Нет. Сей­час он здесь. И поэтому он непостоянен. Можете ли вы найти ум? Ум – это не вы. Вы думаете, что вы – ум, и поэтому спрашиваете меня, как его контролировать. Если ум есть тут, то его можно контролировать. Но его нет. Ищите и вы поймете эту истину. Поиск нереального бесплоден. Поэтому ищите реальное, т. е. Атман. Это и есть способ властвовать над умом. Существует только одна Реальность!

П. И что есть эта одна Реальность?

М. Реальность есть то, что ЕСТЬ; всё остальное – лишь видимо­сти. Разнообразие не является Её природой. Мы читаем напечатан­ные на бумаге буквы, но игнорируем бумагу, которая суть основание. Подобным образом вас захватывают проявления ума, и вы упускаете его основание. Чья это вина?

П. Истинная природа ограничена?

М. А что такое истинная природа?

П. Индивидуальная душа – это истинная природа, Атман.

М. Что такое индивидуальная душа? Есть ли разница между этими двумя понятиями или они тождественны?

Любая новизна однажды должна исчезнуть. Всё сотворённое обяза­тельно будет разрушено. Вечное – не рождается и не умирает. Мы сейчас принимаем явления за Реальность. Явления несут в себе свой собственный конец. Что же это, открывающееся чем-то новым? Если вы не сможете найти этого, то без остатка отдайте себя основанию всех проявлений; тогда Реальность останется как остаток.

П. Что случается с человеком после смерти?

М. Займитесь собой в живом настоящем. Будущее позаботится о себе само. Не беспокойтесь о будущем. Состояние перед творени­ем и процесс творения рассматриваются в Писаниях для того, что­бы вы могли познать настоящее. Ведь вы говорите, что рождены, а потому они отвечают: "Да" и добавляют, что сотворил вас Бог.

Но видите ли вы Бога или что-либо другое в глубоком сне? Если Бог реален, то почему Он не продолжает так же сиять и там? Вы существуете всегда, будучи сейчас тем же, что и во сне без сновидений. Вы не отличаетесь от себя в глубоком сне, так почему же должны быть различия в ощущениях или переживаниях этих двух состояний?

Разве в глубоком сне вы задаете вопросы о своём рождении? Разве тогда спрашиваете: "Куда я пойду после смерти?" Зачем думать обо всём этом сейчас, при бодрствовании? Пусть то, что рождено, думает о своем рождении и лекарстве1, о своей причине и окончательных результатах.

Что такое рождение? Относится оно к "я"-мысли или к телу? Является ли "Я" отдельным от тела или идентичным с ним? Как возникла эта "я"-мысль? Является ли "я"-мысль вашей природой или нечто другое является ею?

П. Кто должен задавать эти вопросы?

М. Совершенно верно – это так. Всем этим вопросам нет конца.

П. Должны ли мы тогда сохранять спокойствие?

М. Сомнения прекращают мучить нас, когда преодолена путани­ца [ моха ].

П. Ваши утверждения равносильны прекращению вичары – исследования.

М. Если прекращается атма-вичара [само-исследование], то его место занимает лока-вичара [исследование мира].

(Смех в Холле).

Занимайтесь Само-исследованием, тогда не- Я исчезнет. Оста­нется Я, Атман. В этом и состоит само-исследование Себя. Единственное слово Я равносильно уму, телу, человеку, индивиду­уму, Высочайшему и всему остальному.

232 [239]. Г-н Морис Фридман: Можно представлять вещи и наслаждаться ими силой своего воображения. Такие творения воз­можны для Брахмы, Творца. Применимо ли это утверждение так­же и к Его созданию, человеку?

М. Это утверждение есть также и ваша мысль.

П. Кришнамурти говорит, что человеку следует отыскать "я". Тогда "я" растворится, будучи только связкой обстоятельств. Это "я" не содержит ничего реального. Кажется, что его учение очень напоминает учение Будды.

М. Да, да. Предмет ("я") невыразим и постигается только пе­реживанием.

233 [36]. Аристократичная и изысканная дама, посетительни­ца с Севера, прибыла в полдень, сопровождаемая личным секрета­рем; она подождала несколько минут и спросила Махарши, как только он вернулся в Холл после обеда:

Махарадж-джи, можем ли мы видеть мертвых?

М. Да.

П. Могут ли йоги показать их нам?

М. Да. Они могут. Но не просите меня показать их вам, так как я этого не могу.

П. Видите ли Вы их?

М. Да, во снах.

П. Можем ли мы добиться своей цели посредством Йоги?

М. Да.

П. Писали ли Вы о Йоге? Есть ли написанные Вами книги, посвященные этому предмету?

М. Да.

После ее ухода Махарши заметил: Разве мы так знали наших родственников перед их рождением, что должны знать о них пос­ле их смерти?

234 [37]. Кто-то спросил: Что такое карма?

М. Та карма, которая уже начала приносить плоды, классифици­руется как карма прошлых действий [ прарабдха карма ]. Та, что находится в запасе и будет приносить плоды позднее, классифи­цируется как санчита карма (накопленные действия). Она разно­образна, как зерно, которое крестьяне получили в обмен на зе­лень. Такое зерно может состоять из риса, раги1, ячменя и т. д. Что-то плавает в воде, что-то тонет. Зерна могут быть хорошими, плохими или нейтральными. Когда наиболее мощные зерна из многообразной накопленной кармы начинают приносить плоды в следующем рождении, это называется прарабдхой того рождения.

235 [38]. Когда один из нынешних служителей Бхагавана в пер­вый раз пришел к Нему, он спросил: Каков путь к Освобождению?

Махарши ответил: Выбранный вами путь ведет к Освобожде­нию.

Августа

236 [240]. П. Мир так материалистичен. Как излечиться от этого?

М. Материалистичен или духовен – всё это только ваша точка зрения.

(Шри Шанкарачарья сказал)

дриштим джнянамайим критва, пасьет Брахмамаям джагат

"Развивая око внутреннего интуитивного Знания, человек бу­дет способен видеть весь мир только в форме Брахмана ".

Исправьте свой взгляд. Творец знает, как заботиться о Своём творении.

П. Что надо сделать, чтобы наилучшим образом обеспечить будущее?

М. Позаботьтесь о настоящем, а будущее само позаботится о себе.

П. Будущее – следствие настоящего. Поэтому что мне следует делать, чтобы сделать его хорошим? Или мне нужно сохранять спокойствие?

М. Кто сомневается? Кто хочет предпринять некий образ дей­ствий? Найдите того, кто сомневается. Если вы держитесь за него, то сомнение исчезнет. Мысли влияют на вас, когда вы не держи­тесь Себя; тогда вы видите этот мир, сомнения возникают, а также и беспокойство за будущее.

Держитесь крепко за Себя, Я, Атман, и всё это исчезнет.

П. Как сделать это?

М. Такой вопрос уместен по отношению к не -Я, но не к Я, Атману. Разве вы сомневаетесь в существовании собственного Я?

П. Нет. Но я все-таки хочу знать, как можно осознать Себя (Я, Атман). Есть ли какой-либо метод, ведущий к этому?

М. Приложите усилие. Воду можно получить после бурения скважины; так же и вы осознайте Себя исследованием.

П. Да. Но некоторые находят воду легко, а другие – с боль­шим трудом.

М. Но вы уже видите влагу на поверхности. Вы уже смутно сознаете Себя. Займитесь этим. Когда усилие исчезает1, Атман сияет Сам Собой.

П. Как приучить ум смотреть вовнутрь?

М. Практикой. Ум – это "смышленая" фаза, ведущая к его соб­ственному разрушению для того, чтобы проявилось Я.

П. Как разрушить ум?

М. Вода не может быть сделана сухой водой. Ищите Себя (Я, Атман), и ум будет разрушен.

Августа

237 [241]. П. Как избежать несчастья?

М. Есть ли у несчастья форма? Несчастье – это только неже­ланная мысль. Ум недостаточно силен, чтобы сопротивляться ей.

П. Как обрести такую силу ума?

М. Почитанием Бога.

П. Трудно овладеть медитацией на вездесущем Боге.

М. Оставьте Бога в покое. Держитесь своего Я.

П. Как выполнять джапу (повторение мантр)?

М. Джапа бывает двух видов – грубая и тонкая. Последняя уже является медитацией (на мантре),и это дает силу уму.

П. Но ум не получает устойчивость (необходимую) для меди­тации.

М. Это вызвано недостатком силы.

П. Сандхья 2 обычно выполняется механически. Подобным об­разом и другие религиозные обязанности. Полезно ли это? Не лучше ли выполнять джапу и т. п., зная их смысл?

М. Да! Да!

238 [242]. Посетитель из Гуджарата спросил Шри Бхагавана: Некоторые утверждают, что нам предложен выбор – наслаждаться после нашей смерти достоинствами или недостатками. Их по­следовательность будет соответствовать нашему выбору. Так ли это?

М. Зачем задавать вопросы, касающиеся событий после смер­ти? Зачем спрашивать: "Был ли я рожден? Пожинаю ли я плоды моей прошлой кармы?"и т. д. Зачем? Разве вы сейчас отличаетесь от себя в глубоком сне? Нет. Тогда почему эти вопросы возникают сейчас, а не в глубоком сне? Выясните это.

239 [243]. Слабый на вид человек среднего возраста пришел с тростью в руке, положил её перед Бхагаваном, низко поклонил­ся и сел около Махарши. Он поднялся и с великим смирением предложил свою трость Бхагавану, говоря, что она сделана из сандалового дерева. Шри Бхагаван ответил, чтобы он оставил её себе, ибо ничего из вещей Бхагавана не может безопасно хра­ниться. Поскольку это общая собственность, которую некото­рые жаждут иметь, то любой посетитель унесёт трость с разре­шения Бхагавана или без. А это может вызвать недовольство дарителя.

Но этот человек всё еще смиренно настаивал. Шри Бхагаван не мог сопротивляться его просьбам и сказал: "Оставьте её себе как прасад от Бхагавана". Тогда посетитель попросил, чтобы Шри Бхагаван сначала взял трость, а потом отдал её ему с благослове­ниями. Шри Бхагаван принял трость, понюхал её и сказал, что она превосходна, кивнул и протянул трость обратно со словами: "Хра­ните её. Она заставит вас всегда вспоминать меня".

240 [244]. Махарани1Сахеба говорила мягким и низким голо­сом, но вполне внятно:

"Махарадж-джи, для меня большое счастье видеть Вас. Мои глаза радуются, созерцая Вас, мои уши наслаждаются, слушая Ваш голос. Я благословлена всем, что только может пожелать иметь человеческое существо".

Голос её Высочества задрожал от волнения, с большим усили­ем она овладела собой и медленно продолжала: "У меня есть всё, что я хочу, что любое человеческое существо хотело бы... Но... Но... Я... У меня нет спокойствия ума... Что-то препятствует этому. Возможно, моя судьба..."

В течение нескольких минут стояла тишина. Затем Махарши в своей обычной легкой манере произнес:Всё в порядке. Что нужно было сказать, уже сказано. Ладно. Что такое судьба? Судьбы нет. Отдайте себя, и всё будет хорошо. Бросьте всю ответственность на Бога. Не надо нести ношу самой. Что тогда судьба может сделать с вами?

П. Но отдача невозможна.

М. Действительно, полная отдача невозможна в начале Пути, однако частичная безусловно доступна всем, и со временем это приведет к совершенному подчинению. Хорошо, если отдача не­возможна, то что же делать? Нет тишины ума, а вы не в состоянии осуществить ее. Тишина создается только отдачей.

П. Частичная отдача себя – ладно... но может ли она уничто­жить судьбу?

М. О да! Она может.

П. А разве судьба не определяется прошлой кармой?

М. Если человек отдал себя Богу, то Бог позаботится об этом.

П. Это должно быть веление Бога. Как Бог уничтожит судьбу?

М. Всё пребывает в Нём только.

П. Как увидеть Бога?

М. Внутри себя. Если ум обращен вовнутрь, то Бог проявляет­ся как внутреннее сознание.

П. Бог присутствует во всём – во всех предметах, что мы ви­дим вокруг нас. Некоторые говорят, что нам следует видеть Бога в каждом из них.

М. Бог присутствует во всём и в (этом) видящем (тоже). Где еще можно увидеть Бога? Вовне Его найти невозможно. Его следу­ет чувствовать внутри. Ум необходим, чтобы видеть объекты. Постижение Бога в них – это умственное действие. Но такое постижение не является подлинным. Сознание внутри, очищен­ное от ума, должно чувствоваться как Бог.

П. Говорят, что есть великолепные цвета. И это наслаждение – наблюдать их. Мы можем видеть Бога в них.

М. Все они – лишь умственные представления.

П. Но существуют не только цвета. Я упомянула цвета только как пример.

М. И все они точно так же – представления ума.

П. Есть также и тело – чувства и ум. Душа может использо­вать всё это для узнавания предметов.

М. Объекты, чувства и мысли – всё это умственные представ­ления. Ум возникает после поднятия "я"-мысли, или эго. Откуда возникает эго? Из абстрактного сознания, или Чистого Разума.

П. Чистый разум – это душа?

М. Душа, ум или эго – все они только слова, лишенные какой-либо сущности. Единственная Истина – Сознание.

П. Тогда это Сознание не может дать какого-либо наслажде­ния.

М. Его природа – Блаженство. Только Блаженство и суще­ствует. Нет наслаждающегося, чтобы получать наслаждение. Ра­дующийся и радость – оба погружены в Сознание.

П. В обыденной жизни есть и боль и наслаждение. Следует ли нам стремиться только к наслаждению?

М. Наслаждение – это поворот ума вовнутрь и хранение его там; боль – это отпускание ума вовне. Существует только наслаж­дение. Его отсутствие именуется болью. Человеческая природа есть наслаждение – Блаженство [ ананда ].

П. Блаженство – это душа?

М. Душа и Бог – только умственные понятия.

П. Бог – это лишь понятие ума?

М. Да. Думаете ли вы о Боге в глубоком сне?

П. Но глубокий сон является состоянием тупости.

М. Если Бог реален, то Он должен оставаться (с вами) всегда. И в глубоком сне, и в бодрствовании вы остаетесь тем же (вашим Я).Если бы Бог был столь же истинен, как ваше Я, то Он существовал бы в глубоком сне так же, как Я. Но эта мысль о Боге возникает только в состоянии бодрствования. Кто думает сейчас?

П. Я думаю.

М. Кто есть это "Я"? Кто говорит это? Тело?

П. Тело говорит.

М. Тело не говорит. А если говорит, то говорит ли оно в глубо­ком сне? Кто есть это "Я"?

П. Я внутри тела.

М. Вы находитесь внутри тела или снаружи?

П. Я определенно нахожусь внутри тела.

М. Знаете ли вы об этом, когда крепко спите?

П. Я остаюсь в своем теле также и в глубоком сне.

M. Сознаёте ли вы свое пребывание в теле, когда крепко спите?

П. Глубокий сон – это состояние тупости.

М. Истина состоит в том, что вас нет ни внутри, ни снаружи. Глубокий сон – естественное состояние бытия.

П. Тогда глубокий сон должен быть лучшим состоянием, не­жели это (бодрствование).

М. Нет ни высшего, ни низшего состояния. В глубоком сне, в сновидении и в состоянии бодрствования вы определённо являе­тесь тем же самым. Глубокий сон – это состояние счастья; там нет несчастья. Чувство нужды, боли и т. п. возникает только при бодр­ствовании. Что изменилось? Вы – тождественны в обоих состо­яниях, но есть разница в счастье. Почему? Потому что сейчас под­нялся ум. Этот ум возник после "я"-мысли. А "я"-мысль поднима­ется из сознания. Если человек пребывает в нём, то он всегда счастлив.

П. Глубокий сон – это состояние, когда ум спокоен. Я считаю его худшим состоянием.

М. Если так, то почему все жаждут глубокого сна?

П. Тело, когда устает, спит очень крепко.

М. Тело спит крепко?

П. Да. Это как раз то условие, когда одежда и прорехи тела чинятся.

М. Пусть так. Но само ли тело крепко спит или просыпается? Вы сами только что сказали, что ум спокоен в глубоком сне. Эти три состояния являются состояниями ума.

П. А разве они не есть состояния души, функционирующей через чувства и т. п.?

М. Они не принадлежат ни душе, ни телу. Душа всегда остается незагрязненной. Она – субстрат всех этих трёх состояний. Бодр­ствование постепенно проходит, Я есть; сновидения проходят, Я есть; глубокий сон проходит, Я есть. Они повторяют себя и, одна­ко, "Я есмь" остается. Эти состояния – изображения, движущиеся по экрану во время киносеанса. Они не затрагивают экран. Подоб­ным образом Я остается незатронутым, хотя эти состояния и про­ходят. Если они принадлежат телу, то сознаёте ли вы это тело в глубоком сне?

П. Нет.

М. Как можно говорить, что тело было в глубоком сне, не зная этого?

П. Потому что после пробуждения оно всё же обнаруживается.

М. Чувство тела есть мысль, мысль, принадлежащая уму, а ум поднимается после "я"-мысли, и эта "я"-мысль – коренная мысль. Если "я"-мысль удерживается, то остальные мысли исчезнут. Тогда не будет ни тела, ни ума, ни даже эго.

П. И что же после этого останется?

М. Истинное Я, Атман, в Его чистоте.

П. Что надо делать, чтобы ум исчез?

М. Не пытайтесь уничтожить его. Думать или хотеть этого само по себе есть некая мысль. Если ищется тот, кто думает, то мысли исчезнут.

---

Дата добавления: 2015-12-20; просмотров: 20; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!