Swami Shantananda Puri 11 страница

М. Сначала сделайте это и наблюдайте. Потом вы сможете задать этот вопрос, если необходимо.

П. Можем ли мы познать Брахмана тем же способом, каким понимаем нашу собственную тождественность?

М. Разве вы отличаетесь от ума? Как вы рассчитываете по­знать ЕГО (Брахмана)?

П. Можно ли в полном объёме познать читту [ читтавиласа ]?

М. О! Разве в этом состоит тождество с Брахманом?

Когда исчезает неведение, остаток открывает себя1. Это – опыт, который не укладывается в категорию "эрудиция".

Января

136 [143]. Г-н П. Брантон спросил Шри Бхагавана, не является ли эта Гора полой.

М. Пураны говорят об этом. Если речь идет о Сердце как некой полости, то проникновение в него доказывает, что эта полость является широким пространством света. Подобным образом и эта Гора суть пространство света. Её пещеры и всё остальное тщатель­но прикрыты этим Светом.

П. Есть ли внутри пещеры?

М. В видениях я наблюдал в ней пещеры, целые города с ули­цами и т. д., и весь мир в ней.

П. Пребывают ли в ней также и сиддхи?

М. Считается, что все сиддхи находятся там.

П. Обитают ли там только сиддхи или также и другие люди?

М. Совсем как в этом мире.

П. Говорят, что сиддхи живут в Гималаях.

М. В Гималаях находится гора Кайлас, местообитание Шивы. В то же время эта Гора является Самим Шивой. Всё убранство Его обители должно также присутствовать там, где Он Сам находится.

П. Верит ли Бхагаван, что Гора является полой и всему осталь­ному?

М. Все зависит от точки зрения индивидуума. Вы сами в своем видении уже видели на этой Горе хижины отшельников и т. п. Вы все описали в своей книге.

П. Да. Это было на поверхности Горы. Видение же было внут­ри меня.

М. Именно так. Все находится внутри человеческого Я. Чтобы видеть мир, должен быть зритель. Не может быть никакого мира без Атмана. Атман охватывает все. На самом деле Я, Атман, это все. Нет ничего, кроме Атмана.

П. В чем тайна этой Горы?

М. В своей книге "Скрытый Египет" вы сказали: "Тайна пира­мид – это тайна истинной природы, Атмана". Точно так же и тайна этой Горы есть тайна Атмана.

Майор Алан Чадвик: Я не знаю, отличается ли Атман от эго.

М. Как вы себя чувствовали в глубоком сне?

П. Я не знаю.

М. Кто не знает? Разве не бодрствующее "я"? Отрицаете ли вы свое существование в глубоком сне?

П. Я был, и я есть. Но я не знаю, кто существовал в глубоком сне.

М. Именно так. Бодрствующий человек говорит, что он не знал ничего в состоянии глубокого сна. Теперь он видит объекты и знает, что он находится здесь, тогда как в глубоком сне не было ни объектов, ни зрителя и т. д. Тот, кто сейчас говорит, был также и в глубоком сне. Каково различие между этими двумя состояниями? Сейчас присутствуют объекты и действуют органы чувств, но это­го не было в крепком сне. Возникла новая сущность – эго, – которая действует через органы чувств, видит объекты, смешива­ет себя с телом и говорит, что истинная природа и есть эго. На самом деле то, что присутствовало в глубоком сне, продолжает существовать также и сейчас. Истинная природа, Атман, неиз­менна. Просто вклинилось эго. То, что возникает и исчезает, – эго; то, что остается неизменным, есть Атман.

137 [144]. Г-н Пракаша Рао: В чем главная причина майи?

М. Что такое майя?

П. Майя – это ложное знание, илюзия.

М. Для кого существует иллюзия? Должен быть тот, кого вво­дят в заблуждение. Иллюзия – это невежество. Невежественное "Я" ("я") видит объекты в соответствии с вашими представления­ми. Когда объекты сами по себе не присутствуют, как может суще­ствовать майя? Майя это то, чего нет [ я ма ]. То, что после неё остаётся, есть истинное "Я" (Я). Если вы скажете, что видите объекты или что вы не знаете подлинного Единства, то должны присут­ствовать два "Я": первое – познающий и второе – объект позна­ния. Но никто не признает в себе двух "Я". Проснувшийся человек скажет, что сам он был в глубоком сне, но не сознавал этого. Он не скажет, что тот спящий отличался от того, кто сейчас присутству­ет. Существует только одно истинное "Я" (Я). Это Я всегда всё воспринимает, сознаёт. Оно неизменно. Нет ничего, кроме этого Я, Атмана.

П. Что такое астральное тело?

М. Разве у вас нет тела в сновидениях? Не отличается ли оно от тела, что лежит на кровати?

П. Продолжаем ли мы существовать после смерти? Пережива­ет ли астральное тело физическую смерть?

М. Как в сновидениях вы просыпаетесь после целого ряда но­вых переживаний, так и после физической смерти обнаруживает­ся новое тело; и всё продолжается снова.

П. Говорят, что астральное тело способно жить сорок лет пос­ле смерти.

М. Будучи в нынешнем теле, вы считаете тело сновидений аст­ральным. Вы говорили это, находясь в теле сновидений? То, что является астральным сейчас, будет тогда казаться реальным; ны­нешнее тело само является астральным с той точки зрения. В чем различие между одним астральным телом и другим? Между этими двумя телами нет разницы.

Г-н Поль Брантон: Существуют степени реальности.

М. Говорить, что тело сновидений сейчас нереально и что это тело было нереальным в сновидении, ещё не значит указать на степени реальности. В глубоком сне тело вообще не воспринима­ется. Только одно всегда присутствует, и это – Я, Атман.

138 [145]. Г-н Поль Брантон: Почему религии говорят о Богах, небесах, аде и т. п.?

М. Единственно для того, чтобы люди осознали, что они жи­вут наравне с этим миром и только Атман реален. Религии соответствуют возможным точкам зрения искателя. Возьмите, например, Бхагавад-Гиту. Когда Арджуна сказал, что не будет сражаться против своих родственников, старцев и остальных, что­бы убить их и завоевать царство, Шри Кришна ответил: "Не было времени, когда бы Я не существовал, равно как и ты, и эти вла­дыки народов, и в будущем все мы не прекратим существовать1. Никто не рождается, никто не умирает, ни сейчас, ни в будущем" и т. д. Позднее Он развил эту тему и заявил, что Он дал то же самое наставление Солнцу, а через него Икшваку и другим. Ард­жуна выразил сомнение: "Как такое могло случиться? Ты родился недавно, а они жили в глубокой древности". Тогда Шри Кришна, понимая точку зрения Арджуны, сказал: "Да. Много у Меня про­шлых рождений, у тебя также, Арджуна. Я знаю их все, ты же своих не знаешь"2.

Такие утверждения выглядят противоречивыми, но они всё же верны и соответствуют точке зрения собеседника. Христос также заявлял, что Он жил даже до Авраама3.

П. Каково назначение подобных описаний в религиях?

М. Только для того, чтобы доказать Реальность Атмана.

П. Бхагаван всегда исходит из высочайшей точки зрения.

М. (С улыбкой). Люди не понимают этой простой и неприкра­шенной истины, Истины их повседневного, всегда присутствую­щего, вечного переживания. Эта Истина есть то же, что и Атман. Существует ли кто-нибудь, не знающий Себя, свое Я? Но людям не нравится даже слышать об этой Истине, в то время как они стре­мятся узнать о том, что лежит вдали, – о небесах, аде и перевоп­лощении. Поскольку они любят тайну, но не Истину, то религии стараются обслужить их так, чтобы в конечном счете привести обратно к Себе. Какие бы средства ни применялись, вы должны в конце концов вернуться к Себе, к Я, к Атману. Так почему бы не пребывать в Атмане здесь и теперь?

Другие миры требуют Атмана в качестве наблюдателя или мыслителя. Они реальны в той же самой степени, что и тот наблю­датель или мыслитель. Эти миры не могут существовать без на­блюдателя и т. п. Поэтому они не отличаются от Атмана, Я. Даже невежественный человек видит только Себя, Я, когда он видит объекты. Но он сбит с толку и отождествляет Себя, Атман, с объектом, т. е. с этим телом и этими чувствами и (соответству­ющим образом) действует в мире. Субъект и объект – все сли­ты в Атмане. Нет ни зрителя, ни объектов наблюдения. Наблюдатель и наблюдаемое суть Атман. Также нет и множества индивидуальных "я" [ дживы ]. Все они суть только единое Я1.

Января

139 [146]. Отвечая мисс Лиине Сарабхай, просвещенной индий­ской даме с высоким положением в обществе, Шри Бхагаван сказал: Состояние спокойствия является состоянием блаженства. Объяв­ленное Ведами: "Я есть Это или То" – только помощь в достиже­нии спокойствия ума.

П. Поэтому неправильно начинать с цели, не так ли?

M. Если есть цель, которая нуждается в достижении, то она не может быть постоянной. Действительная цель должна быть все­гда здесь. Мы стремимся достичь Цели с помощью эго, но Цель существует впереди эго. Содержание цели предшествует даже на­шему рождению, т. е. рождению эго. Мы существуем, и поэтому эго кажется существующим.

Если мы принимаем Себя, Атман, за эго, то становимся эго, если за ум – умом и если за тело – телом. Именно мысль воздви­гает оболочки многоразличными способами. Тень на воде двига­ется, и может ли кто-нибудь прекратить движение тени? Если бы это удалось, то вы заметили бы не воду, а только свет. Подобным образом не обращайте внимания на эго и его активности, но на­блюдайте только свет за ним. Эго – это "я"-мысль. Истинное "Я" (Я) есть Атман.

П. Это есть первый шаг к Реализации.

М. Реализация уже здесь. Состояние свободы от мыслей – единственно реальное состояние, и нет такого действия, как Реа­лизация. Есть ли кто-нибудь, не осознающий Себя? Разве можно отрицать свое собственное существование? Упоминая о Реализа­ции, подразумевают два "Я": одно реализованное, а другое – под­лежащее Реализации. То, что ещё не осознано, разыскивается с целью осознания. Раз мы принимаем наше существование, то как случилось, что мы не знаем Себя?

П. Из-за мыслей – ума.

М. Совершенно верно. Это ум скрывает наше счастье. Откуда мы знаем, что существуем? Если вы утверждаете это, видя мир вокруг, то как узнаёте, что существовали в глубоком сне?

П. Но как избавиться от ума?

М. Разве это ум хочет убить себя? Уму такое не под силу, и поэтому ваша задача – найти подлинную природу ума. Тогда вы узнаете, что его нет. При поиске Атмана ум отсутствует. Пребыва­ющему в Атмане нет нужды беспокоиться об уме.

П. Как избавиться от страха?

М. Что такое страх? Это только мысль. Если существует что-либо, кроме Атмана, то есть и причина для страха. Кто видит всё отдельным от Атмана? Сначала возникает эго и воображает объекты внешними. Если же эго не поднимается, то живет един­ственно Атман и нет ничего внешнего. Наличие внешнего по отношению к себе подразумевает существование наблюдателя внутри. Сомнение и страх будут уничтожены его розыском. Не только страх, но и все остальные мысли, сосредоточенные вокруг эго, исчезнут вместе с ним.

П. Этот метод кажется более быстрым, чем обычное культи­вирование качеств, считающихся необходимыми для спасения [ садхана чатуштайя ]?

М. Да. Все плохие качества группируются вокруг эго. Когда эго ушло, Реализация наступает сама собой. В Атмане нет ни хороших, ни плохих качеств. Атман свободен от всех качеств. Они относятся только к уму. Атман находится выше качеств. Если есть единство, то будет также и двойственность. Цифра "один" дает начало всем остальным цифрам. Нельзя сказать, что Истина одна или их две. Я таково, каково Оно есть.

П. Трудно пребывать в состоянии, свободном от мыслей.

М. Предоставьте состояние, свободное от мыслей, ему самому. Не думайте о нём как о чём-то, относящемся к вам. При ходьбе вы шагаете непроизвольно, так же поступайте и в своих действиях. Состояние, свободное от мыслей, не будет затрагиваться вашими действиями.

П. Что следует различать в действиях?

М. Различение будет автоматическим, интуитивным.

П. Поэтому важна только Интуиция; она также и развивается.

М. Те, кто открыли великие Истины, сделали это в спокойных глубинах Я.

Эго напоминает человеческую тень, отбрасываемую на землю. Глупо пытаться закопать её. Существует только Я, Атман. Если ограничивать, то – эго, если не ограничивать, то – Бесконеч­ность и Реальность.

Пузыри отличаются друг от друга, и их множество, но океан только один. Подобным образом есть множество эго, тогда как Я одно и только одно.

Когда вам говорят, что вы не эго, осознайте Реальность. Поче­му вы до сих пор отождествляете себя с эго? Это напоминает известное изречение: "Принимая лекарство, не думайте об обезь­яне". Это невозможно. То же происходит и с обычными людьми. Когда Реальность упомянута, почему вы продолжаете медитиро­вать, повторяя Шивохам или Ахам Брахмасми? Следует устано­вить их значение и понять. Недостаточно повторять голые слова или думать о них.

Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе. Это – прямой метод, тогда как все остальные методы вы­полняются только при помощи эго. На этих путях, отвечающих указанным методам, возникает множество сомнений, а вечный вопрос "Кто я?" остается окончательно не разрешённым. Но в данном методе решающий вопрос лишь один, и он возникает с самого начала. Для практики такого поиска нет необходимости в каких-либо садханах.

Не существует большего таинства, чем это: бытием Реальности мы стремимся добиться Реальности. Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтоже­но перед завоеванием Реальности. Это смехотворное заблужде­ние. Рассвет наступит, когда вы сами будете смеяться над вашими прошлыми усилиями. То, которое возникнет в тот день вашего смеха, уже присутствует здесь и теперь.

П. Следовательно, это всё – большая игра притворства?

М. Да.

В Йога-Васиштхе сказано: "То, что Реально, скрыто от нас, но то, что ложно, обнаруживается как истинное". На самом деле мы переживаем только Реальность, но всё ещё этого не знаем. Разве это не чудо из чудес?

Поиск "Кто я?" – это топор, которым отсекают эго.

140 [147]. Отвечая санньясину из Канареса, Шри Бхагаван ска­зал: Существуют различные уровни ума. Реализация – это Совер­шенство. Она не может быть постигнута умом. Сарваджнятва [всезнание] должно быть сарвам [целое]; "целое" здесь относит­ся только к уму. Известное и неизвестное вместе образуют это "целое". Выйдя за пределы ума, вы остаётесь как Я, Атман. Нынешнее знание – только ограниченное знание. Знание Я, зна­ние Атмана, не ограничено. Поэтому оно не может быть охвачено этим, ограниченным, знанием. Перестаньте быть позна­ющим, тогда останется совершенство.

Января

141 [148]. Некий джентльмен из Гуджарата сказал, что он концентрировался на звуке – нада – и хотел бы узнать, верен ли этот метод.

М. Медитация на нада является одним из нескольких признан­ных методов. Его сторонники говорят об особых достоинствах это­го метода. По их мнению, он – самый легкий и самый прямой. Так же как ребенок засыпает под колыбельную, так и нада успокаивает человека до состояния самадхи; опять же, как царь посылает двор­цовых музыкантов приветствовать своего сына, возвратившегося из долгого странствия, так и нада вводит преданного в обитель Господа самым приятным образом. Нада помогает концентрации. После того как нада прочувствована, эта практика не должна стано­виться самоцелью. Нада не является целью; внимание следует проч­но удерживать на субъекте; в противном случае возникает пустота. Хотя субъект присутствует даже в этой пустоте, он не будет воспри­нимать исчезновения звуков нада различных типов. Чтобы вос­принимать даже в той пустоте, необходимо помнить свое собствен­ное Я. Медитация на звуке [ нада упасана ]хороша, но лучше соче­тать её с исследованием [ вичара ]. В этом случае нада составлена из Знания и Я [ чинмайя и танмайя ]. Нада помогает концентрации.

Января

142 [149]. Отвечая садху, который спросил, заключается ли бхакти в том, чтобы забыть о теле и т. п., Шри Бхагаван сказал: Почему вы заботитесь о теле? Практикуйте бхакти и не беспокой­тесь о том, что случится с телом.

143 [150]. Г-жа и г-н Келли, пожилая супружеская пара из Америки, и люди из их окружения хотели узнать, как добиться хорошей концентрации, когда имеются неудобства при сидении, кусают комары и т. п.

М. Все эти неудобства не будут заботить вас, если ваша концент­рация будет правильной. Не обращайте на них внимания. Держите свой ум устойчиво в медитации. Если у вас нет силы и выносливости, чтобы выдержать укусы комаров, то как вы надеетесь добиться осознания Атмана? Реализация должна быть посреди всей суматохи жизни. Если вы успокаиваетесь и идёте спать, то быстро засыпаете. Смело встречайте проблемы, но сохраняйте устойчивость в медитации.

Января

144 [151]. Этот американский джентльмен имеет некоторые трудности со слухом. Привыкший с юности надеяться только на себя, он обеспокоен ухудшением своего слуха.

М. Вы не были уверенным в себе, вы были зависимы от эго. Хорошо, что уверенность в эго изгнана и что вы становитесь вои­стину уверенными в Себе, надеясь на Атман.

Нет причин беспокоиться. Для Само-реализации необходимо предварительно усмирить чувства. Одно чувство усмирил для вас Бог Сам. Так намного лучше.

Собеседник сказал, что он оценил юмор, но его самоуважение все же страдает.

М. Истинная природа только одна. Чувствуете ли вы обиду, если сами порицаете себя или презираете за свои ошибки? Если вы держитесь Себя, Атмана, то нет никого другого, кто мог бы высмеивать вас. Видеть этот мир значит упускать Себя. И наобо­рот, держитесь Себя, и мир не появится.

Февраля

145 [152]. Г-жа Келли хотела узнать, как ей лучше всего учить-ся медитировать. Шри Бхагаван спросил, выполняла ли она джапу (перебирая четки, как это делают римские католики).

П. Нет.

М. Думали ли вы о Боге, о Его свойствах и т. п.?

П. Я читала и разговаривала на эти темы.

М. Хорошо. Если те же темы обдумываются без открытого выражения через чувства, то это и есть медитация.

П. Я имею в виду медитацию, указанную в "Тайном пути" и "Кто я?".

М. Пылко стремитесь к ней, так чтобы ум растаял в преданности. Камфара сгорает без остатка. Ум – это камфара, и когда он растворяет себя в Атмане, не оставляя даже малейшего следа, то это и есть Реализация Атмана.

Февраля

146 [153]. Несколько вопросов задали посетители из Пешавара, а среди них судебный уполномоченный и некий молодой человек, хорошо начитанный и серьезный, глубоко верящий в существование Параматмана (Высочайшего Я) как отличного от дживатмана (ин­дивидуального "я"). Шри Бхагаван развеял его сомнения одним заяв­лением.

М. Удалите упадхи [оболочки], дживу и всё остальное от Атмана и скажите, если всё еще находите различия. Если позднее эти сомнения всё же сохранятся, то спросите себя: "Кто сомневается? Кто думает?" Найдите его. Тогда сомнения исчезнут.

Февраля

147 [154]. На следующий день тот же собеседник спросил о пранаяме.

М. Пранаяма на Пути джняны выполняется так:

На ахам – "Я не это" – на выдохе;

Кохам – "Кто я?" – на вдохе;

Сохам – "Я – ОН" – при задержке дыхания.

Это – вичара. Такая вичара приносит желаемые результаты.

Для того, кто не столь продвинут, чтобы заниматься этим, не­которая медитация приводит к приостановке дыхания и ум пере­стает беспокоиться. Контроль ума непроизвольно вызывает сдер­живание дыхания, вернее, возникает кевала кумбхака (спонтан­ная задержка дыхания, без заботы о вдохе или выдохе).

Для того, кто не способен делать также и это, предписывается регуляция дыхания, чтобы успокоить ум. Покой сохраняется лишь при контролируемом дыхании. Поэтому он преходящ. Ясно, что пранаяма не самоцель. За ней следует пратьяхара [удаление ума от объектов], дхарана [концентрация ума], дхьяна [медитация] и самадхи. Эти стадии имеют дело со сдерживанием ума, а оно об­легчается у тех, кто ранее практиковал пранаяму. Следовательно, пранаяма ведет к более высоким ступеням, и, поскольку они вклю­чают в себя контроль ума, можно сказать, что последний и явля­ется конечной целью Йоги.

Более продвинутый искатель легко пойдет непосредственно к сдерживанию ума, не расходуя время на практику сдерживания дыхания.

Простое совершенствование пранаямы одно может даровать сиддхи, которых столь многие жаждут.

Отвечая на вопрос об ограничениях в приеме пищи, Шри Бхага­ван сказал: "Мита хита бхук" – приемлемая пища в умеренном количестве.

На вопрос об эффективности бхакти Шри Бхагаван ответил: Пока есть вибхакти, должна быть и бхакти. Пока есть вийога, должна быть и йога. Пока есть двойственность, должны быть Бог и преданный Ему. Так же и в вичаре. Пока есть вичара, есть также и двойственность. При слиянии с Источником имеется только един­ство. То же и с бхакти. После Осознания Бога, на которого на­правлена преданность, останется лишь единство. Бог тоже – мысль Атмана и в Атмане. Поэтому Бог тождествен Атману. Если человеку предписали развить бхакти к Богу и он немедленно при­ступает к этому, то это правильно. Но встречается и человек другого склада, который возвращается и говорит (учителю): «Нас двое – я и Бог. Прежде чем познавать Бога, который далеко, лучше я познаю своё "Я", более близкое и сокровенное». Его следует учить вичара-марге. Между бхакти и вичарой по сути нет разницы.

148 [155]. Тот же человек снова спросил о природе самадхи и средствах достичь самадхи.

М. Когда исчезнет тот, кто спрашивает о природе самадхи и способах его достижения, тогда и наступит самадхи.

Майор Алан Чадвик: Говорят, что для духовного продвижения достаточно одного взгляда махатмы, а поклонение изваяниям и паломничества не столь действенны. Я пробыл здесь уже три ме­сяца, но не знаю, какую пользу получил от взгляда Махарши.

М. Этот взгляд очищает, но очищение увидеть невозможно. Ка­менный уголь долго возгорается, древесный – быстрее, а порох вспыхивает мгновенно. Так же и уровни развития человека влияют на его очищение при контакте с махатмами.

Г-н С. С. Коган: Я вхожу в медитацию и достигаю точки, которую можно назвать покоем и настроением созерцания. Каким должен быть следующий шаг?

М. Покой – это Само-реализация. Покой не надо нарушать. Следует стремиться только к Покою.

П. Но я не удовлетворен.

М. Потому что ваш покой является временным. Если он станет постоянным, то будет называться Реализацией.

Февраля

149 [156]. П. Уединение полезно для практики?

М. Что вы понимаете под уединением?

П. Держаться в стороне от других.

М. Зачем это делать? Только страх побуждает к такому поведе­нию. Страх вторжения других присутствует даже при уединении, и оно, таким образом, портится. Более того, как вычеркивать мысли в уединении? Не следует ли это делать в нынешнем окружении?

П. Но ум сейчас отвлечен.

М. Почему вы отпускаете ум? Уединение равнозначно успокое­нию ума. Это можно сделать и в толпе. Само по себе уединение не может стереть мысли человека. Это делает практика. Той же са­мой практикой можно заниматься и здесь.

150 [157]. П. На определенной стадии поиска Я искатель пере­живает состояние без мысли, в том числе и без мысли о получении Милости. Может ли нечто негативное привести к позитивному результату?

М. Атман всегда присутствует – Его не надо обретать заново.

П. Я спрашиваю, что надо делать в негативной позиции (при отсутствии мысли о Милости), чтобы заслужить Милость?

М. Вы задаете вопрос о Милости? Милость – начало, середина и конец всего. Милость – это Атман. Из-за ошибочного отождествления Атмана с телом Гуру также считают телом. Но с точки зрения Гуру, он, Гуру, есть только Атман. Атман– только и существует, и Гуру говорит, что лишь Атман действи­тельно есть. Но разве тогда Он – не ваш Гуру? Откуда еще может прийти Милость? Только из Атмана. Проявление Атмана есть проявление Милости, и наоборот. Все эти сомнения возникают из-за ошибочного взгляда и последующего ожидания чего-то внешнего для себя. Для Атмана нет ничего внешнего.

П. Все наши вопросы ставятся с нашей точки зрения, а отве­ты Шри Бхагавана исходят из Его точки зрения. Наши вопросы не только получают ответ, но от них не остается и камня на камне.

Февраля

151 [158]. Г-н Морис Фридман: Джанака был джняни и всё же управлял своими владениями. Разве действие не требует активно­сти ума? Как рационально объяснить работу ума джняни?

М. Вы говорите: "Джанака был джняни и все-таки активным и т. д." Разве это Джанака задает этот вопрос? Он присутствует толь­ко в вашем уме. Сам джняни не сознаёт ничего, кроме Атмана. У него нет подобных сомнений.

П. Возможно, что всё это напоминает сновидение. Так же как мы говорим о наших снах, так и они думают о своих действиях.

М. Даже сновидение и всё остальное пребывает в вашем уме. Это объяснение тоже находится только в вашем уме.

П. Да. Я понимаю. Всё есть Рамана-майя – выдумка Атмана.

М. Если так, то не будет ни двойственности, ни беседы.

П. Человек, осознав Себя, Атман, сможет помогать этому миру более результативно. Разве не так?

М. (Так случится), если этот мир будет в стороне от Атмана

Февраля

152 [159]. Г-н С. С. Коган хотел узнать, можно ли считать что транс – sine qua non1 для Само-реализации.

М. Вы всегда пребываете в Атмане (Я) – и сейчас, и в трансе, и в глубоком сне, и в Реализации. Если вы перестаёте держаться Атмана, Себя, и отождествляете себя с телом или умом, то эти состояния как будто овладевают вами, и это также напоминает пустоту в трансе и т. п.; тогда как на самом деле вы есть Атман и вечны.

П. Шри Ауробиндо говорит, что Свет, пребывающий в голове, должен быть опущен вниз, в Сердце.

М. Но разве Атман уже не в Сердце? Как можно всепроника­ющее Я переносить из одного места в другое?

П. Карма-йогин и бхакта тоже подвержены трансу?

М. Когда вы концентрируетесь на чем-то одном, то сливаетесь с этим; это слияние и называют трансом. Другие особенности исчезают, и остается только Атман. Карми и бхакта [практики карма-йоги и бхакти-йоги соответственно] также должны пере­живать то же самое.

---

Дата добавления: 2015-12-20; просмотров: 17; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!