Swami Shantananda Puri 6 страница
48 [55]. П. Можно ли осуществить адвайту посредством джапы священных имен, таких как Рама, Кришна и т. д.?
М. Да.
П. Но разве это не средство низшего порядка?
М. А кто вас заставляет выполнять джапу или обсуждать её место в практике?
(Молчание.)
Июня
49 [56]. Молодой человек лет двадцати спросил, как осознать Себя. Он молча сел, ждал более часа, а потом собрался уходить. Уходя, он спросил:
П. Как осознать Я?
М. Чьё Я? Найдите, чьё.
П. Моё, но кто я?
М. Узнайте сами.
П. Я не знаю, как это сделать.
М. Просто думайте над этим вопросом. Кто это говорит: "Я не знаю?" Что неизвестно? Кто есть "я" в этом вашем утверждении?
П. Говорит кто-то или что-то во мне.
М. Кто есть этот кто-то? В ком?
П. Возможно, некая сила.
М. Найдите её.
П. Как осознать Брахмана?
М. Почему вы стремитесь познать Брахмана, не зная Себя, Атмана?
П. Шастры утверждают, что Брахман пронизывает всё и меня тоже.
М. Найдите "я" в этом "меня", а после этого будет время подумать о Брахмане.
П. Почему я рожден?
М. Кто рожден? Ответ одинаков на все ваши вопросы.
П. В таком случае, кто я?
М. (Улыбаясь). Вы пришли экзаменовать и спрашивать меня? Вы должны сами сказать, кто вы.
П. В глубоком сне душа покидает тело и пребывает в иных местах. Когда она возвращается, я просыпаюсь. Так ли это?
М. Что это такое, что покидает тело?
П. Возможно, сила.
М. Найдите эту силу!
П. Тело состоит из пяти элементов. Каковы эти элементы?
|
|
М. Почему вы стремитесь к познанию этих элементов, не зная Себя, Атмана?
(Молодой человек посидел еще некоторое время и, получив разрешение, ушел. Позже Учитель заметил: "Всё в порядке. Здесь получится".)
Июня
50 [57]. Шри Бхагаван сказал, что сушумна – название1, наиболее часто упоминаемое в писаниях. Также встречаются и другие названия, например пара, атма, амрита. Говорят, что сушумна становится погруженной в пара [ лиина ]. Поэтому можно сказать, что пара относится к терминологии (Пути) джняны, тогда как сушумна – к терминам Йоги.
Июня
УДАЛЕНИЕ СОМНЕНИЙ,
ВОЗНИКШИХ ПРИ ЧТЕНИИ "ШРИ РАМАНА ГИТЫ"
П. (Мои сомнения таковы.)
Глава XIV, строфа [ шлока ]10 читается так: "При достижении большей зрелости можно даже стать невидимым. Такой человек, будучи чистым сознанием, преуспевает как сиддха ".
Глава XVIII, последняя строфа, читается так: "Слава сиддхов выше воображения, они равны Шиве. В действительности, они сами – формы Шивы и способны исполнять каждую просьбу".
Смысл в том, что за достижением Само-реализации следует реальный и непрекращающийся тапас. По ходу созревания подобного тапаса некоторые джнянины могут делать свои тела неосязаемыми и невидимыми. Такие люди известны как сиддхи.
|
|
Далее: "Слава сиддхов невообразима. Они равны Шиве и способны исполнять просьбы". Так сказал Шри Бхагаван.
В Упанишадах есть мантра – атмаджням хьярчайет бхутикамах – [тот, кто желает освобождения или блага, должен служить Осознавшему Себя Мудрецу]. Здесь речь не идет о сиддхе, дарующем блага. Это может делать джняни. Вспомним еще мантры – суе махимни пратиштитах [пребывающий в своем собственном величии], анантам Брахма [ Брахман вечен], которые могут смутить, если их читать вместе со шлоками, цитированными выше. Сарвам халвидам Брахма [всё это есмь Брахман ], Брахмавид Брахмаива бхавати [знающий Брахмана становится Брахманом Самим]; это показывает, что джняни – это сарваджня [всезнающий]. Каково же тогда различие между джняни и сиддхой, из которых последний может выполнять желания, а первый вроде бы нет.
Таково было сомнение. Учитель объяснил: Вопросы в Гите задавались в определенном духе. Ответы и соответствовали ему. Люди обычно обращают внимание только на телесное; и они также хотят получить сиддхи [сверхобычные силы]. Никакие силы не могут сравниться с Само-реализацией и повлиять на неё, а потому, как они могут превзойти её? Люди, стремящиеся к сиддхам, не удовлетворены тем, чем, по их представлениям, является джняна, и поэтому хотят получить сиддхи, связанные с ней. Они склонны пренебречь высшим счастьем джняны и устремиться к сиддхам. Ради этого они идут переулками, а не царственным путем, и поэтому вообще могут потерять дорогу. Чтобы правильно руководить ими, удерживая только на царственном пути, и сказано, что сиддхи сопровождают джняну. Фактически джняна обнимает всё, и джняни даже и не подумает о сиддхах. Пусть люди сначала получат джняну, а потом ищут сиддхи, если захотят.
|
|
Я уже сказал: шарира самсрайа сиддхайа [ сиддхи относятся к телу], поскольку их кругозор ограничен телом. На самом деле джняни и сиддха не отличаются друг от друга. Варан датум, дарование благ, включает в себя также и атмалабху (обретение Атмана, Я). Сиддхи относятся не только к низшему порядку, но и к высшему.
Шастры должны соответствовать меняющимся условиям. Но их дух остается одним и тем же. В Халасья Махима есть глава о восьми разных сиддхах. Там же Шива говорит, что Его бхакта никогда не подумает о них. Кроме того, Шива говорит, что Он никогда не удовлетворяет просьбы. Желания преданных исполняются только согласно их прарабдхе. Когда Сам Ишвара говорит так, что же сказать о других? Чтобы демонстрировать сиддхи, необходимы другие люди, которые признают их. Это означает, что в том, кто демонстрирует, нет джняны. Поэтому сиддхи не стоят того, чтобы о них думать. Следует стремиться только к джняне и только её добиваться.
|
|
Шри Рамана Гита, глава XVII, стих 4. Перевод на тамильский язык неточен. Шри Бхагаван указал на неточностъ и исправил ее. Вопрос Вайдарбхи был: «В течение практики "я"-мысль иногда повернута вовнутрь, а в остальное время – вовне. Можно ли исчезновение "я"-мысли при её обращении вовнутрь назвать джняной?» Шри Бхагаван разрешил это сомнение следующим образом:
Некоторые люди думают, что существуют разные стадии джняны. Атман является нитья апарокша, т. е. всегда осуществленным, независимо от того, знают об этом или нет. Шравана, доказывают эти люди, должна поэтому быть апарокша джняной (прямым знанием, непосредственным переживанием), а не парокша джняной (косвенным знанием). Но джняна должна приводить к дукха нивритти (прекращению страданий), в то время как шравана одна к этому не приводит. Поэтому они говорят, что хотя шравана и апарокша, но она не является непоколебимой; причиной её слабости, изменчивости, служит проявление васан; когда васаны удалены, джняна становится непоколебимой и приносит плоды.
Другие говорят, что шравана – это только парокша джняна. Посредством мананы (размышлений) она переходит в порывистую апарокшу. Помехой её непрерывности являются васаны; они поднимаются с новой силой после мананы. Их необходимо держать под контролем. Бдительность здесь состоит в том, чтобы вспоминать дехо нахам ["Я не тело"] и устойчиво сохранять непосредственное переживание [ апарокша анубхава ], которое было приобретено в ходе размышлений, мананы. Такая практика называется нидидхьясана, и она искореняет васаны. Тогда пробуждается состояние сахаджа. Это, безусловно, джняна.
Апарокша как результат мананы не может привести к дукха нивритти, прекращению страданий, и не может быть приравнена к мокше, освобождению от зависимости, так как васаны периодически преодолевают эту джняну. Следовательно, она слабая [ адридха ]и становится прочной только после искоренения васан посредством нидидхьясаны (непрерываемого созерцания).
СНОВА О "ШРИ РАМАНА ГИТЕ"
Г-н Т. К. С. Айяр, один из преданных, говорил о чакрах. Шри Бхагаван сказал: Следует лишь осознать Атман. ЕГО осознание содержит в себе всё остальное. Шакти, Ганапати, сиддхи и т. д. – все включены в Атман. Те, кто обычно говорят об этих вещах, не осознали Атман. Атман пребывает в Сердце и, более того, есть Сердце Само. Проявление связано с мозгом. Можно полагать, что переход из Сердца в мозг проходит по сушумне, или по нерву с каким-то другим названием. Упанишады говорят паре лиина, имея в виду, что сушумна и другие такие нервы [ нади ]все объединяются в пара, т. е. атма нади. Йоги говорят, что поток, поднявшийся в сахасрару [мозг], завершается там. Подобный опыт не является полным. Для достижения джняны этот поток должен прийти в Сердце. Хридайа [Сердце] есть альфа и омега, начало и конец.
Июля
ШРИМАД БХАГАВАД-ГИТА
51 [58]. Г-н Ранганатхан, правительственный чиновник, спросил:
В Шримад Бхагавад-Гите есть место: "Собственная дхарма лучше всего, чужая дхарма полна опасности"1. В чем смысл собственной дхармы человека?
М. Обычно она толкуется как обязанности различных каст и слоев общества. Также должно учитываться и физическое окружение.
П. Если имеется в виду варнашрама дхарма [ дхарма различных каст и стадий жизни], то такая дхарма распространена только в Индии. В то же время Гита должна быть общеприменима.
М. Варнашрама присутствует в той или в иной форме в каждой стране. Смысл же собственной дхармы состоит в том, что человек должен держаться единого Атмана и не отклоняться от Него. В этом вся её суть.
сва = своя собственная, т. е. Атмана [ атма ],
пара = принадлежащая другому, т. е. не-Атману [ анатма ].
Атма дхарма – неотъемлемость от Атмана. Там нет ни смятения, ни страха. Тревоги возникают только тогда, когда кроме Атмана присутствует еще кто-то другой. Если Атман осознан только как всеединство, то нет никакого другого и, следовательно, нет причины для страха. Нынешний человек смешивает и анатма (не- Я) дхарму, и атма (Я) дхарму и в результате страдает. Пусть он познает Атман и пребывает в Нём; здесь конец страхам и больше нет сомнений.
Даже если понимать собственную дхарму как варнашрама дхарму, смысл её только в этом. Такая дхарма приносит плод лишь тогда, когда её придерживаются не эгоистично. То есть человек должен осознать, что не он совершает действия, что он – только орудие некой Высшей Силы. Пусть Высшая Сила совершает то, что неизбежно, и пусть я сам действую согласно её требованиям. Эти действия не мои. Поэтому и результат действий не может быть моим. Если человек думает и действует подобным образом, то откуда взяться тревоге? Неважно, будет ли это варнашрама дхарма или лоукика дхарма [мирские активности]. В конце концов всё сводится к следующему:
сва = атманах [свойственный Атману, Я ]
пара = анаатманах [свойственный не-Атману, не- Я ].
Такие сомнения естественны. Ортодоксальное понимание дхармы несовместимо с жизнью современного человека, вынужденного работать в самых разных качествах, чтобы зарабатывать себе на жизнь.
Человек из Понди(черри) вступил в разговор: Сарва дхармаан паритяджья маамекам саранам враджья [оставляя все обязанности, предайся только Мне]1.
Шри Бхагаван: Сарва [всё] – это только анаатманах [относящееся к не-Атману]; ударение делается на екам [только]. Для человека, который крепко держится Единого [ ека ], – где его дхармы? Это значит: "Будь погружен в Атман".
П. Гита учит действовать.
М. Что говорит Гита? Арджуна отказался от участия в битве, и Кришна сказал ему: "Пока ты отказываешься сражаться, у тебя есть чувство, что ты совершаешь действия. Кто ты такой, чтобы отказаться от действия? Откажись от представления, что ты –делатель. Пока это чувство не исчезло, ты обречен действовать. Тобой управляет Высшая Сила. Ты подтверждаешь это собственным отказом служить ей. Вместо этого следует признать эту Силу и подчиниться Ей как орудие. Или (если сказать это по-другому) в случае отказа ты будешь насильно вовлечен в действия. Вместо того чтобы быть подневольным, лучше быть добровольным работником".
"Лучше пребывать в Атмане и действовать согласно природе, без мысли о совершении действий. Тогда их результаты не повлияют на тебя. Это мужественность и героизм".
Таким образом, "неотъемлемость от Атмана" является итогом и сутью учения Гиты.
В конце Учитель Сам добавил: "Если человек будет прочно пребывать в Атмане, то подобные сомнения не возникнут. Они поднимаются, только если он еще не установился там".
П. Тогда в чем польза от подобного ответа тому, кто задал этот вопрос?
М. У слов всё же есть сила, и они, безусловно, со временем подействуют.
52 [59]. Один мусульманский богослов [моули] спросил: Как приходит глубокий сон?
М. Если задавший этот вопрос знает, кто бодрствует при бодрствовании, то он также узнает, как наступает глубокий сон. Этот вопрос возникает только у бодрствующего, но не у крепко спящего. Должно быть легче познать себя при бодрствовании, чем в глубоком сне.
П. Я знаю, как я просыпаюсь, но не знаю, как приходит глубокий сон. Я сознателен в своем бодрствующем состоянии. Напримep, если кто-то попытается отнять у меня трость, я помешаю ему сделать это; но в глубоком сне или в сновидении мне это не удастся. Доказательство бодрствования очевидно. Но что свидетельствует о глубоком сне?
М. Ваше неведение свидетельствует о глубоком сне, ваше сознание – о бодрствовании.
П. Открывая глаза, я узнаю о своем бодрствовании. Но как меня охватывает глубокий сон?
M. Он овладевает вами так же, как это делает бодрствование.
П. Но я не чувствую, что крепкий сон приходит ко мне таким же образом, как приходит мое бодрствование.
M. Не обращайте на это внимания.
П. Пожалуйста, опишите, что такое глубокий сон, но только без всяких примеров. Глубокий сон должен быть понятен сам по себе. Мне нужна реальная картина такого сна.
М. Такой картиной является сам глубокий сон.
П. Лучше достигать спасения, будучи в браке или становясь отшельником?
М. Лучше так, как вы сами считаете.
П. Вишвамитра не впадал в грех в браке, но согрешил, будучи отшельником. Может ли такое произойти и с другими?
М. Вишвамитра был одинаково чист и в браке, и в отшельничестве. Разницы не было. Он был одинаково грязен и когда был женат, и когда был отшельником.
П. Был ли он риши (мудрецом)?
М. Когда он был запятнан, он не был риши.
П. И мог ли он стать риши даже после этого?
М. Да, посредством надлежащей преданности [ бхакти ]он мог стать хорошим риши. Аскёза и молитва сделают его праведным.
П. Чего вы сами достигли всей своей аскёзой в течение стольких лет?
М. Я достиг того, чего нужно было достичь. Я вижу то, что нужно видеть.
П. Могут ли все видеть то же самое?
М. Я вижу только то, что видят все; такое видение внутренне присуще всем.
П. И это способ увидеть ТО?
М. Подход может быть любой. Но откуда бы ни пришли паломники, собравшиеся вместе, далее для прохода к Каабе есть только один коридор. (И они пойдут им), ибо все собрались только, чтобы пройти к Каабе.
П. Пожалуйста, дайте мне две упадеши [духовные наставления] на известный Вам путь к спасению.
М. Какую упадешу я знаю? Всё является упадешей. Почитайте Бога – вот единственная упадеша.
Июля
О МАУНЕ (МОЛЧАНИИ)
53 [60]. Шри Бхагаван: В уединении молчание является вынужденным. Сдерживание речи на людях, в обществе, равносильно молчанию, ибо здесь человек контролирует свою речь. Прежде чем начать говорить, говорящий должен "выйти наружу". В противном случае речь сдерживается. Ум, обращенный вовнутрь, ведет себя по-другому и не склонен говорить.
Мауна как дисциплина предназначена для ограничения умственной активности, сопровождающей речь. Если ум контролируется каким-нибудь другим способом, то дисциплина мауны не является обязательной, поскольку мауна при этом становится уже обычным состоянием.
Видьяранья сказал, что двенадцать лет принудительной мауны приводят к абсолютной мауне, т. е. делают человека неспособным говорить. Это больше похоже на немоту животных, чем на что-нибудь другое. Это не (подлинная) мауна.
Мауна – это постоянная речь. Отсутствие активности означает постоянную активность.
Июля
54 [61]. Г-н Эканатха Рао: Как практиковать дхьяну – с открытыми или с закрытыми глазами?
М. Это можно делать любым из этих способов. Главное состоит в том, чтобы держать ум обращенным вовнутрь и в то же время активным в преследовании своей цели. Иногда случается, что при закрытых глазах скрытые мысли врываются с огромной силой. Но с открытыми глазами может оказаться трудным обратить ум вовнутрь. Это требует силы ума. Когда ум вбирает в себя объект, он становится нечистым. Если ум этого не делает, то сохраняет чистоту. Основное требование при дхьяне – держать ум активным в его поиске, не вбирая внешние впечатления и не думая о другом.
55 [62]. Г-н Эканатха Рао: Что такое спхурана [неописуемое, но ощутимое чувство в Сердечном центре]?
M. Спхурана ощущается в отдельных случаях, таких как страх, возбуждение и т. д. Хотя она и присутствует всегда и везде, но чувствуется в определенном центре и в определенных случаях. Также её связывают с причинами в прошлом и путают с телом, тогда как она совершенно одна; она – Атман. Если ум фиксируется на спхуране и человек чувствует её постоянно и непроизвольно, то это и есть Реализация.
Кроме того, спхурана – это состояние, предшествующее Реализации. Она чиста. Субъект и объект развиваются из неё. Если человек ошибочно принимает себя за субъект, то обязательно возникают объекты, отличные от него. Они периодически то исчезают, то проецируются вновь, создавая видимый мир на радость субъекту. Если же, наоборот, человек чувствует себя экраном, на который проецируются и субъект и объект, то уже не может быть никакой путаницы и человек способен оставаться наблюдателем их появления и исчезновения без какого-либо беспокойства для Атмана.
56 [63]. Некий высокопоставленный чиновник спросил: Если молодых людей продвигают по службе, то их ум приходит в смятение. Может ли исследование "Кто я?" помочь человеку успокоить ум при таких обстоятельствах?
М. Да. Именно так. Исследование "Кто я?" обращает ум вовнутрь и успокаивает его.
П. Я верую в мурти дхьяну [почитание образа]. Разве это не поможет мне добиться джняны?
М. Безусловно, поможет. Упасана [медитация] помогает концентрации ума, ибо он освобождается от посторонних мыслей и наполняется медитируемой формой. После этого ум становится единым с объектом медитации, что делает его совершенно чистым. Тогда спросите себя, кто поклоняющийся. Ответ будет "Я", то есть Атман. Таким образом Атман завоевывается окончательно.
Теперешняя трудность состоит в том, что человек считает себя делателем. Но это – заблуждение, так как всё делает Высшая Сила, а человек – только Её инструмент. Приняв такую точку зрения, он освобождается от волнений, в противном случае – добивается их. Рассмотрим, например, скульптуру в основании гопуры (храмовой башни), как бы несущую всю тяжесть башни на своих плечах. Её поза и взгляд выражают огромное усилие, которое создаёт впечатление, что она удерживает всю нагрузку. Но подумайте, так ли это. Башня построена на земле и опирается на фундамент, тогда как скульптурная фигура – ее часть, выполненная так, словно она несет всю тяжесть гопуры. Разве это не смешно? Но так же выглядит и человек, чувствующий себя делателем.
(Здесь один из преданных прочитал специально для этого посетителя Улладу Нарпаду на языке малаялам.)
Выслушав текст, тот спросил: Как понять ссылку на двойственность в процессе практики и единство при достижении цели?1
М. Некоторые люди считают, что практика должна начинаться в рамках дуалистического подхода. Этот стих относится к ним. Они говорят, что существует Бог, человек должен почитать Его и медитировать; в конечном счете джива сливается с Богом. Другие говорят, что Высшее Существо и джива всегда разделены и никогда не сливаются. Но давайте не будем сейчас беспокоиться о том, что может произойти когда-нибудь в будущем. Все согласны с тем, что джива есть. Пусть человек сначала узнает дживу, т. е. свое Я (Атман). Потом хватит времени выяснить, погрузится ли Атман в это Высшее Существо, является ли Атман всегда Его частью или остаётся отличным от Него. Не надо предвосхищать выводы. Держите ум открытым, ныряйте внутрь себя и отыщите Атман. Тогда истина сама спустится на вас. Зачем пытаться определять заранее, будет ли конечным результатом абсолютное Соединение, ограниченное Соединение или отсутствие Соединения, двойственность?2 В этом нет никакого смысла. Ваша уверенность в правильности вывода сейчас базируется на логике и интеллекте. Интеллект получает свой свет от Aтмана (Высшей Силы). Как может отраженный и неполный свет интеллекта представлять целостный и первоначальный Свет? Интеллект не может достичь Атмана. Как же он может судить о Его природе?
Таково значение этой ссылки.
П. В одном из стихов говорится, что Писания [ шастры ], которые так подробно изучаются на ранних стадиях практики, в конце концов становятся бесполезными. На какой стадии это происходит?
М. Когда будет осознана суть Писаний. Они полезны тем, что указывают на существование Высшей Силы (Атмана) и пути к Её достижению. Их квинтэссенция только в этом. Если она усвоена, то остальное уже значения не имеет. Но Писания весьма объемисты и приспособлены к развитию искателя. Как тот, кто поднимается по лестнице, находит, что пройденные участки оказались только ступенями к более высокой площадке, так можно убедиться, что пройденные одна за другой ступени становятся успешно преодоленными доводами оппонента [ пурвапакша ], пока цель не будет достигнута. Когда цель достигнута, она остается одна, а все остальное уже пользы не имеет. Вот каким образом шастры становятся бесполезными. Мы читаем так много. Помним ли мы всё, что читаем? Но не забыли ли мы главное? Самое существенное впитывается умом, а остальное забывается. То же происходит и с шастрами.
Факт состоит в том, что человек считает себя ограниченным, и отсюда проистекает его беспокойство. Эта идея неверна. Он может увидеть это сам. В глубоком сне не было ни мира, ни эго (ограниченного "Я", "я"), но также не было и беспокойства. Нечто просыпается, выходит из этого счастливого состояния и говорит "я". Для такого эго и появляется этот мир. Будучи какой-то крупинкой в этом мире, оно желает всё большего и становится беспокойным.
Каким счастливым человек был до появления эго! Только появление эго является причиной нынешнего беспокойства. Пусть он отслеживает эго до его источника, и он достигнет того недифференцированного1радостного состояния, которое характерно для сна без сновидений. Атман всегда остается тем же самым, пребывая здесь и сейчас. Будучи Им, не остается ничего, что нужно было бы еще обрести. Только из-за ошибочного допущения о наличии ограничений и существует необходимость превзойти их. Это похоже на историю о десяти глупцах, которые вброд перешли поток, а на другом берегу, пересчитывая себя, обнаружили, что их только девять. Они встревожились и стали горевать о потере неизвестного десятого человека. Некий странник, узнав о причине их горя, пересчитал их и нашел, что их все-таки десять. Каждый из глупцов считал только других, пропуская себя. Этот странник стал наносить каждому по удару, попросив их считать удары. Они досчитали до десяти и были удовлетворены. Мораль такова, что десятый человек не возник заново. Он был всё время там, но неведение стало причиной печали каждого.
Ещё одна история. Женщина носила на шее ожерелье, но забыла об этом. Она стала искать его и начала расспросы. Её друг, поняв, что она ищет, указал на ожерелье; оно было как раз на шее его подруги, ведущей поиски. Женщина пощупала ожерелье руками и была счастлива. Приобрела ли она его заново? Здесь опять неведение стало причиной печали, а знание – счастья.
Похожее происходит также с человеком и Атманом. И здесь не надо обретать ничего нового. Незнание Себя, Атмана, является причиной теперешнего страдания; знание Атмана приносит счастье.
Более того, если нечто должно быть обретено заново, то это предполагает, что ранее его не было. То, что в свое время отсутствовало, может исчезнуть вновь. Поэтому и спасение оказалось бы временным. Но спасение постоянно, поскольку Атман пребывает здесь и сейчас и вечен.
Таким образом, усилия человека должны быть нацелены на удаление неведения. Кажется, что мудрость должна пробудиться, хотя на самом деле она является естественной и всегда присутствует.
Уходя, этот посетитель почтительно простился с Учителем и сказал: Говорят, что жертва, схваченная тигром, уже никогда не сможет вырваться из его пасти.
(Это было ссылкой на отрывок из работы "Кто я?", где утверждается, чmo ученик уже не может вернуться в мир, после того как он однажды попал в поле милостивого взгляда Гуру, так же как жертве, попавшей в пасть тигра, уже никуда не убежать.)
57 [64]. Шри Бхагавану передали новость о чьей-то смерти.
М. Хорошо. Мертвые действительно счастливы. Они освободились от мучительного разрастания – тела. Мертвый человек не горюет. Те, кто остались в живых, печалятся о мертвом. Боятся ли люди глубокого сна? Наоборот, крепкого сна добиваются, а, проснувшись, человек говорит, что спал счастливо. Он готовит себе постель, чтобы сон был глубокий. Сон – это временная смерть. Смерть – это более длительный сон. Если человек умирает, оставаясь живым, то ему не нужно горевать о смерти других. Существование человека очевидно, с телом или без тела, как в бодрствовании, сновидении и глубоком сне. Тогда почему он жаждет длительного пребывания в телесных оковах? Пусть человек отыщет свое не умирающее Я и умрёт, и будет бессмертным и счастливым.
Июля
58 [65]. Посетитель: Воспринимается ли джагат (мир) после Само-реализации?
М. Кто задает этот вопрос? Джняни или аджняни?
П. Аджняни.
М. Осознайте, для кого возник этот вопрос. На него можно ответить после того, как познан сам сомневающийся. Могут ли джагат или тело сказать, что они существуют? Или об этом говорит видящий? Тот, кто видит, должен присутствовать, чтобы видеть объекты. Найдите сначала того, кто видит. Зачем сейчас беспокоиться о том, что случится в дальнейшем?
Дата добавления: 2015-12-20; просмотров: 18; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!