Swami Shantananda Puri 7 страница
Шри Бхагаван продолжал: Какое имеет значение, будет восприниматься джагат или нет? Теряете ли вы что-нибудь, воспринимая джагат сейчас? Или вы что-то приобретаете там, где нет такого восприятия, – в глубоком сне? Совершенно неважно, воспринимается этот мир или нет.
Аджняни видит, что джняни активен, и он поставлен этим в тупик. Оба воспринимают джагат, но их точки зрения различаются. Возьмем для примера демонстрацию кинофильма. По экрану движутся изображения. Пойдите и попробуйте ухватить их. Что вы схватите? Только экран. Пусть изображения исчезнут. Что тогда остается? Снова тот же экран. Так же и здесь. Даже когда этот мир появляется, узнайте, для кого он появляется. Удерживайте подпочву, субстрат, Я. Если субстрат схвачен, то какая разница, появляется мир или исчезает?
Аджняни считает этот мир реальным, тогда как джняни рассматривает его только как проявление Атмана. Ему не важно, проявляет ли Себя Атман или перестает это делать1.
Июля
59 [66]. Пришло письмо, содержащее несколько ученых вопросов, касающихся памяти, сна и смерти. На первый взгляд казалось, что они неоспоримы, но трудны для ответа. Когда же обратились к Учителю, он с легкостью распутал этот клубок, указывая, что вся подобная путаница возникает из-за неспособности отличить истинное "Я" (Я) от ложного "Я" ("я"). Свойства и формы относятся не к первому, а только к последнему. Усилия человека должны быть направлены лишь на то, чтобы удалить свое неведение. Потом усилия прекращаются и оказывается, что истинное Я,Атман, присутствует всегда. Никаких усилий не требуется, чтобы оставаться, пребывать, как Атман.
|
|
Июля
60 [67]. Посетитель, г-н К. С. Н. Айяр из Южно-Индийской железнодорожной компании, сказал: В моей медитации возникают незначительные запинки. Когда я спрашиваю себя "Кто я?", мои умозаключения протекают следующим образом. "Я вижу свою руку. Кто видит её? Мой глаз. Как увидеть сам этот глаз? В зеркале. Чтобы я мог увидеть себя самого, тоже должно быть зеркало". "Что служит зеркалом во мне самом?" – таков мой вопрос.
М. Тогда зачем вы исследуете "Кто я?" Почему вы говорите о своем беспокойстве и т. п.? Вы могли бы точно так же оставаться спокойным. Почему вы теряете самообладание?
П. Такое исследование помогает мне концентрироваться. Но разве концентрация – это единственное благо?
М. Чего большего вы желаете? Концентрация – это как раз то, что необходимо. Что заставляет вас терять спокойствие?
П. Меня что-то вытягивает из него.
М. Исследование "Кто я?" означает поиск источника "я". Когда он найден, поиск закончен.
|
|
(Суть слов Шри Бхагавана, кажется, в том, что человек должен предпринимать согласованные усилия, а не оставлять их, будучи расстроенным, поддавшимся капитулянтским настроениям.)
61 [68]. Д-р Радхакамал Мукерджи, известный профессор, учтивый мужчина средних лет, со спокойным взглядом, практикующий Йогу или медитацию, имел некоторые оккультные переживания и хочет, чтобы клубок их тайн был распутан Учителем. Он написал какую-то книгу и опубликовал ее в Лондоне. Он находит Само-реализацию труднодостижимой и нуждается в помощи Учителя. Он спросил: Метод медитации, представленный в Упанишадах, сейчас вышел из употребления. Но я получил наставления в нём от одного из великих бенгальских мудрецов. После долгих лет дисциплины и практики я имею некоторые мистические переживания. Иногда я чувствую, что бхума [Высочайшее Сознание] является бесконечным, а я сам – сознание, имеющее границы. Правильно ли это?
М. Бхума [Совершенство] только и существует. Оно бесконечно. Принимая упадхи [ограничивающие наложения], из него и возникает это ограниченное сознание. Оно есть абхаса, или отражение. Погрузите это индивидуальное сознание в Высочайшее. Именно это следует сделать.
|
|
П. Бхума – атрибут Высочайшего Сознания.
М. Бхума есть Высочайшее – ятра нааньят пасьяти ятра нааньят шруноти са бхума [когда человек не видит никого другого, не слышит ничего; бхума – это Совершенство]. Бхума неопределима и неописуема. Она такова, какой является.
П. Есть переживание некой безбрежности. Вероятно, оно чуть ниже бхумы, но близко к бхуме. Прав ли я?
М. Бхума только и существует. И больше ничего. Это ум говорит все эти вещи.
П. Выходя за пределы ума, я чувствую эту безбрежность...
М. Да, да...
Профессор обратился к даме, сидящей чуть в стороне от него, и перевел ей сказанное на хинди.
Она: Каково различие между медитацией и отвлечением внимания?
М. Нет различия. Когда присутствуют мысли, это – отвлечение внимания; когда мыслей нет – это медитация. Однако сама медитация суть только практика (в отличие от действительного состояния Покоя).
Она: Как практиковать медитацию?
М. Не подпускать мысли.
Она: Как совместить работу с медитацией?
М. Кто работник? Пусть тот, кто работает, и задаст этот вопрос. Вы всегда – Атман. Вы – не ум. Именно ум поднимает эти вопросы. Работа всегда происходит в присутствии только Атмана. Работа – не помеха для Реализации. Только ошибочное отождествление с тем, кто работает, и вызывает беспокойство. Оставьте это ложное отождествление.
|
|
Профессор: Не является ли состояние отсутствия сознания близким к Бесконечному Сознанию?
М. Остается одно лишь Сознание и ничего более.
П. Молчание Шри Бхагавана представляет собой мощную силу. Она творит некоторый покой ума в нас.
М. Молчание – это бесконечная речь. Звучащая речь блокирует иную речь – Молчания. В молчании человек имеет сокровенный контакт с окружением. Безмолвие Дакшинамурти развеяло сомнения четырех мудрецов. Мауна вьякхья пракатита таттвам [Истина толкуется Молчанием]. Говорят, что Молчание – это разъяснение. Молчание – такое мощное.
Голос и органы речи необходимы, и они предшествуют звуковой речи, но другая речь лежит даже за пределами мысли. Коротко, это трансцендентальная речь, или невысказанные слова, пара вак.
П. Есть ли знание в Реализации?
М. Отсутствие знания – это глубокий сон. В Реализации имеется знание. Но это знание отличается от обычного, знания связи субъекта и объекта. Оно является абсолютным знанием. Знание имеет два смысла:
1) вачьяртха = вритти = Буквальный смысл;
2) лакшьяртха = джняна = Я = сварупа = Вторичный смысл.
П. Используя вритти, человек видит знание.
М. Совершенно верно, и он также путает вритти с знанием. Вритти – это видоизменение ума. Вы – не ум. Вы – за пределами ума.
Дама, участница разговора: Иногда возникает непреодолимое желание оставаться в брахмакара вритти.
М. Хорошо. Это состояние следует культивировать, пока оно не станет естественным [ сахаджа ]. Тогда оно достигает высшей степени как сварупа, истинная природа, Я, человека.
Позднее Шри Бхагаван объяснил: Вритти часто ошибочно понимают как сознание. Вритти – это некое явление, и оно действует в сфере абхасы (отраженного сознания). Истинное знание лежит за пределами относительного знания и неведения. Оно не имеет формы вритти. В нем нет субъекта и объекта.
Вритти принадлежит раджастическому (активному) уму. Саттвический ум свободен от вритти. Саттвический ум является свидетелем раджастического. Это, несомненно, истинное сознание. Его всё-таки называют саттвическим умом, так как само знание об исполнении роли свидетеля есть функция только отраженного сознания [ абхаса ]. Ум есть абхаса. Такое знание подразумевает ум. Но этот ум сам по себе не активен. Поэтому его и называют саттвическим умом. Таково состояние дживанмукты, освобожденного при жизни. Также говорят, что его ум мертв. Разве тут не парадокс – у дживанмукты имеется ум и этот ум мертв? Это следует признать в споре с невежественными людьми.
Еще говорят, что Брахман и есть только ум дживанмукты. Как можно говорить о дживанмукте как о Брахмавиде, знатоке Брахмана? Ведь Брахман не может быть объектом познания. Это, однако, отвечает обыденному словоупотреблению.
Предполагают, что саттвический ум – достояние дживанмукты и Ишвары. "Иначе, – доказывают невежественные, – как дживанмукта может жить и действовать?" Понятие саттвического ума необходимо принять как уступку в споре.
На самом деле саттвический ум есть Абсолютное Сознание. Объект свидетельствования и свидетель, в конечном счете, сливаются, и безраздельно царствует Абсолютное Сознание. Оно не является состоянием пустоты [ шунья ]или неведения. Оно есть сварупа [истинная форма, Я ]. Некоторые говорят, что ум возникает из сознания, сопровождаемого отражением [ абхаса ]; другие утверждают, что абхаса возникает первой и сопровождается умом. На самом деле и ум и отражение появляются одновременно.
Профессор: Я прошу Шри Бхагавана распространить на меня Свою Милость, поскольку скоро буду за тысячи миль отсюда.
М. Время и пространство являются лишь представлениями ума; но сварупа [истинная форма, Я ] находится за пределами ума, времени и пространства. В Атмане расстояние никакого значения не имеет.
(Дама, сопровождавшая профессора, совершенно не желала оставлять Учителя и возвращаться домой.) Учитель сказал: Думайте, что вы всегда находитесь в моем присутствии. Это побудит вас чувствовать себя надлежащим образом.
(Они уехали уже после наступления темноты.)
62 [69]. Ходили слухи об университетских лекциях вышеупомянутого профессора, читавшиеся им на языке хинди. Лектор подчеркивал необходимость контроля рождаемости и обсуждал различные возможности заставить человека чувствовать свою ответственность, дабы контроль рождаемости мог стать автоматическим.
Учитель, услышав это, мимоходом заметил: Пусть они найдут способ умирания. (Здесь речь идет о смерти эго [ аханкара ]).
Июля
63 [70]. Шри Раджу Шастригал спросил Шри Бхагавана о нада, бинду и кала.
М. В терминологии Веданты им соответствуют прана, мана, буддхи (жизненная сила, ум и интеллект). В Тантрах говорится, что нада – тонкий звук со светом [ теджас ]внутри. Утверждается, что этот свет – тело Шивы.
Когда он распространяется, а звук утоплен (в нём), то он становится бинду.
Цель – наполниться светом [ теджомайя ]. Кала – часть бинду.
64 [71]. ХРОНОЛОГИЯ ПРЕБЫВАНИЯ
УЧИТЕЛЯ В РАЗЛИЧНЫХ МЕСТАХ ТИРУВАННАМАЛАЯ
1896 Прибыл в Тируваннамалай и останавливался в помещениях Храма, под деревом, в подземном погребе – Патала Лингаме, иногда в гопурах и т. д.
1897 В самом начале года переходит в Гурумуртам. Останавливается в этой святыне и в соседней манговой роще (всего 18 месяцев).
1898 Сентябрь: переходит в Павалаккунру.
1899 Февраль: переходит в пещеры на Горе – пещеру
у мангового дерева и пещеру Вирупакша.
1905 Во время эпидемии чумы на шесть месяцев переселяется в Пачайямман Койл.
Снова на Горе.
1908 Январь, февраль и март живет в Пачайямман Койл. Снова на Горе.
1916 Перебирается в Скандашрам.
1922 Перебирается к нынешнему местонахождению Раманашрама на южном склоне Горы.
Сентября
65 [72]. Г-н К. С. Н. Айяр, железнодорожный служащий, спросил о джапе.
М. Произнесение, затем воспоминание и позже медитация – три последовательные стадии, окончательно завершающиеся непроизвольной и вечной джапой. Исполнителем джапы [ джапакарта ]такой природы является Атман. Из всех джап наилучшей является "Кто я?".
Сентября
66 [73]. Г-н Эканатха Рао, инженер, спросил: Что можно сказать об упадке духа, когда отсутствует какое-либо ободрение со стороны Учителя, не говоря уже об отсутствии его Милости?
М. Это лишь следствие неведения. Необходимо исследовать, кто впал в уныние и т. д. Это призрак эго встает после глубокого сна и становится жертвой подобных мыслей. В глубоком сне человек не огорчался. Кто огорчается сейчас во время бодрствования? Состояние глубокого сна близко к нормальному состоянию. Пусть человек ищет и находит.
П. Но здесь нет стимула желать поощрения.
М. Но разве человек не находит некоторого покоя в медитации? Это – признак прогресса. Чувство покоя (переживаемое в медитации) станет более глубоким и длительным с продолжением практики. Оно также ведет к цели. Бхагавад-Гита в последних стихах главы XIV говорит о том, кто превзошел гуны [ гунатита ]1. Это – заключительная стадия.
Предшествующие стадии: ашуддха саттва [нечистое бытие], мишра саттва [смешанное бытие] и шуддха саттва [Чистое Бытие].
В этой последовательности стадий нечистое бытие соответствует верховенству раджаса и тамаса; в смешанном бытии саттва заявляет о себе урывками; шуддха саттва берет верх над раджасом и тамасом. После этих стадий наступает состояние выхода за пределы гун.
67 [74]. Г-н Морис Фридман, инженер, пишет в одном из своих писем: Махарши находится со мной не только когда я думаю о Нём, но и тогда, когда я о Нём не думаю. Иначе как бы я жил?
68 [75]. Г-н Грант Дафф, ранее работавший в одном из иностранных посольств, пишет: Передайте мое почтение Махарши. Он появляется в моих мыслях не только как ответ на мои вопросы, но также и как Присутствие...
Сентября
69 [76]. Г-н К. С. Н. Айяр сказал, что до него не доходит, как духовная жизнь может сочетаться с мирскими активностями. Учитель в ответ процитировал несколько стихов из Йога-Васиштхи. (Говорят, что оригинал содержит миллион шлок, из которых только 32000 находятся в современном санскритском тексте. Он был сжат до 6000 и назван Лагху Васиштха. Последний текст переведен на тамильский язык в 2050 строфах.)
П. Без концентрации ума на работе она не может быть выполнена удовлетворительно. Как нужно сочетать духовную склонность ума с хорошим качеством работы?
М. Ум является только проекцией Атмана, появляющейся в состоянии бодрствования. В глубоком сне вы не говорите, чей вы сын и т. п. Но стоит проснуться, и вы говорите, что вы такой-то и такой-то, признаёте этот мир и т. д. Мир – это только лока. Лока=локьяте ити лока [Что воспринимается, и есть этот мир]. То, которое видится, есть лока, или мир. Чей глаз видит его? Это эго, которое периодически поднимается и опускается. Но вы существуете всегда. Следовательно, То, что лежит за пределами эго, есть Сознание – Атман (Я).
В глубоком сне ум поглощен, но не уничтожен, и это поглощенное появляется вновь, что может случиться даже в медитации. Но разрушенный ум снова появиться не может. Цель йогина должна заключаться в том, чтобы уничтожить ум и не допустить погружения в лайю. В покое дхьяны иногда возникает состояние лайя, но этого недостаточно. Для уничтожения ума она должна дополняться другими практиками. Некоторые люди уходят в йогическое самадхи с пустяковой мысли и пробуждаются от лайи через длительный срок, по-прежнему волоча ту же мысль. Между тем в мире сменилось не одно поколение, а такой йогин всё еще не уничтожил свой ум. Действительное разрушение ума состоит в том, чтобы не признавать его существующим отдельно от Атмана. Даже сейчас ума нет. Осознайте это. Как же это сделать, если не в ежедневных активностях? Они продолжаются автоматически. Познайте, что ум, содействующий им, не реален, он только призрак, исходящий из Атмана. Так и уничтожается ум.
70 [77]. Учитель, ссылаясь на Библию при цитировании: "Остановитесь и познайте, что Я Бог" 1, обнаружил в "Екклезиасте":
"Человек одинокий, и другого нет"2 и "Сердце мудрого – на правую сторону, а сердце глупого – на левую"3.
71 [78]. Человек из Масуллы спросил Учителя: Как осознать Себя?
М. Каждый имеет опыт Я каждое мгновение своей жизни.
П. Но как бы человек ни хотел, Я не осознано.
М. Да. Теперешнее переживание – это випарита – отличное от реального. То, чего нет, путают с тем, что есть.
П. Как найти Себя, Атман?
М. Невозможно исследовать Атман (Я). Исследовать можно только не -Я ("я"). Единственно возможно только уничтожить не -Я. Истинная природа, Я, будучи всегда самоочевидной, воссияет Сама Собой.
Истинную природу, Я, называют различными именами – Атман, Бог, кундалини, мантра и т. д. Держитесь любого из них, и Я проявится. Бог – не что иное, как Я. Кундалини сейчас выступает как ум. Когда ум отслеживается до своего источника, тогда он – кундалини. Мантра джапа ведет к устранению других мыслей и к сосредоточению на мантре. В конечном счете мантра погружается в Я и впредь сияет как Я, Атман.
П. Чтобы достичь Само-реализации, надолго ли нужен Гуру?
М. Гуру необходим до тех пор, пока есть лагху (легкий, несерьезный, невежественный; здесь игра слов, ибо "Гуру" означает также и "тяжелый").
Это невежество обусловлено всамделишным, но ошибочным ограничением Атмана. Как результат поклонения Бог дарует почитателю неуклонную преданность, ведущую к отдаче. Когда тот отдает себя, Бог показывает Свое сострадание, проявляясь ему как Гуру. Гуру, иначе Бог, руководит преданным, говоря, что Бог – внутри и не отличается от Атмана. Это приводит к обращению ума вовнутрь и, в конце концов, к Реализации. Усилие необходимо, чтобы подниматься к состоянию Реализации. Даже и в этом случае Атман должен проявляться непосредственно, иначе не будет полноты счастья. Чтобы достичь такого состояния спонтанности, и требуется усилие в той или иной форме.
П. Наша повседневная жизнь несовместима с подобными усилииями.
М. Почему вы считаете себя деятелем? Возьмем простой пример вашего прибытия сюда. Из дома вы уехали на повозке, сели в поезд, высадились на здешней железнодорожной станции, снова сели в повозку, добрались до этого Ашрама. Вы, конечно, можете сказать, что сами пропутешествовали сюда от вашего города. Но так ли это? Разве не факт, что вы оставались собой и на протяжении всего пути двигались не вы, а везущий вас транспорт? Вы смешиваете эти движения со своими собственными, и то же происходит с другими активностями. Они не принадлежат вам, являясь деятельностью Бога.
П. Такая идея ведет к пустоте ума, и работа не будет продвигаться правильно.
М. Достигайте этой пустоты, а потом мне расскажете.
П. Говорят, что посещение мудрецов помогает в Само-реализации.
М. Да. Так оно и есть.
П. Не приведет ли и моя нынешняя поездка к тому же?
М. (После короткой паузы). К чему она должна привести? Кого? Обдумайте; исследуйте. У кого есть это сомнение? Если его источник отслежен, найден, то сомнение исчезнет.
72 [79]. Инженер спросил: Кажется, что животные следуют своим собственным естественным законам, несмотря на конкретную среду обитания, её изменения, тогда как человек пренебрегает общественными законами и не связан ни с одной определенной системой. Такое впечатление, что человек дегенерирует, тогда как животные не изменяются. Разве не так?
М. (После длительной паузы). В Упанишадах и Писаниях сказано, что пока человеческие существа не осознали Себя, они – просто животные. И, возможно, даже хуже.
Октября
73 [80]. Очень преданный и простой ученик потерял своего единственного сына, ребенка трехлетнего возраста. Он прибыл в Ашрам с семьей. Учитель говорил, обращаясь к ним: Тренировка ума помогает мужественно переносить печали и тяжелые утраты. Однако утрата собственного потомства считается самым худшим из всех горестей. Горе продолжается лишь до тех пор, пока человек считает себя определенной формой. Если человек выйдет за пределы этой формы, то узнает, что только единое Я вечно. Нет ни смерти, ни рождения. Рождается лишь тело. Тело есть творение эго. Но эго обычно не воспринимается без тела. Его всегда отождествляют с телом. Эта мысль всё и определяет. Однако пусть здравомыслящий человек подумает, воспринимает ли он своё тело в глубоком сне. Почему он чувствует его при бодрствовании? Он не воспринимал тела в глубоком сне, но разве Я тогда не существовало? Каков он был в глубоком сне? Каков он уже при бодрствовании? В чем разница? Поднимается эго, и это означает, что он проснулся. Одновременно возникают и мысли. Пусть он выяснит, к кому приходят мысли. Откуда они возникают? Они должны появляться из сознательного Я. Даже смутное понимание этого помогает искоренить эго. После этого становится возможным осознание единого Бесконечного Существования. В этом состоянии уже нет индивидуумов иных, чем Вечное Существование. Поэтому здесь уже не будет ни мыслей о смерти, ни стенаний.
Если человек считает, что он родился, то ему не избежать страха смерти. Пусть он выяснит, родился ли он и существует ли рождение для Я, Атмана. Он откроет, что Я существует всегда, что тело, которое родилось, превращает себя в мысль1и что появление этой мысли есть корень всего зла. Найдите, откуда появляются мысли. Тогда вы будете пребывать в вечно присутствующем Я и станете свободны от идеи рождения или страха смерти.
(Ученик спросил, как осуществить это.)
М. Мысли – это всего лишь васаны [склонности], накопленные в бесчисленных предшествующих рождениях. Их уничтожение и есть Цель. Состояние свободы от васан есть первоначальное состояние и вечное состояние чистоты.
П. Это пока еще не ясно.
М. Каждый сознаёт вечное Я. Он видит такое множество смертей, но всё ещё верит, что сам вечен. Ибо это Истина. Врожденная Истина заявляет о себе Сама. Человек введен в заблуждение перемешиванием сознательного Я с неодушевленным телом. Это заблуждение должно прекратиться.
П. Как оно прекратится?
М. Рожденное обязательно должно умереть. Заблуждению всегда сопутствует эго, которое то поднимается, то убывает1. Но Реальность не возникает и не убывает. Она остается Вечной. Осознавший Себя Учитель говорит это; ученик слышит, думает над этими словами и осознаёт Себя, Атман. Это можно выразить двумя способами.
Вечно присутствующее Я не требует усилий для своего осознания. Само-реализация всегда здесь. Следует лишь удалить иллюзию. Некоторые говорят, что слово из уст Учителя удаляет её мгновенно. Другие полагают, что для осознания необходима медитация и т. д. И те и другие правы; различаются только точки зрения.
П. Необходима ли дхьяна?
М. Упанишады говорят, что даже Земля находится в вечной дхьяне.
П. Как здесь поможет карма?2Не добавится ли она к уже тяжелому грузу, который следует удалить?
М. Карма, выполненная неэгоистично, очищает ум и помогает установить его в медитации.
П. А что будет, если непрерывно медитировать без кармы?
М. Попробуйте и увидите. Васаны не позволят вам сделать это. Дхьяна приходит только шаг за шагом с постепенным ослаблением васан по Милости Учителя.
Октября
74 [81]. Д-р Бернард Бай, американский химик, который интересовался Ведантой последние двадцать лет, будучи в Индии, пришел посетить Учителя. Он спросил: Как нужно выполнять абхьясу?Я стараюсь найти Свет.
(Он сам объяснил абхьясу как концентрацию – направленность ума на одно.)
Учитель спросил: Что было до сих пор вашей абхьясой?
(Посетитель сказал, что концентрировался на основании носа, но его ум блуждал.)
М. Существует ли ум?
Другой преданный мягко вставил: Ум – это только собрание мыслей.
М. Для кого присутствуют мысли? Если вы пытаетесь определить местонахождение ума, найти его, то ум исчезает и остается только Атман. В этом состоянии Единого не может быть сосредоточенности на одном или чего-то другого.
П. Это так трудно понять. Если говорится о чем-то конкретном, то можно схватить легко. Джапа, дхьяна и тому подобное – эти вещи более конкретны.
М. "Кто я?" – это наилучшая джапа.
Что может быть более конкретным, чем истинная природа, Атман?
Каждый момент она внутри опыта каждого человека. Зачем ему пытаться хватать что-то внешнее, оставляя Себя, Атман? Пусть каждый пытается найти известное Я, Атман, вместо того чтобы искать что-то неизвестное где-то вдали.
П. Где мне следует медитировать на Атмане? Я имею в виду, на какой части тела?
М. Я должно проявиться Само. Это все, что требуется.
Один из преданных мягко добавил: С правой стороны груди находится Сердце, местопребывание Атмана.
Другой почитателъ: В том центре происходит Озарение, когда Атман осознан.
М. Именно так.
П. Как повернуть ум прочь от этого мира?
М. А существует ли этот мир? Я имею в виду – отдельно от Атмана?
Разве этот мир говорит вам, что он существует? Это вы говорите, что здесь есть мир. Разоблачите "я", которое говорит это.
Октября
75 [82]. Был поднят вопрос о различиях между разными самадхи.
М. Когда чувства погружены в темноту, это глубокий сон, а когда они погружены в свет, это самадхи. Пассажир, спящий в экипаже, не воспринимает его движения, остановки и распрягания лошадей; точно так же и джняни в сахаджа самадхи не сознает происходящее, бодрствование, сновидение и глубокий сон. Здесь глубокий сон соответствует распряганию лошадей1, а самадхи их остановке2.
В самадхи голова не наклонена вниз, так как чувства присутствуют, хотя они и не активны; в то же время в глубоком сне голова склоняется вниз, ибо чувства погружены в темноту. В состоянии кевала самадхи активности жизненных сил и ума, бодрствование, сновидения и глубокий сон только погружены и готовы вновь появиться при возврате в состояние, отличное от самадхи. В сахаджа самадхи активности жизненных сил и ума, а также три состояния разрушены и никогда не возобновятся. Однако сторонние наблюдатели замечают, что джняни активен, т. е. говорит, движется и т. д. Он сам не сознаёт эти активности, тогда как другие знают о них. Они свойственны его телу, а не его истинной природе, сварупе. Сам по себе джняни подобен спящему пассажиру или ребенку, которого разбудили от крепкого сна и кормят, тогда как он сам этого не осознаёт. На следующий день ребенок скажет, что он вообще не пил молоко. Даже если напомнить ему об этом, то убедить всё равно невозможно. То же происходит и в сахаджа самадхи.
Сушумна паре лиина. Здесь сушумна относится к тапо марге (пути аскёзы), а пара – к джняна марге.
76 [83]. Рассказывая некоторые истории о бхактах, Учитель говорил, как Шри Кришна служил Экнатху в течение двенадцати лет, как Пандуранга освободил Сакку Бай из её домашней тюрьмы и дал возможность ей посетить Пандхарпур. После этого Махарши вспомнил о появлении загадочного моулви (мусульманского богослова) на своем пути из Мадурая в Тируваннамалай в 1896 году; как тот появился, поговорил с ним и неожиданно исчез3.
Дата добавления: 2015-12-20; просмотров: 16; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!