Swami Shantananda Puri 8 страница

77 [84]. Г-н Грант Дафф спросил Учителя, были ли в его жизни истории, связанные с мангустой. Учитель сказал: Да. Это случи­лось в день Ардра и Джаянти 1. Я тогда жил на Горе в Скандашраме. Потоки посетителей устремлялись из города вверх по Горе, и мангуста, необыкновенно большая и золотистого оттенка, а не привычно серого цвета и без обычного черного пятна на хвосте, бесстрашно шла сквозь эти толпы. Люди думали, что она – ручная и ее хозяин должен быть где-то в толпе. Мангуста шла прямо к Паланисвами, который в это время купался в ручье у пещеры Вирупакша. Паланисвами погладил это создание и дружески похлопал ее. Мангуста последовала за ним в пещеру, осматривая все углы и уголки в ней, а затем присоединилась к толпе, идущей в Скандашрам. Каждый удивлялся ее привлекательной внешности и бесстрашию движений. Мангуста подошла ко мне, взобралась на колени и некоторое время отдыхала там. Затем она поднялась выше, осмотрелась и двинулась вниз. Она обошла всю территорию, а я следовал за ней, чтобы ей не навредили невнимательные посетители или же павлины. Два павлина пытливо смотрели на нее, но она тихо двигалась от места к месту, пока в конце концов не исчезла среди скал к юго-востоку от Ашрама2.

78 [85]. Тот же джентльмен спросил Учителя о важной связи между памятью и волей и об их связи с умом.

М. Они являются функциями ума. Ум есть функция эго. Ум есть следствие эго, а эго происходит из Атмана.

Ноября

79 [86]. Учитель представил истинный смысл христианской веры следующим образом:

Христос – это эго.

Крест – это тело.

После распятия эго погибает, а то, что остается жить, суть Абсолютное Бытие (Бог) (См. "Я и Отец – одно"3); такое чудесное выживание называется Воскресением.

80 [87]. Майор А. У. Чадвик 1, ревностный английский преданный, спросил: Почему Иисус, когда его распинали, крикнул: "Боже Мой! Боже Мой!"?

М. Это могло быть заступничеством за тех двух разбойников, которых распинали вместе с Ним. Опять же, джняни достиг осво­бождения уже при жизни, здесь и сейчас. Не имеет значения, как, где и когда он оставляет свое тело. Некоторые джнянины могут выглядеть страдающими, другие могут пребывать в самадхи, а некоторые исчезать из виду перед смертью. Но это не означает никакой разницы в их джняне. Такое страдание видит только внеш­ний наблюдатель, а не джняни, ибо он уже вышел за пределы ошибочного отождествления Себя, Атмана, с телом.

81 [88]. Тот же джентльмен спросил: Каково значение Христа в озарении Св. Павла?

М. Озарение – абсолютно и не связано с формами. После того как Св. Павел осознал Себя, он отождествил это озарение с созна­нием Христа.

П. Но разве Павел не был тогда ненавистником Христа?

М. Любовь или ненависть – это неважно. У него была мысль о Христе. Это похоже на случай с Раваной2.

82 [89]. Карпура арати символизирует сжигание ума светом оза­рения, вибхути (священный пепел) – это Шива (Абсолютное Бы­тие), а кумкума (ярко-красный порошок) – это Шакти (сознание).

Вибхути бывает двух разновидностей: Пара вибхути и апара вибхути. Священный пепел относится к последнему классу. Пара – это то, что остается после того, как все отбросы сгорели в огне Реализации. Это – Абсолютное Бытие.

83 [90]. Снова объяснялась Троица:

Бог Отец представляет Ишвару;

Бог Святой Дух представляет Атман;

Бог Сын представляет Гуру.

Ишваро гуруратмети мурти бхеда вибхагине вьёмавад вьярта дехайя дакшинамуртайе намах означает, что Бог проявляется сво­ему преданному в форме Гуру (сына Бога) и указывает ему на имманентность Святого Духа. То есть Бог – это Дух, и этот Дух постоянно внутренне присутствует везде; Атман должен быть осознан, и это то же самое, что и осознание Бога.

84 [91]. Один посетитель, бенгалец, спросил: Как контролиро­вать ум?

М. А что вы называете "ум"?

П. Когда я сажусь, чтобы думать о Боге, мысли отвлекаются на другие предметы. Мне хочется сдерживать такие мысли.

М. В Бхагавад-Гите говорится, что ум по своей природе склонен блуждать. Человек должен заставить свои мысли опираться на Бога. Длительной практикой ум сдерживается и становится спокойным.

Колебания ума – это слабость, возникающая от рассеивания его энергии в форме мыслей. Когда человек заставляет ум держаться одной мысли, энергия сохраняется и ум становится сильнее.

П. Что означает сила ума?

М. Это его способность сосредоточиться на одной мысли без отвлечения.

П. Как этого достичь?

М. Практикой. Преданный концентрируется на Боге; искатель, следующий путем Знания [ джняна-марга ], ищет Себя, Атман. Практика одинаково трудна для обоих.

П. Если даже ум и заставить искать Атман, то после долгой борьбы он начинает ускользать от Него, а сам человек какое-то время не сознаёт этой беды.

М. Так вполне может быть. На начальных стадиях практики ум возвращается к поиску после длительных перерывов; с про­должением практики паузы становятся всё короче, пока, наконец, ум вообще не перестаёт блуждать. Именно тогда проявляется спя­щая шакти. Саттвический ум свободен от мыслей, тогда как рад­жастический полон ими. Саттвический ум растворяет себя в по­токе вечной Жизни.

П. Можно ли удержать ум от входа в стадию мыслей для пере­живания этого потока?

М. Да; этот поток является предсуществующим.

Ноября

85 [92]. Один из посетителей сказал: Некоторые говорят, что нужно медитировать только на грубых объектах, ибо постоянное стремление убить ум может оказаться гибельным.

М. Для кого существует эта гибельность? Может ли катастро­фа быть отдельной от Атмана?

Неразрушимое "Я–Я" – безграничный океан. Эго, "я"-мысль – это только пузырь на его поверхности, называемый дживой, или индивидуальной душой. Пузырь также состоит из воды, ибо когда лопается, то просто смешивается с океаном. Оставаясь пузырем, он, однако, частица океана. Бесчисленные методы под различны­ми названиями, такие как Йога, бхакти, карма, каждый из кото­рых имеет, в свою очередь, множество модификаций, не ведая этой простой истины, с большим мастерством и в запутанных деталях обучают искателей только для того, чтобы соблазнить их и запутать их умы. Это относится к религиям, сектам и догматам. Зачем все они нужны? Только для познания Атмана. Они – помощники и практики, требуемые для Его познания.

Объекты, воспринимаемые чувствами, считаются непосред­ственным знанием [ пратьякша ], но что может быть непосред­ственнее Атмана, всегда испытываемого без помощи чувств? Чувственные восприятия могут быть лишь косвенным, а не пря­мым знанием. Только собственное сознавание человека есть пря­мoe знание, и оно суть общее переживание одного и всех. Для познания Себя, собственного Я, т. е. для Его сознавания, никакие помощники не требуются.

Единое бесконечное неделимое Целое – Полнота – сознаёт себя как Я.

Таково его первоначальное имя. Все другие имена, например ОМ, являются более поздними ростками. Освобождение состоит только в том, чтобы постоянно сознавать Себя, Атман. Махава­кья "Я есмь Брахман " выражает значение Освобождения. Хотя Я всегда переживается, внимание человека должно быть привлече­но к Нему. Только тогда знание становится ясным. Отсюда и необ­ходимость в наставлениях Упанишад и мудрецов.

Ноября

86 [93]. Все сознают только свое собственное Я. Чудо из чудес! Они принимают то, чего нет, за то, что есть, другими словами, они видят явления отдельно от Атмана. Знание всех видов (прямое, опосредованное, интеллектуальное и т. д.) существует, только пока имеется тот, кто знает; стоит ему исчезнуть, и все эти знания исчезнут вместе с ним. Они обоснованны в той же самой степени, что и он.

87 [94]. Некий человек умолял Учителя простить его грехи.

М. Будет вполне достаточно, если вы позаботитесь, чтобы ум не беспокоил вас.

Ноября

88 [95]. Майор А. У. Чадвик задал следующий вопрос:

Г-н Эдвард Карпентер, некий мистик, написал в одной из книг, что несколько раз имел Само-реализацию и её действие иногда было продолжительным, но затем постепенно всегда исчезало. В то же время в Шри Рамана Гите говорится: "Стоит разрубить грантхи [узел, т. е. зависимость], и человек никогда больше не привязывается"1. В случае же этого мистика кажется, что зависи­мость сохраняется даже после Само-реализации. Как это может случиться?

Махарши процитировал следующий отрывок из Кайвалья На­ваниты:

«Ученик, осознав все-сияющее, единое, целостное состояние Бытия-Знания-Блаженства, простерся перед Учителем, умоляя сказать, чем он может отплатить Учителю за его Милость. Учи­тель ответил:

"Моя награда состоит в твоем постоянном непрерывном Бла­женстве. Не покидай его".

Ученик: Однажды пережив Высочайшее Блаженство, как может человек отклониться от него?

Учитель: О да! Это случается. Склонности, прилипшие к нему с незапамятных времен, выведут его из этого состояния, а потому неведение и овладевает им.

Ученик: Какие есть препятствия к тому, чтобы постоянно оставаться в непрерывном Блаженстве? Как их можно преодо­леть?

Учитель: Эти препятствия таковы:

1. Невежество, которое состоит в забывании человеком своей чистой сути.

2. Сомнение, состоящее в интересе узнать, было ли даже это переживание опытом Реальности или нет.

3. Ошибка, состоящая в идее "Я-есть-тело" и мысли о том, что мир реален.

Они преодолеваются слушанием Истины, размышлением над ней и последующим её созерцанием».

Махарши продолжал: Считается, что переживание может быть временным или постоянным. Первое переживание является времен­ным, но в результате концентрации оно может стать постоянным. В первом случае зависимость уничтожается не полностью; она остает­ся в тонкой форме и в своё время опять заявит о себе. Но в последнем случае разрушены и корни её и ветви; теперь она уже не появится вновь. Выражение йогабрашта (те, кто отпали от Йоги) использует­ся в Шримад Бхагавад-Гите в отношении людей первого типа.

П. Означает ли это, что слушание Истины предназначено толь­ко для ограниченного меньшинства?

М. Это (слушание) бывает двух видов. Обычное – это слушать четкие формулировки и объяснения Учителя. Но правильное слу­шание состоит в том, чтобы задать вопрос самому себе, искать и найти ответ в себе как непрерываемое "Я–Я".

Размышление над этим переживанием составляет вторую ста­дию. Оставаться непрерывно сосредоточенным на нем – это тре­тья стадия1.

П. Можно ли временное переживание назвать самадхи?

М. Нет. Оно составляет часть третьей стадии.

П. Тогда кажется, что даже слушание Истины – удел очень немногих.

М. Искатели делятся на два класса: критопасака и акритопа­сака. Первые уже преодолели свои склонности неуклонной пре­данностью, их ум стал чистым, они имеют определенный опыт, но не постигли его; постоянное переживание приходит сразу после прослушивания наставлений компетентного учителя.

Другому классу искателей необходимы большие усилия для достижения того же результата. Как же такому искателю помогут слушание Истины, размышление и концентрация?

Эти стадии входят в состав упасаны (ближайшего подхода к Истине) и завершатся его Само-реализацией.

Четвертая стадия является окончательной, и это – Освобож­дение. Даже здесь видят какие-то различия, соответствующие оп­ределенному рангу:

1) знающий Брахмана [ Брахмавид ];

2) Брахмавид-вара;

3) Брахмавид-варья;

4) Брахмавид-варишта.

Но все они, фактически, освобождены даже при жизни.

89 [96]. Майор А. У. Чадвик: Какова природа осознания у ду­ховных искателей Запада, рассказывающих о вспышках косми­ческого сознания?

М. Оно приходит вспышкой и так же исчезает. Имеющее нача­ло должно так же и кончиться. Только после Реализации вечно присутствующее Сознание будет постоянным. В действительно­сти же оно всегда с нами. Каждый знает: "Я есмь!". Никто не может отрицать своего собственного существования. В глубоком сне че­ловек не сознаёт себя, после пробуждения он выглядит сознаю­щим. Но это один и тот же человек. Тот, кто спал, а сейчас бодр­ствует, не изменился. В глубоком сне он не воспринимал своего тела; телесное сознание отсутствовало. В бодрствующем состоя­нии он сознаёт свое тело, и телесное сознание имеется. Следова­тельно, различие состоит только в появлении сознания тела, а не в каком-либо изменении реального Сознания. Тело и сознание тела вместе возникают и исчезают вместе. Другими словами, в глубо­ком сне ограничений нет, но они появляются в бодрствующем состоянии. Эти ограничения являются узами; чувство "Это тело и есть я" – ошибка. Это ложное значение "Я" должно уйти. Истин­ное "Я" (Я) всегда тут. ОНО присутствует здесь и сейчас. ОНО никогда не появляется заново и не исчезает вновь. То, которое есть, должно также существовать вечно. То, которое появляется заново, будет также и утрачено. Сравните глубокий сон и бодр­ствование. Тело возникает в одном состоянии, а не в обоих. По­этому оно будет утрачено. Сознание же является предсуществую­щим, и оно переживет тело. Фактически нет ни одного человека, который не говорил бы: "я есть". Ошибочное понимание "Я есть тело" – причина всех бедствий. Это неверное представление долж­но уйти. Это и есть Реализация. Реализация не является ни приоб­ретением чего-либо нового, ни какой-то новой способностью. Она состоит просто в удалении всех маскировок (Истины).

Майор Чадвик: Я пытаюсь сбросить тело.

М. Человек сбрасывает свою одежду и остается сам по себе, свободный от неё. Атман же беспределен и не ограничен телом. Как Он может сбросить тело? Где Он оставит его? Где бы тело ни оказалось, оно всё ещё принадлежит Ему.

Майор Чадвик смеется.

М. Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом состоянии. Это всё, что нужно сказать.

И всё же странно – чтобы учить этой простой Истине, должно было возникнуть такое множество религий, вероучений, методов, споров между ними и т. д.! Какая жалость! Какая жалость!

Майор Чадвик: Но людей не устраивает простота, им необходи­ма сложность.

М. Именно так. Поскольку им хочется чего-то усложненного, привлекательного и загадочного, возникло столько религий и каж­дая из них так сложна, и каждое вероисповедание в каждой рели­гии имеет своих приверженцев и противников.

Например, обычный христианин не будет удовлетворен, если ему не скажут, что Бог где-то далеко в небесах, недостижимых нами без помощи. Только Христос знал Его, и только Христос может нас вести. Почитайте Христа и будете спасены. Если ему сказать простую истину: "Царство Божие внутри вас"1, то он оста­нется неудовлетворенным и будет вкладывать сложный и далеко идущий смысл в такое высказывание. Только зрелые умы могут постичь эту простую Истину во всей её обнаженности.

(Майор Чадвик позднее сказал об определенном непроизвольном страхе, возникающем у него при медитации. Он чувствует, что дух отделился от тела, и это чувство вызывает страх.)

М. Кому страшно? Всё это обусловлено привычкой отожде­влять тело с Атманом. Повторное переживание разделения сделает последнее привычным, и страх пройдёт.

Ноября

90 [97]. Некий г-н Рамачандар, джентльмен из Амбалы, спро­сил, где находится Сердце и что такое Реализация.

М. Не физическим, но духовным является Сердце. Хридаям равносильно хрит плюс аям, что означает "это – центр". Отсюда мысли поднимаются, здесь они пребывают и здесь они распада­ются. Мысли – это содержание ума, и вселенная создается ими. Именно Сердце – центр всего. То, из которого существа входят в жизнь [ ятова имани бхутани джаянте ], Упанишады называют Брахманом. Это – Сердце. Брахман есть Сердце.

П. Как осознать Сердце?

М. Нет никого, кто хоть на мгновение утрачивает пережива­ние Атмана, ибо никто не допускает, что он когда-либо отделен от Себя. Он – Атман. Атман – это Сердце.

П. Это не совсем ясно.

М. В глубоком сне вы существуете и продолжаете существо­вать после пробуждения. Одно и то же Я присутствует в обоих состояниях. Различие только в восприятии мира, ведь в глубоком сне он не воспринимается.

Мир всходит одновременно с умом и заходит вместе с ним. То, что возникает и исчезает, не может быть Я, Атманом. Атман – совсем не такой, Он – источник ума, Он поддерживает и ра­створяет его. Поэтому Атман – это основополагающий принцип.

Когда вас спрашивают, кто вы, вы кладете руку на правую сторону груди и говорите: "Это я". Этим вы непроизвольно указы­ваете на Себя. Таким образом, Я известно. Но человек несчастен, ибо он путает ум и тело с Я, с Собой. Эта путаница вызвана лож­ным знанием. Требуется только устранить его. Результатом тако­го устранения является Реализация.

П. Как контролировать ум?

М. Что такое ум? Кому он принадлежит?

П. Ум всегда блуждает. Я не могу контролировать его.

М. Уму свойственно блуждать. Вы – не ум. Ум появляется и исчезает. Он не постоянен, преходящ, тогда как вы – вечны. Не существует ничего, кроме Атмана. Принадлежать Атману – вот что самое важное. Не обращайте внимания на ум. Если вы будете искать его источник, то он исчезнет, оставляя Атман незатронутым.

П. Поэтому не нужно стремиться контролировать ум?

М. Если вы осознаете Себя, то не останется ума, подлежащего контролю. Ум исчезает, и впредь сияет Атман. У осознавшего Себя человека ум может быть активным или нет, но для него остается только Атман. Ибо ум, тело и этот мир не отделены от Атмана. Они возникают из Него и опускаются в Него. Они не остаются отдельными от Атмана. Как они могут отличаться от Него? Только сознавайте Себя, Я, Атман. Зачем беспоко­иться об этих тенях (уме, теле и мире)? Могут ли они повлиять на Атман?

91 [98]. Далее Бхагаван объяснил: Атман – это Сердце. Сердце самолучезарно. Свет поднимается из Сердца и достигает мозга, который является местопребыванием ума. Мир видим умом, т. е. отраженным светом Атмана. Он воспринимается с помощью ума. Когда ум освещён, он сознаёт мир. Если же он сам не освещён, то он мир не воспринимает. Если ум повернут во­внутрь, в направлении источника света, то предметное знание исчезает, и Атман впредь один сияет как Сердце.

Луна светит отражённым светом солнца. Когда солнце зашло, то луна полезна для обнаружения объектов; но если солнце под­нялось, то свет луны никому не нужен, хотя её диск и виден на небе.

То же происходит с умом и Сердцем. Ум полезен своим отра­жённым светом, он используется для видения объектов. Но когда он обращен вовнутрь, источник освещения сияет впредь своим собственным светом, а ум остается тусклым и бесполезным, похо­жим на луну в полдень.

92 [99]. Какой-то санньясин спросил: Говорят, что Атман лежит за пределами ума, однако осознание выполняется умом. "Ум не может представить Его. ОН не обнимается умом, и только ум может осознать Его" [ Мано на мануте, Манаса на матам, и Манасайведамаптавьям ]1. Как примирить все эти противоре­чия?

М. Атман осознаётся мрита манасом (мёртвым умом), т. е. умом, лишённым мыслей и повернутым вовнутрь. Тогда ум видит свой собственный источник и становится ТЕМ (Атманом). Здесь уже нет субъекта, воспринимающего объект.

В тёмной комнате необходимы лампа для освещения и глаза для познания объектов, но, когда взошло солнце, в светильнике вообще нет нужды. Чтобы видеть солнце, лампа также не нужна, достаточно повернуться к самосветящемуся солнцу.

То же и с умом. Чтобы видеть объекты, необходим отражён­ный свет ума, но, чтобы видеть Сердце, достаточно повернуть ум к Нему. Тогда ум утрачивается и впредь сияет только Серд­це.

93 [100]. Позднее Шри Бхагаван процитировал несколько сти­хов из Кайвалья Наваниты и объяснил их:

А

Высочайшее

(Абсолютное Знание; свидетель; сердцевина, сияющая Сама по Себе; Сердце; Атман)

↓

индивидуум

[ джива, тот, кто познаёт, состоящий из вритти (видоизменения ума) и отражённого света, в скрытой форме]

↓

внутренний интеллект и ум, обращённый вовне
[ буддхи и манас, состоящие из вритти и ростка отраженного света;
это – антахкарана (внутренний орган)]

↓

видоизменения, общеизвестное

принимающие форму объектов

вместе всё это формирует мир таким, каким мы его воспринимаем

Б

Атман (Чистое Знание)

↓

джива (праматр = познающий)

↓

интеллект и ум

(прамана – восприятие)

↓

видоизменения, знание

видимые как объекты (пхала чайтанья)

Видоизменения ума принимают форму внешних объектов, и свет, отражённый от этих видоизменений, освещает объекты. Сей­час, не обращая внимания на видоизменения ума, будем искать свет, освещающий их. Ум успокаивается, а свет остается самолуче­зарным. Волнующийся ум (т. е. ум, связанный с раджасом – ак­тивностью и тамасом – темнотой) обычно и известен как ум. Свободный от раджаса и тамаса, он чист и сияет сам по себе. Это и есть Само-реализация. Ум поэтому и называют средством для Само-реализации.

В

Чистое Сознание

(считается Вечным, или Вездесущим, Свидетелем)

↓

(антахкарана)

Внутренний орган + отражённый свет (джива; праматр)

↓

видоизменения вместе со светом считаются тем, что известно
[ прамейя ]; из них – объекты являются грубыми, а свет именуют
пхала чайтанья

Г

Внутри дживы внутренний орган [ антахкарана ]состоит из:

саттва	раджас	тамас
знание свет	видоизменения ума интеллект, ум	грубые объекты мир

Подобным образом для космоса:

Космический ум (Вечное Существо)

саттва	раджас	тамас
Ишвара Господь вселенной	индивидуум джива	Вселенная

Д

Брахман = Сат Чит Ананда

Бытие, Знание Блаженство

названное

адхара

(субстрат)

↓

дифференциация

посредством майи

[ вишеша ]

↓ ↓

естественная искусственное

вселенная, множество

или мир объектов

Майя не может затмить Cam, она затмевает Чит и Ананду, вы­нуждая их проявляться как частности.

Е

Веревка при тусклом свете кажется змеей

соответствует

Бытие, майя,искусственные частности,

субстрат иллюзия показанные в Д

Ж

Cam = Бытие = субстрат [ адхара ]. Отсюда следует частность, именно джива, которая, будучи покрыта неведением, отождеств­ляет себя с грубым телом. Здесь неведение означает отсутствие исследования Себя, Атмана. Джива на самом деле суть только знание, но следствием неведения является это ложное отождеств­ление с грубым телом.

З

Учитель также проиллюстрировал всё это сравнением с до­красна раскалённым железным шаром [ тапта-айях-пиндават ].

Железный шар + огонь вместе дают раскалённый докрасна железный шар. Мир + Чит (Чистое Знание) вместе образуют дживу (индивидуума).

94 [101]. Джентльмен из Амбалы спросил: Каково рациональное объяснение тому, что сари Драупади стало бесконечным?

М. Духовные вопросы несовместимы с рационализмом. Ду­ховное – трансцендентно. Чудо произошло после само-отдачи Драупади. Секрет лежит в её само-отдаче.

П. Как достичь Сердца?

М. А где вы находитесь сейчас, если хотите достичь Сердца? Разве вы стоите в стороне от Себя, Атмана?

П. Я нахожусь в своем теле.

М. В определенной точке или везде?

П. Везде. Я распространяюсь по всему телу.

М. Откуда же вы распространяетесь?

П. Я не знаю.

М. Да. Вы всегда находитесь в Сердце. Вы никогда не удаля­лись от Него, чтобы вам следовало бы снова достигать Его. Пред­ставьте себя в глубоком сне и в состоянии бодрствования. Эти состояния тоже не ваши. Они принадлежат эго. Но во всех этих состояниях Сознание остается одним и тем же, без видоизмене­ний.

П. Я понимаю, но не могу это почувствовать.

М. Кому принадлежит неведение? Выясните.

П. Всё это так трудно.

М. Представление о трудности само по себе ошибочно. Оно не поможет вам достичь того, что вы ищете. И снова я спрашиваю: " Кто считает это трудным?"

П. Я вижу, что я заглядываю в Я.

М. Потому что вы всегда являетесь Им и никогда не покидали Его. Нет ничего более простого, чем быть Собой. Это не требует ни усилий, ни помощи. Человек должен только оставить ложное отождествление и пребывать в своем вечном, естественном, неотъемлемом состоянии.

95 [102]. Этот же посетитель на следующий день вернулся с просьбой, говоря: Считается, что необходимо получить инструк­цию от Гуру. Простое чтение книг бесполезно. Я изучил много книг, но такое обучение практически не помогает. Пожалуйста, скажите, что мне следует делать, как я должен это делать, в какое время, в каких местах и т. д.

(Учитель оставался безмолвным. Казалось, что Его молчание говорило: "Здесь и сейчас будьте в Мире и спокойствии. Это все". Но задавший вопрос не мог истолковать это подобным образом; ему хотелось чего-то конкретного.)

95 [103]. На следующий день Шри Бхагаван сказал: Таким лю­дям хочется немножко джапы, дхьяны или Йоги, или чего-то по­добного. Если они не сообщат, чем занимались раньше, то что еще им можно сказать? И опять, почему джапа, плоды её выполнения [ пхалашрути ]и т. д.? Кто выполняет джапу? Кто получает плоды этого? Разве люди не способны смотреть на Себя, Атман? Кроме того, даже если другие и дали им инструкции выполнять джапу, или дхьяну, они будут заниматься этим некоторое время, но всегда ждать каких-то результатов, т. е. видений, снов или чудотворных сил. Если они не достигают их, то говорят, что не продвигаются вперед или что тапас не эффективен. Видения и т. п. не являются знаками прогресса. Простое выполнение тапаса также является продвижением вперед. Что требуется, так это по­стоянство, неуклонность. Более того, они должны доверить себя своей мантре или своему Богу и ждать их Милости. Они так не поступают. Джапа, произносимая даже изредка, имеет свое благо­приятное следствие, независимо от того, сознаёт это человек или нет.

Ноября

97 [104]. Г-н Кишорилал, чиновник Правления железных до­рог в правительстве Индии, прибыл из Дели. Он выглядит скром­ным, мягким и исполненным достоинства. Он страдает язвой же­лудка и поэтому решил остановиться в городе.

Пять лет назад он начал изучать религиозную литературу. Он является бхактой Шри Кришны. Он мог чувствовать Кришну во всем, что видел. Кришна неоднократно являлся ему, принося чув­ство счастья. Его работа продвигалась без малейших усилий с его стороны. Казалось, что всё требуемое за него делал сам Кришна.

---

Дата добавления: 2015-12-20; просмотров: 16; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!