Swami Shantananda Puri 18 страница

М. Конечно. Кто вы? Вы – не это тело. Вы – Чистое Сознание. Грихастха дхарма и весь этот мир – только феномены, появляю­щиеся на том Чистом Сознании. Оно остается незатронутым. Что мешает вам быть вашим собственным Я?

П. Да. Я уже понимаю линию поучения Махарши. Она состоит в поиске Себя, Я. Но у меня осталось сомнение – совместим ли такой поиск с жизнью домохозяйки.

М. Я всегда здесь. ОНО – это вы. Нет ничего, кроме вас. Нет ничего, что могло бы быть отдельным от вас. Этот вопрос о со­вместимости или ином не возникает.

П. Я должна быть более определённой. Хотя я и незнакомка, но обязана признаться в причине моего беспокойства. Я благо­словлена детьми. Но один мальчик – хороший брахмачарин – умер в феврале. Я была охвачена горем. Вся эта жизнь стала мне отвратительна. Я хочу посвятить себя духовной жизни, но мои обязанности домохозяйки [ грихини ]не позволяют мне вести уеди­нённую жизнь. Отсюда и мое сомнение.

М. Уединение означает пребывание в Атмане и ничего более. Оно не сводится ни к тому, чтобы оставить одну направлен­ность окружения и запутаться в другой, ни даже к оставлению этого конкретного мира и вовлечению в некий ментальный мир.

На рождение сына, его смерть и т. п. следует смотреть только с точки зрения Атмана.

Вспомните состояние глубокого сна. Разве вы что-либо созна­вали в нём? Если бы сын или мир были реальны, то почему бы им не присутствовать с вами в глубоком сне? Вы не можете отрицать ни своего существования в глубоком сне, ни того, что были счаст­ливы тогда. Вы – та же личность, говорящая сейчас и охваченная сомнениями. И утверждаете, что несчастливы. Но ведь вы были счастливы в глубоком сне. Что же такое с тех пор произошло, что разрушило счастье глубокого сна? Подъем эго. Именно оно –новоприбывший в состоянии бодрствования [ джаграт ]. В глубо­ком сне эго не было. Рождение эго и называют рождением чело­века. Нет другого вида рождения. Что бы ни родилось, движется к смерти. Убейте эго; смерть не возвращается к тому, что однажды умерло. Атман остается даже после смерти эго. ОН есть Блаженство, т. е. Бессмертие.

П. Как получить это переживание?

М. Наблюдайте, для кого существуют эти сомнения. Кто со­мневается? Кто мыслит? Это – эго. Удерживайте его. Остальные мысли увянут. Эго умирает. Чистое сознание одно и остаётся.

П. Это кажется трудным. Можем ли мы следовать Путём пре­данности [ бхакти марга ]?

М. Выбор Пути соответствует темпераменту человека и его подготовке. Бхакти – это то же, что и вичара [исследование].

П. Я имела в виду медитацию и т. п.

М. Да. Медитация проводится на форме и прогоняет все ос­тальные мысли. Единственная мысль о Боге будет доминировать над другими. Другими словами, это – концентрация. Таким обра­зом, цель медитации та же самая, что и у вичары.

П. И мы не сможем увидеть Бога в конкретной форме?

М. Да. Бог видим в уме. Конкретную форму увидеть можно. Однако она присутствует только в уме преданного. Форма и на­ружность Божественного проявления определяются этим умом. Но такое проявление не является окончательным, поскольку при­сутствует чувство двойственности.

Такое видение напоминает сновидение. После восприятия Бога начинается вичара. Она завершается в Осознании Атмана. Вича­ра – это последний Путь.

Конечно, немногие способны практиковать вичару. Остальные считают, что бхакти легче.

П. Разве г-н Брантон не встретил Вас в Лондоне? Или это было только во сне?

М. Да, он имел это видение. Он видел меня в уме.

П. Но разве он не видел этой Вашей конкретной формы?

М. Видел, но в уме.

П. Как мне достичь Атмана?

М. Не существует достижения Атмана. Если бы Атман был достижим, то это означало бы, что Атмана нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. Приобретённое вновь будет также и утрачено, а значит, оно будет непостоянным. Что непос­тоянно, то не заслуживает приложенных усилий. Поэтому я и говорю, что истинная природа не достигается. Вы уже – Атман (Я).Вы уже – ТО. Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства. Неведение, словно по­крывало, закрывает чистое Блаженство Практические усилия на­правляются только на удаление этой завесы неведения. Неведе­ния, являющегося просто ошибочным знанием. Ошибочное зна­ние – это ложное отождествление Себя с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда останется только Атман.

П. И как это достигается?

М. Поиском Себя, Атмана.

П. Но это очень трудно. Могу ли я осознать Себя, Махарадж? Будьте добры, скажите мне. Само-реализация выглядит такой трудной.

М. Вы уже – Атман. Поэтому осознание есть право каждо­го. Реализация не знает различий между устремленными. Само это сомнение "Могу ли я осознать?" или чувство "я еще не осо­знал" являются препятствиями. Освободитесь и от них тоже.

П. Но без опыта здесь не обойтись. Если у меня нет опыта, то как я могу освободиться от этих тревожащих мыслей?

М. Все они также находятся только в уме. Они присутствуют там, поскольку вы отождествили себя с телом. Если это ошибоч­ное отождествление постепенно уходит, то неведение исчезает и открывается Истина.

П. Да, я чувствую, как это трудно. У Бхагавана есть ученики, которые получили Его Милость и достигли Само-реализации без больших трудностей. Мне тоже хочется иметь эту Милость, но я не могу находиться в святом присутствии Махарши так долго и так часто, как хотелось бы, ведь я женщина и живу далеко отсюда. Возможно, больше мне уже не доведется вернуться сюда. Я прошу Милости Бхагавана, ведь когда я вернусь домой, то буду вспоми­нать Его. Пусть Бхагаван выполнит мою просьбу!

М. Куда вы уходите? Вы никуда не уходите. Даже допуская, что вы – тело, разве оно пришло из Лакнау в Тируваннамалай? Вы просто сели в автомобиль, что-то передвинулось, а в конце концов вы говорите, что приехали сюда. Факт заключается в том, что вы – не тело. Атман не движется, мир движется в Нем. Вы есть только то, что вы есть, в вас нет изменений. Поэтому даже после кажущегося отъезда отсюда вы будете и здесь, и там, и везде. Меняются только декорации.

Что касается Милости, то она внутри вас, так как, будучи внеш­ней, была бы бесполезна. Милость – это Атман, и вы никогда не выходите из сферы ее действия. Милость всегда здесь.

П. Я хочу сказать, что при вспоминании Вашей формы мой ум должен укрепляться и с Вашей стороны тоже обязан прийти от­вет. Меня нельзя оставлять наедине с моими личными усилиями, которые, в конце концов, только слабы.

М. Милость есть Атман. Я уже говорил: "Если вы вспоминаете Бхагавана, то это подсказывает Атман". Разве Милость уже не здесь? Есть ли мгновение, когда она не действует в вас? Ваше вспоминание Бхагавана – предвестник Милости. Она – ответ, она – побудитель, она – Атман и она – Милость. Для беспокой­ства нет причины.

П. Могу ли я заниматься духовной практикой, даже оставаясь в сансаре?

М. Да, конечно. Именно это и следует делать.

П. Но разве сансара не является препятствием? Разве все свя­щенные книги не защищают отречение?

М. Сансара присутствует только в вашем уме. Мир не подтверж­дает свое существование, говоря: "Я – мир". В противном случае мир должен быть здесь всегда – не исключая и вашего глубокого сна. Поскольку в глубоком сне его нет, он непостоянен. Будучи непосто­янным, мир не имеет запаса жизненных сил. Не имея запаса прочно­сти, мир легко подчиняется Атману. Только Атман постоянен. Отречение – это неотождествление Я и не- Я. С исчезновением неве­дения не- Я перестает существовать. Это и есть подлинное отречение.

П. Почему же тогда Вы в юности покинули свой дом?

М. Такова была моя прарабдха [судьба]. Поведение человека в этой жизни определено его прарабдхой. Моя прарабдха предписа­ла тот путь.

П. Но не должна ли также и я отречься от мира?

М. Если бы такова была ваша прарабдха, то этот вопрос и не возник бы.

П. Поэтому мне следует остаться в миру и заняться духовной практикой. Ладно, но смогу ли я получить Реализацию еще в этой жизни?

М. На этот вопрос ответ уже был. Вы всегда Атман. Серьезней­шие усилия никогда не терпят неудачи. Результатом будет непре­менный успех.

П. Не соблаговолит ли Махарши распространить Милость так­же и на меня?

(Махарши улыбнулся и сказал: "Да! Да!" С благословениями и при­ветствием эта беседа подошла к концу, и вся группа сразу уехала.)

Сентября

252. П. Шри Рамакришна коснулся Вивекананды, и последний осознал Блаженство. Возможно ли это?

М. Шри Рамакришна вообще не прикасался, имея в виду эту цель. Он не создавал Атман. Он не творил Реализацию. Просто Вивекананда был подготовленным, зрелым. Он жаждал Осозна­ния. Он уже должен был завершить предварительный курс в сво­их прошлых жизнях. Такое возможно лишь для тех, кто созрел.

П. Может ли такое же чудо произойти со всеми?

М. Если они готовы. Пригодность – это главное. Сильный человек контролирует более слабого. Сильный ум контролирует более слабый ум. Это как раз то, что случилось в упомянутом случае. Но эффект был только временным. Почему Вивекананда не сидел спокойно? Почему он странствовал после такого чуда? Потому что эффект был только временным.

П. Как нужно ум погружать в Сердце?

М. Ум сейчас видит себя разнообразным, словно вселенная. Если это разнообразие не проявляется, то ум остается в своей собственной сущности, то есть в Сердце. Проникать в Сердце и означает оставаться без каких-либо отвлечений.

Сердце есть единственная Реальность. Ум – это только преходя­щая стадия. Оставаться как собственное Я и означает войти в Сердце.

Человек видит мир отдельным от себя, ибо он отождествляет себя с телом. Это ошибочное отождествление возникает, посколь­ку человек лишился своего причала и отклонился от своего изна­чального состояния. Сейчас ему советуют отказаться от всех этих ложных идей, вернуться обратно к своему Источнику и оставать­ся Собой. В этом состоянии нет различий. Никакие вопросы уже не возникнут.

Все шастры только и ставят целью побудить человека вернуть­ся по пройденному пути к изначальному источнику. Ему не нужно приобретать ничего нового. Он должен только отказаться от своих ложных идей и бесполезных разрастаний. Но вместо того чтобы делать это, он пытается завладеть чем-то чуждым и таинственным, ибо полагает, что его счастье лежит где-нибудь в другом месте. В этом и состоит ошибка.

Если человек остаётся как Атман, Я, то переживает блажен­ство. Он, возможно, думает, что пребывание в покое не приносит состояния блаженства. Это объясняется его неведением. Един­ственная практика состоит в том, чтобы обнаружить, " для кого эти вопросы возникают".

П. Как сдерживать вожделение, гнев и т. п.?

М. Чьи это страсти? Выясните. Если вы остаётесь как Атман, то не будет ничего отдельного от Него. Тогда отпадёт необходи­мость сдерживать и т. п.

П. Если какой-то человек, которого мы любим, умирает, то это горе. Должны ли мы избегать такого горя или любя всех одинаково, или вообще не любя никого?

М. Если человек умирает, то другие, живущие, горюют. Способ избавиться от горя состоит в том, чтобы не жить. Убейте того, кто горюет. Кто тогда останется страдать? Эго должно умереть. В этом только и состоит Путь.

Две перечисленные вами альтернативы равнозначны одному и тому же состоянию. Когда всё становится единым Я, то кого тогда любить или ненавидеть?

П. Что такое Путь [ марга ]Солнца? Что такое Путь Луны? Ка­кой из них легче?

М. Путь Солнца [ Рави марга ]– это джняна. Путь Луны – это Йога. Следующие этим Путем думают, что после очищения 72 000 каналов [ нади ] в теле ум входит в сушумну и поднимается к сахасраре, где сочится нектар.

Но всё это лишь умственные концепции. Человек уже затоплен концепциями этого мира, и сейчас добавляются другие концепции в форме этой Йоги. Цель обоих этих Путей – избавить человека от концепций и побудить его пребывать как чистое Я, т. е. абсолют­ное сознание, лишённое мыслей! Так почему не идти прямо к этой цели? Зачем добавлять новые помехи к уже существующим?

Октября

253. Г-н Ф. Г. Пирс, директор одной из школ в Гвалиоре, ска­зал, что Бхагаван утверждал [в Дополнении к Сорока стихам о Реальности, стих 36]1:

"Неграмотные определённо лучше, чем грамотные, чьё эго не уничтожено поиском Я ".

В соответствии с этим не мог бы Бхагаван посоветовать школь­ному учителю (который чувствует истинность этого утвержде­ния), как вести занятия, чтобы желание грамотности и интеллек­туального знания не препятствовало более важному поиску ис­тинной природы, Атмана? Совместимы ли эти две задачи? Если нет, то с какого возраста и какими средствами лучше всего подтал­кивать молодых людей к поиску Подлинной Истины внутри?

М. (В этом стихе) осуждаются гордость учёностью и желание получить признательность, а не учёность сама. Учёность, ведущая к поиску Истины и смирению, хороша.

П. Я провел два бесценных дня в физической близости Бхага­вана Махарши, которого не видел уже 17 лет, когда был у Него на склоне Горы в течение нескольких минут. Мои обязанности сей­час снова понуждают меня отправить своё тело на север, и, может быть, пройдут годы, прежде чем я смогу вернуться. Я смиренно прошу Бхагавана установить сильную связь со мной и помогать мне Своей Милостью в поиске Атмана.

(Махарши ответил мягкой улыбкой).

254. Г-н Данкан Гринлиис процитировал несколько стихов из Шримад Бхагаватам следующего содержания:

• "Ищи Атман в себе, подобный эфиру во всех существах, внутри и вовне".

• "Не стыдясь, пади ниц даже перед бездомным, коровой или ослом".

• «Пока "Я есмь" не воспринято во всём, почитай всё и телом и умом».

• "Удерживая правильное знание, считай всё Брахманом. Как только это понято, все сомнения закончатся и ты останешься ушед­шим в Себя".

После этого он задал следующие вопросы.

П. Это действительно Истинный Путь к осознанию Единого Я?Не легче ли для некоторых почитать Бхагавана во всём, с чем бы ни встретился ум, нежели искать Супраментальное посред­ством ментального исследования "Кто я?"

М. Да. Когда вы видите Бога во всём, думаете ли вы о Боге или нет? Чтобы видеть Бога вокруг себя, вы должны, конечно, думать о Боге. Сохранение Бога в вашем уме становится медитацией [ дхья­на ]. Дхьяна является стадией, предшествующей Реализации. Реали­зация может быть только в Атмане. Дхьяна должна предшество­вать ей. Делаете ли вы дхьяну на Боге или на Я, это неважно. Цель одна и та же.

Но вам не уйти от Себя, от Я. Вы хотите видеть Бога во всём, но не в себе? Если всё это есть Бог, то разве вы не включены в это всё? Будучи Богом, стоит ли удивляться, что все есть Бог? Даже для этой практики здесь должен быть видящий или мыслящий. Кто он?

П. Посредством поэзии, музыки, джапы, бхаджан, созерцания прекрасных ландшафтов, чтения житий героев Духа и т. п. человек иногда переживает истинное чувство всеединства. Является ли это чувство глубокого блаженного покоя (где нет отдельной личности) тем же, что и "проникновение в Сердце", о котором говорит Бхага­ван? Может ли такая практика вести ко все более глубокому самад­хи и окончательно к полному видению Реальности?

М. В восприятии приятных вещей и тому подобном есть счас­тье. Оно – счастье, присущее Атману, которое не является чуждым и далеким. Вы погружаетесь в чистое Я при тех обстоя­тельствах, которые доставляют вам удовольствие. Это погруже­ние открывает Блаженство, существующее Само по Себе. Однако игра ума навязывает вам мысль, что Блаженство – во внешних предметах и происшествиях. На самом деле это Блаженство нахо­дится внутри вас. В тех упомянутых выше случаях вы, хотя и бессознательно, но погружаетесь в Себя (Я, Атман). Если же вы сделаете это сознательно1, то назовете это Реализацией. Я желаю вам сознательно погрузиться в Себя, то есть в Сердце.

255. П. Если Атман всегда реализован, то нам следует только сохранять спокойствие. Не так ли?

М. Очень хорошо, если вы можете всегда сохранять спокой­ствие, не погружаясь умом в иные дела. Если же это не удаётся сделать, то в чем польза от периодического спокойствия, когда вы стремитесь к осознанию, Реализации? Пока у человека есть обя­занности, требующие активности, пусть он не оставляет попыток осознать Себя.

256. Был задан вопрос, касающийся положения того1, чья джня­на слаба, кому трудно удерживать джняну в кругу жизненных обсто­ятельств. Сомнение состояло в том, может ли тот манда джняни достичь кевала нирвикальпа (самадхи).

М. Кевала нирвикальпа происходит даже на стадии танумана­си (утонченного ума).

П. Говорят, что практики джняны среднего и высокого уров­ней становятся дживанмуктами. Кевала нирвикальпа отвечает утонченному уму [ тануманаси ]. Где же находится тот, чья джняна слабее приспособлена?

М. Он достигает стадии саттвапатти [Реализация], тогда как практики среднего и высшего уровней созревают до асамшакти и падартхабхавини соответственно. Такое разделение (уровней сад­хаков) на слабый, средний и высший соответствует движущей силе прарабдхи. Если она сильна, то он слаб; если она средняя, то он также посередине; а если она очень слаба, то он находится на стадии турьяга.

(На самом деле) нет разницы в состоянии самадхи или джняны для (достигших Реализации) джнянинов. Указанная классифика­ция присутствует только с точки зрения внешнего наблюдателя2.

П. Является ли тануманаси [утонченный ум] тем же, что и мумукшутва [жажда Освобождения]?

М. Нет. Шесть добродетелей, различение, бесстрастие и му­мукшутва предшествуют первой стадии, именуемой шубхечча. За ней следует мумукшутва, потом приходит вичарана [поиск], а за­тем – тонкий ум. Прямое восприятие отвечает (стадии) саттва­патти [Само-реализация].

Нет необходимости обсуждать подобные подразделения. Джи­ванмукти и видехамукти по-разному описываются различными авторитетами. Иногда говорят, что видехамукти встречается, даже когда человек носит тело. Факт состоит в том, что мукти – другое имя для ахам ["Я"].

Семь джняна бхумик (стадий Знания) таковы: 1) Шубхечча [же­лание Просветления]; 2) Вичарана [слушание и размышление]; 3) Тануманаси [тонкий ум]; 4) Саттвапатти [Само-реализация]; 5) Асамшакти [непривязанность]; 6) Падармабхавани [абсолютное невосприятие объектов]; 7) Турьяга [за пределами слов].

Те, кто достиг последних четырех бхумик, называются соответ­ственно Брахмавид, Брахмавидвара, Брахмавидварья и Брахмавидва­риштха.

257. Один молодой человек из Диндигала, говоря с Шри Бхагава­ном, сказал, что за несколько дней пребывания здесь понял, чmo ему требуется лишь вопрошать "Кто я?" Он хотел узнать, нужно ли соблюдать какой-либо режим, и начал с вопроса: "Где я должен проводить исследование?", имея в виду, должен ли он делать это в присутствии Учителя [Гуру саннидхи ].

М. Исследование должно начинаться там, где имеется "я".

П. Люди трудятся для завоевания summum bonum 1 жизни. Я ду­маю, что они находятся не на правильном пути. Шри Бхагаван выполнил большой тапас и достиг цели. Шри Бхагаван также жаждет, чтобы все достигли этой цели, и хочет помогать им до самого конца. Его жертвенный, выполненный за других, тапас, должен дать остальным способность достичь Цели довольно лег­ко. Людям теперь не надо подвергаться всем тем тяготам, через которые уже прошел Шри Бхагаван. Шри Бхагаван уже облегчил их Путь. Прав ли я?

М. (Улыбаясь) Если бы дело обстояло так, то каждый легко достиг бы цели, но каждый должен работать для себя.

258. Молодой человек из Майсура дал Шри Бхагавану записку и ожидал ответа. Он просил Шри Бхагавана сказать, где можно найти других махатм, которых он мог бы посетить в поисках руко­водства. Он признался, чmo оставил дом, не уведомив старших, чтобы можно было искать Бога через махатм. Правда, он ничего не знает о Боге или о поиске Его. Но именно поэтому он хотел видеть махатм. Шри Бхагаван просто возвратил эту записку со словами: Я должен отвечать любому и на каждый вопрос. Если я не сделаю этого, то не буду великим.

Юноша оторвал полоску бумаги и написал другую записку, в которой говорилось: Вы так добры к белкам и зайцам. Вы ласкаете их, когда они всячески стараются убежать от Вас. Но Вы равно­душны к человеческим существам. Например, я ушел из дома и здесь вот уже две недели. Я ничего не ел несколько дней. Яборюсь. А Вы еще не позаботились обо мне.

М. Посмотри. Я не одарён видением на расстоянии. Бог не награ­дил меня этим даром. Что я должен делать? Как я могу ответить на твои вопросы? Люди зовут меня Махарши и в соответствии с этим обращаются со мной. Но я не считаю себя Махарши. С другой стороны, каждый человек для меня – Махарши. Это хорошо, что ты в таком раннем возрасте пытаешься искать Бога. Сосредоточься на Нём. Выполняй свою работу, не желая плодов от этого. Это всё, что тебе следует делать.

259. М. Нада, бинду и кала соответствуют пране, уму и интел­лекту.

Ишвара лежит за пределами нада (звука).

Нада, джёти [свет] и т. п. упоминаются в литературе по Йоге. Но Бог выше всего этого.

Циркуляция крови, процесс дыхания и другие функции тела обязательно вырабатывают звук. Непроизвольный и непрерыв­ный. Этот звук и есть нада.

260. Выдержка из книги Поля Брантона "Отшельник в Гимала­ях" была обнаружена в газете "Санди таймс". В ней говорилось о повторении прошлых воплощений. Поль Брантон писал о буддий­ских методах обретения такой способности. Шри Бхагаван сказал: Существует категория людей, которые хотят знать всё об их буду­щем или прошлом. Они игнорируют настоящее. Груз прошлого формирует невзгоды настоящего. Попытка вспомнить прошлое есть просто трата времени.

261. Говорили о перевоплощении. Перевоплощение Шанти Дэви соответствует человеческим стандартам времени, тогда как самое последнее сообщение о случае с одним мальчиком совсем иное. Этому мальчику сейчас семь лет. Он вспомнил свои прошлые рождения. Расспросы показали, что он оставил свое предыдущее тело десять месяцев тому назад.

Возникает вопрос, что же делать с шестью годами и двумя месяцами, которые предшествовали смерти "первого" тела. Зани­мала ли душа одновременно два тела?

Шри Бхагаван указал, что возраст семь лет соответствует точке зрения мальчика; десять месяцев отвечают позиции наблюдателя. Такое расхождение присутствует за счет этих двух различных упад­хи. Опыт мальчика, простирающийся на семь лет, был исчислен наблюдателем так, чтобы покрыть только десять месяцев его соб­ственного времени.

Шри Бхагаван опять сослался на историю Лилы в Йога-Ва­скштхе 1.

262. Д-р Хафиз Саид, профессор-мусульманин, сейчас здесь. Один скептически настроенный друг поставил его перед вопросом: "Какое чудо делает работу твоего Махарши?" Д-р Саид ответил, что обычные человеческие существа, будучи не лучше животных, дела­ются людьми и что мы, будучи только Его детьми, одарены силой Самим Махарши. Он хотел узнать, был ли он прав в своем ответе. "Освежающий Покой внутри есть высочайшее чудо. Махарши вла­деет им".

"А какое отношение это имеет к нам?" – спросил его собесед­ник. Д-р Хафиз Саид ответил: "Тот же самый Покой даруется всем посетителям, чтобы поделиться с ними. Поль Брантон упоминал об этом в своей книге2. Каждый чувствует это ежедневно в присут­ствии Махарши".

Весь этот разговор был передан Шри Бхагавану со следующим дополнением: Парасурама сказал, что почувствовал некоторый ос­вежающий Покой внутри, когда встретил Самвритту3 на дороге. Поэтому он увидел в Самвритте великого святого. Разве не такой Покой является единственным критерием Присутствия махатмы? Или тут есть еще что-то?

М. Один святой – Таттварайя, последователь Мадхвы1, сочинил бхарани 2в честь своего Учителя – Сварупананда. Пандиты возражали против этого сочинения, говоря, что такая поэтиче­ская форма специально зарезервирована для того, кто убил в битве более тысячи слонов, тогда как Сварупананд нигде не работал, сидя где-то, неизвестный людям, а потому и не заслуживал подобного панегирика. Таттварайя попросил их собраться перед его Учителем, так чтобы они смогли сами увидеть, может ли он, как требуется, убить тысячу слонов. Пандиты так и сделали. Вскоре после их прихода все они лишились дара слова и оставались в блаженном Покое несколько дней без малейшего движения. Когда они пришли в себя, то приветствовали обоих, Учителя и ученика, сказав, что они более чем удовлетворены. Сварупананд превзошёл любого воина, ибо он смог подчинить их эго, что является гораздо более грандиозной задачей, чем убийство тысячи слонов.

Мораль здесь совершенно ясна. Покой – это единственный критерий Присутствия махатмы.

Октября

263. Д-р Хафиз Саид: Шри Бхагаван говорит, что Сердце есть Атман. Психология же утверждает, что злоба, зависть, ревность и все страсти обитают в сердце. Как совместить эти два утвержде­ния?

М. Весь космос содержится в одном булавочном отверстии в Сердце. Перечисленные страсти являются частью космоса. Они суть авидья [неведение].

П. Как возникает авидья?

М. Авидья напоминает майю [то, чего нет, есть майя (иллю­зия)]. Подобным образом то, чего нет, есть неведение. Поэтому этот вопрос не возникает. Тем не менее вопрос задают. Тогда спроси­те: "Чья это авидья?" Авидья – это неведение. Неведение подразуме­вает субъект и объект. Станьте субъектом, и тогда объекта не будет.

П. Что такое авидья?

М. Незнание Я. Кто не знает Себя, Атмана? Эго должно быть в неведении об Атмане. (Но) есть ли здесь два "Я"?

264. П. Бхагаван видит мир, словно долю и часть Себя? Как Он видит мир?

М. Атман один есть и ничего более. Однако вследствие неведения Он приобретает тройственные различия: 1) того же вида; 2) различного вида и 3) выделение в себе частей. Мир, однако, не есть "другой Атман", похожий на Атман; он не отличается от Него и не является Его частью.

П. Но разве мир не отражен на Атман (как на экран)?

М. Для отражения должен быть объект и его образ, но Атман не терпит этих различий.

П. Но тогда Бхагаван не видит этот мир?

М. Кого вы имеете в виду, говоря о Бхагаване?

П. Дживу, продвинутую больше, чем я.

М. Если вы поняли свою дживу, то должны понять также и другую дживу.

П. Я не хочу ничего обсуждать. Я хочу научиться. Пожалуй­ста, проинструктируйте меня.

М. Дискуссия неизбежна, если вы хотите учиться. Оставьте всё в стороне. Рассмотрите свой глубокий сон. Разве вы тогда сознавали зависимость или искали средства освобождения? Со­знавали ли вы тогда само тело? Чувство зависимости ассоцииру­ется с телом. Иначе нет зависимости, нет материала, чтобы свя­зывать, и связывать некого. Но всё это появляется, однако, в вашем бодрствующем состоянии. Рассмотрите, для кого они появляются.

---

Дата добавления: 2015-12-20; просмотров: 20; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!