Swami Shantananda Puri 22 страница
Г-н Бозе сказал, что он чувствовал Покой в Его присутствии, который длился некоторое время и после этого, но спросил: "Почему это переживание не прочное?"
М. Тот Покой есть действительная природа. Противоположные идеи являются лишь наложениями. Это есть истинная бхакти, истинная Йога, истинная джняна. Вы можете сказать, что этот Покой приобретается практикой. Ошибочные представления удаляются практикой. Это – всё. Ваша истинная природа всегда продолжает существовать. Пережитые вами вспышки – только знаки последующего откровения Атмана.
Отвечая тому, кто первым задавал вопросы, Бхагаван сказал: Сердце есть Атман. ОН ни внутри, ни снаружи. Ум – это Его шакти. После появления ума показывается вселенная и тело видится включенным в неё, тогда как все они – ум, вселенная и тело – содержатся в Атмане и не могут существовать отдельно от Атмана.
Декабря
294. Г-н Паркхи: Как надо практиковать медитацию?
М. По правде говоря, медитация – это Атма-ништа [установиться в Атмане], но обычно медитацией называется усилие, необходимое для уничтожения возникающих мыслей. Атма-ништа – ваша истинная природа. Оставайтесь тем, кто вы есть. Такова цель.
П. Однако мысли все равно поднимаются. Наши усилия направлены только на то, чтобы их уничтожить?
М. Да. Медитация – удержание единственной мысли, а остальные не допускаются. Результат медитации – отрицание, поскольку мысли не подпускаются.
|
|
П. В шастрах сказано: "Атма самстхам манах критва" (установив ум в Атмане). Но ведь Атман невообразим.
М. Почему вообще вы желаете медитировать? Поскольку вы хотите медитировать, вам и говорят: Атма самстхам манах критва. А почему бы не оставаться собой без медитации? Что такое манах [ум]? Когда все мысли уничтожены, он становится Атма самстха (установленным в Атмане).
П. При наличии формы я могу медитировать на ней и уничтожать посторонние мысли; однако Атман бесформен.
М. Медитацию на формах или конкретных объектах называют дхьяной, тогда как исследование в Атмане – это вичара [исследование], или нидидхьясана [непрерывное сознавание Бытия].
Объясняя наложение оболочек и их уничтожение [ адхьяропапавадабхьяям ], Шри Бхагаван указал, что первое (дхьяна) поворачивает вас вовнутрь, к Атману; и после этого, согласно второму (вичаре), вы знаете, что этот мир не отделен от Атмана.
Декабря
295. Г-н Натверлал Парекх, гуджаратский джентльмен, который участвовал в международной религиозной конференции как делегат от Бароды, приехал сюда с визитом. Он молод, холен, проворен и вполне сознает свои честно заработанные достоинства. Он представил записку, содержащую несколько вопросов к Шри Бхагавану.
|
|
П. Умоляю Вас помочь мне реализовать Атму-Параматму-Сатчидананду.
М. Атма-Параматма-Сатчидананда означает одну и ту же вещь, то есть Атман. Атман вечно реализован. В противном случае в Нем не было бы никакого наслаждения. Невечное должно иметь начало; что началось, должно также и кончиться; поэтому всё это – только промежуточная стадия. Бесполезно искать какое-либо временное состояние. Факт состоит в том, что Атман – это состояние без усилий, вечно живой Покой. Оставаться в чистом Сознании без усилий – это состояние Блаженства и это есть Реализация.
П. Я не хочу получать интеллектуальные ответы. Мне хочется, чтобы они были практичными.
М. Да. Прямое знание не требует интеллектуальных рассуждений. Поскольку Атман непосредственно переживается каждым, в них вообще нет необходимости. Каждый говорит: "Я есть". Остается ли еще что-нибудь большее для реализации?
П. Это мне не ясно.
М. Вы существуете. Вы говорите: "Я есть". Это означает сущеествование.
П. Но я не уверен в нём, т. е. в моем существовании.
М. О! Кто же тогда говорит сейчас?
П. Конечно, я. Но я не уверен, существую я или нет. Более того, принятие моего существования никуда не ведёт меня.
|
|
М. Здесь должен быть кто-то, даже чтобы отрицать существование. Если вы не существуете, то нет того, кто спрашивает, и вопрос не может возникнуть.
П. Давайте допустим, что я существую.
М. Откуда вы знаете, что существуете?
П. Потому что я думаю, я чувствую, я вижу и т. д.
М. Поэтому вы хотите сказать, что ваше существование вытекает из всего этого. К тому же в глубоком сне нет ни чувства, ни мысли и т. д., но тем не менее бытие есть.
П. Но нет. Я не могу сказать, что был в глубоком сне.
М. Разве вы отрицаете свое существование в глубоком сне?
П. Я могу быть, а могу и не быть в глубоком сне. Бог знает.
М. Когда вы просыпаетесь от сна, то вы помните, что делали перед тем, как заснуть.
П. Я могу говорить, что был перед сном или после него, но не могу сказать, был ли я в глубоком сне.
М. Но сейчас вы говорите, что глубоко спали?
П. Да.
М. Откуда вы знаете, если не помните состояние сна?
П. Отсюда не следует, что я существовал в глубоком сне. Принятие такого существования не ведет никуда.
М. Вы хотите сказать, что человек умирает каждый раз, когда глубокий сон охватывает его, и что он воскресает в процессе пробуждения?
П. Может быть. Бог один знает.
|
|
М. Тогда пусть Бог придёт и найдёт решение всех этих загадок. Если бы человек умирал в глубоком сне, то он боялся бы заснуть, так же как человек боится смерти. С другой стороны, человек ищет глубокий сон. Зачем нужно искать глубокий сон, если в нём нет удовольствия?
П. Позитивного удовольствия в глубоком сне нет. Его ищут, только чтобы избавиться от физического утомления.
М. Да, это верно. "Быть свободным от утомления". Есть тот, кто свободен от утомления.
П. Да.
М. Поэтому вы присутствуете в глубоком сне и сейчас тоже. Вы были счастливы во сне, без чувства, мышления и т. п. Тот же человек продолжается сейчас, так почему вы не счастливы?
П. На основании чего можно говорить, что там есть счастье?
М. Каждый говорит: сукха маха масвапсам (Я спал счастливо или был в блаженном сне).
П. Я не думаю, что они правы. Там нет блаженства [ сукха ]. Этотолько отсутствие печали.
М. Само ваше бытие есть блаженство. Поэтому каждый и говорит: "Я спал блаженно". Это означает, что во сне человек остаётся в своем первичном, не оскверненном состоянии. Что касается печали, то печали нет. Где она должна находиться, чтобы вы могли говорить об её отсутствии в глубоком сне? Нынешнее ошибочное отождествление Атмана с телом вызвало все заблуждения.
П. Я хочу только Реализации. Я не чувствую присущей мне счастливой природы.
М. Потому что Атман сейчас отождествляется с не-Атманом. Не-Атман также не отделен от Атмана. Но есть ошибочное представление, что тело отделено и Атман спутан с телом. Это ошибочное отождествление должно закончиться, чтобы счастье проявилось.
П. Я не в силах помочь себе.
(Один из преданных, инженер, посоветовал отдаться Учителю.)
П. Согласен.
М. Ваша природа – счастье. Вы говорите, что это не очевидно. Посмотрите, что блокирует вас от вашего истинного бытия. Вам указано, что препятствие состоит в ошибочном отождествлении. Уничтожьте эту ошибку. Чтобы излечиться от своей болезни, пациент должен сам принять предписанное доктором лекарство.
П. Этот пациент слишком слаб, чтобы помочь себе, и он безоговорочно доверяется рукам доктора.
М. У доктора должна быть свободная рука, а пациент должен лишь сохранять спокойствие, не говоря ничего. Просто сохраняйте покой. Это и есть состояние без усилий.
П. Это есть также и наиболее эффективное лекарство.
Другие вопросы, которые он записал, были следующие:
П. Убедите меня в существовании Бога.
М. Осознание Атмана равнозначно такому убеждению.
П. Как прарабдха (прошлая карма) связана с пурушакарой (собственным усилием человека здесь)?
М. Прарабдха есть карма [действие]. Для этого здесь должен быть карта [делатель]. Посмотрите, кто есть этот карта. Пурушакара – это усилие. Смотрите, кто его делает. Здесь есть установленное тождество. Тот, кто старается познать их отношение, сам является связующим звеном1.
П. Что такое карма и перерождение?
М. Ищите карту (делателя), и тогда карма [действие] становится очевидной. Если вы рождены, то может последовать перерождение. Смотрите сейчас, рождены ли вы.
П. Помогите мне иметь джётидаршан [видение света].
М. Даршана [взгляд] подразумевает дришти (видящего). Найдите его, и даршана будет включена в него.
296. Пуван, пастух, говорит, что познакомился со Шри Бхагаваном тридцать лет назад, в дни Его пребывания в пещере Вирупакша. В те дни он иногда носил посетителям молоко.
Около шести лет тому назад он потерял овцу, которую искал около трех дней. Овца была беременна, и он утратил все надежды обнаружить её, так как думал, что она стала жертвой диких животных. Однажды он проходил через Ашрам, когда Шри Бхагаван увидел его и спросил, как дела. Пастух ответил, что ищет пропавшую овцу. Шри Бхагаван, как обычно, оставался в тишине. Потом Он попросил пастуха помочь поднять несколько камней, что тот и сделал с огромным удовольствием. После того как эта работа была закончена, Шри Бхагаван сказал ему: "Идите этой дорогой, –указывая на тропинку, ведущую к городу. – Тут вы найдете заблудившуюся овцу". Он так и сделал и скоро обнаружил потерянную овцу с двумя маленькими ягнятами.
Этот пастух сейчас говорит: "Что это за Бхагаван! Посмотрите на силу Его слов! Как Он велик! Он никогда не забывает даже бедняка, подобного мне. Он добром вспоминает даже моего сына Маникамма. Таковы великие люди! Я счастлив, когда делаю любую небольшую работу для Него, такую как уход за коровами в период их течки".
Декабря
297. Г-н С. С. Коган спросил: Медитация проводится, когда ум бодрствует, находясь в состоянии джаграт. В сновидении также имеется ум. Почему же нет медитации во сне со сновидениями? Или она невозможна?
М. Спросите об этом в сновидении.
После непродолжительного молчания Шри Бхагаван продолжил: Вам говорят, что надо медитировать сейчас и отыскать, кто вы есть. Вместо того чтобы делать это, вы спрашиваете: "Почему нет медитации в сновидении или во сне?" Если вы обнаружите, для кого существует джаграт [бодрствование], то станет ясно, что для него же существуют также и сновидение и сон без сновидений. Вы являетесь свидетелем бодрствования [ джаграт ], сновидения [ свапна ]и глубокого сна [ сушупти ], вернее – они проходят перед вами. Такие вопросы возникают, потому что сейчас вы не медитируете. Упорствуйте в медитации и посмотрите, возникнут ли эти вопросы.
Декабря
298. Один из известных посетителей сформулировал вопрос, говоря, что медитация – более прямой путь, нежели исследование, поскольку она держится истины, тогда как вичара отсеивает истину от не-истины.
М. Для начинающего медитация на форме более легка и приятна. Такая практика ведет к само-исследованию [ Атма-вичара ], состоящему в отделении Реальности от воображаемого.
Если вас наполняют противодействующие силы, то полезно ли держаться истины?
Атма-вичара непосредственно ведет к Реализации за счет удаления препятствий, принуждающих вас думать, что Атман ещё не реализован.
Декабря
299. Г-н Т. К. С. Айяр спросил Шри Бхагавана об источнике звука.
М. Общее мнение состоит в том, что звук [ пара ]приходит из солнечного сплетения [ муладхара ]в основании спины. Все звуки, начинающиеся с мыслеформы [ вайкхар ], содержатся в пара, который исходит из кундалини; а кундалини не отличается от Сердца. Фактически вся шестерка йогических центров [ шададхара ]содержится в Сердце.
Сушумна со своим источником – кундалини – включена в Сердце.
Один из посетителей спросил об антарена талуке сендрайоних1.
М. Индрайони [источник] вместе с сушумна нади содержатся [ лиина ]в Высочайшем [ пара ].
Декабря
300. Один молодой брахмачарин, закончивший курс наук, в течение последних четырех или пяти месяцев находился здесь, ожидая Милости, чтобы какая-то работа упала на него, словно спелое яблоко с дерева. Сам он не предпринимал никаких усилий в поиске работы. Bчepa его брат прибыл сюда, чтобы забрать юношу к родителям. Но тот отказался уходить и пожаловался Бхагавану.
Шри Бхагаван сказал: Я никого не зову приходить сюда и не прошу его уйти. Каждый делает здесь то, что ему угодно. Он говорит, что находит покой в Холле и что он также хочет иметь какую-то работу. Очевидно, что конкретную работу надо найти в самом Холле, так чтобы его покой мог не нарушаться. Покой – не в этом Холле. Покой – это спокойствие Атмана. Он может быть обретён везде.
Через несколько дней юноша выбросил свой священный брахманский шнур и появился перед Бхагаваном с трясущимися конечностями, что было – как он описывал позднее – проявлением его Блаженства [ ананда ]. Шри Бхагаван сказал ему, чтобы тот не привыкал сидеть перед Ним, и повелел ему уйти. Затем Он продолжил: Даже только что оперившийся птенец защищается своими родителями-птицами лишь до тех пор, пока у него не вырастут собственные крылья. Его не защищают вечно. То же и с преданными. Я показал Путь. Сейчас вы должны быть способны следовать ему и найти покой, где бы вы ни находились.
Этот молодой человек думает, что Шри Бхагаван дал ему такое наставление [ упадеша ]: "Каждый должен сам подчинить эго".
Этот человек, однако, отказался от предложения работать в одной из местных школ и думает, что получит какую-то громадную работу от Горы или от Шри Бхагавана. "Мир узнает позднее, в чем состоит эта работа", – говорит он. Кроме того, он предчувствовал все события этого дня несколько месяцев тому назад и предсказал их своей матери и друзьям. В дальнейшем он был счастлив, что всё так произошло.
Но Шри Бхагаван сравнил его с другим человеком, которого никак нельзя отнести к правильному типу (духовных искателей). Тем не менее этот мальчик думает, что он – это Бхагаван в зародыше. Позднее он сошел с ума и умер.
301. Один джентльмен с энтузиазмом перечислил несколько своих опытов следования инструкциям Шри Бхагавана и между прочим упомянул, что он и Шри Бхагаван родились в один и тот же день недели и носили одинаковое имя.
Шри Бхагаван завершил всё это, добавив:"То же Я пребывает в обоих".
302. Некий молодой человек из Tpuччu спросил Шри Бхагавана об упоминании в Упадеша Манджари (Духовное Наставление) выражения атьянта вайрагьям (абсолютное бесстрастие) в качестве квалификации зрелого ученика. Затем он продолжил: Что такое вайрагья? Отрешенность от мирских занятий и желание Спасения. Разве не так?
М. Кто не получил его?
Каждый человек ищет счастье, но введён в заблуждение, считая удовольствия, связанные с болью, счастьем. Такое счастье является преходящим. Его ошибочная активность дает ему лишь кратковременное удовольствие. Боль и наслаждение сменяют друг друга в этом мире. Различать между производящими боль и производящими наслаждение вещами и ограничивать себя занятием, вырабатывающим наслаждение, только и есть вайрагья. Что не будет сопровождаться болью? Человек ищет это и занимается этим. Иначе он стоит одной ногой в мире, а другой – в духовном поиске (не достигая удовлетворительного прогресса ни там, ни там).
Опять был задан вопрос о функции Гуру.
М. Поскольку человек не способен помочь себе, считая себя слишком слабым, он и ищет большую силу в форме некоторого Гуру.
303. Г-н К. Р. Айяр попросил пролить больше света на вопрос о нада (звуке).
М. Тот, кто медитирует на нада, чувствует его. Имеются десять видов нада. После финального гремящего нада человек получает лайю. Это его естественное и вечное состояние. Нада, джёти или исследование, таким образом, доставляют человека в одну и ту же точку. (Первые два – это косвенные методы, а последнее – прямой.)
П. Ум успокаивается на короткое время и снова выходит наружу. Что требуется делать?
М. Покой, часто обретаемый (в духовной практике), должен вспоминаться и в другие времена. Этот покой есть ваше естественнoe и постоянное состояние. Посредством непрерывной практики он станет естественным. Это и называют "током". Это и есть ваша истинная природа.
Нада, джёти и т. п. подразумевают существование трипути (триады: познающий-познание-познанное). Ток, проистекающий от исследования Атмана, есть шуддха трипути, или чистая триада, т. е. недифференцированная триада.
Декабря
304. Одна дама из Швейцарии описала Шри Бхагавану своё видение. Сидя с широко открытыми глазами, она вдруг увидела Его лицо, ставшее похожим на херувима и задрапированное в восхитительные цветы. Она влюбилась в это искреннее, как у ребенка, лицо.
М. Это видение находится в вашем уме, а причина – ваша любовь. Поль Брантон видел меня словно гиганта, а вы – как ребенка. В обоих случаях это – видения.
Эта дама сказала: Поль Брантон спрашивал меня, имела ли я здесь какой-либо духовный опыт, и я ответила отрицательно. Сейчас это случилось.
М. Не обманывайтесь видениями.
П. Если кто-то находится далеко в Европе и призывает Вашу помощь...
М. Где находится Европа? Она – в вас.
П. Я приехала сюда. И мне хотелось бы, чтобы Махарши прибыл туда.
(Сказав это, она мягко засмеялась. Тишина в течение нескольких минут.)
М. Вы видите это физическое тело и поэтому находите ограничения. Время и пространство действуют на этом плане. Пока вы думаете о грубом теле, здесь будут различия, обнаруживаемые как различные тела. С другой стороны, знание подлинного Махарши успокоит все сомнения.
В Индии ли вы сейчас? Или Индия находится в вас? Даже сейчас это представление, что вы в Индии, должно уйти. Индия –внутри вас. Чтобы удостовериться в этом, взгляните на свой глубокий сон. Разве во время сна вы чувствуете, что были в Европе или в Индии? Тем не менее тогда ваше существование было тем же, что и сейчас.
Пространство находится в вас. Это физическое тело пребывает в пространстве, но не вы.
Поль Брантон видел своё видение будучи с закрытыми глазами, тогда как ваши глаза – говорите вы – были открытыми.
П. Да. Но раньше я никогда не имела видений, тогда как он –медиум.
Через несколько минут она спросила, преимущество ли это или помеха иметь видения, подобные своему.
М. Это – некоторое преимущество.
Шри Бхагаван продолжил: Возможно, что вы когда-то думали о ребёнке и он появился в этом видении...
П. Да, но только о Шиве, о Его невинном, словно у ребёнка, лице...
М. Это как раз то.
П. Но Шива является Уничтожителем... (в смысле – не ребёнком).
М. Да. Горя и печалей.
Через несколько минут Бхагаван продолжил: Скоро вы пойдете спать. Когда вы проснётесь утром, то скажете: "Я спала хорошо и счастливо". Случившееся в глубоком сне и есть ваша подлинная природа. Всё это продолжается и сейчас; иначе оно не было бы вашей подлинной природой. Добейтесь состояния крепкого сна даже сейчас; оно – Шива.
Обладаем ли мы некой формой? Выясните это прежде, чем подумаете о форме Шивы. Разве вы не существовали в глубоком сне? Разве вы воспринимали какую-либо форму тогда? Разве вы обладали формой в своём сне? Тем не менее вы существовали. "Я", которое было во сне, присутствует также и сейчас. Согласно вашему опыту глубокого сна, вы не были телом. Вы являетесь тем же самым и сейчас – т. е. не имеете тела. Не имея тела, вы были счастливы в своём глубоком сне; и сейчас вы – та же самая. Подлинной природой должно быть только то, что выдерживает испытание временем. В глубоком сне тела не было – только переживание счастья. Всё это длится также и сейчас. Атман бестелесен. Если вы являетесь, таким образом, бестелесной, то может ли Шива иметь тело? Если вы пребываете с телом, то Шива также имеет тело. Если у вас нет тела, то у Него тоже нет.
П. Почему же тогда Он является Шивой?
М. Шива означает воплощение счастья – благоприятствования. (Дама была чрезвычайно удовлетворена. Спустя некоторое время она уехала).
305. Посетители говорили между собой, и один из них сказал: Мы хотя и знакомы с нашими традиционными учениями, не в состоянии следовать этим поучениям (в смысле – Шри Бхагавана). Почему же иностранцы, не знакомые с нашими Путями, так легко следуют поучениям Шри Бхагавана?
(Казалось, что Он симпатизировал попыткам людей Запада понять наше представление о мире и с сочувствием относился к их желанию получить надлежащее духовное оснащение.)
Шри Бхагаван заметил в заключение: Иметь видения лучше, чем не иметь их. Таким способом они (западные искатели) обретают интерес. Они не склонны пристраститься к иностранным идеям, но когда однажды сделают это, то держатся их. Что является их большой заслугой.
Чуть позже Шри Бхагаван сослался на видение Шивапракашама Пиллаи (которое тот имел в пещере Вирупакша).
М. Видения не являются внешними. Они появляются только изнутри. Будучи внешними, они должны защищать себя без присутствия того, кто видит их. Что же в этом случае является гарантией их существования? Только сам видящий.
306. П. Есть нечто конкретно необходимое для медитации. Как мы должны медитировать на "Я"?
М. Мы приковали себя к формам и потому требуем некой конкретной формы для медитации. Только то, что мы созерцаем, в конце концов останется в остатке. При созерцании другие мысли исчезают. Пока вы нуждаетесь в созерцании, посторонние мысли присутствуют. Где вы находитесь? Вы созерцаете, потому что существуете. Ибо созерцатель должен созерцать. Созерцание может быть только там, где он есть. Созерцание отвращает все остальные мысли. Вам следует погрузить себя в Источник. Временами мы погружаемся в Источник бессознательно, как в глубоком сне, в смерти, при обмороке и т. д. Что такое созерцание? Это сознательное слияние с Источником. Тогда страх смерти, обморока и т. п. исчезнет, поскольку вы способны погрузиться в Источник сознательно.
Почему надо бояться смерти? Смерть не может означать небытия. Почему вы любите крепкий сон, но не смерть? Разве вы не думаете сейчас? Разве вы не существуете сейчас? Разве вы не существовали в своём глубоком сне? Даже ребёнок говорит, что он спал хорошо и счастливо. Он допускает своё существование в глубоком сне, пусть даже и бессознательно. Итак, сознание есть наша истинная природа. Мы не можем остаться бессознательными. Мы, однако, говорим, что были бессознательны в глубоком сне, поскольку ссылаемся на ограниченное сознание. Этот мир, тело и пр. так врезались в нас, что это относительное сознание принимается за Атман. Разве кто-нибудь говорит, что он бессознателен, когда сам крепко спит? Он говорит так сейчас. (Бодрствование) – это состояние относительного сознания. Поэтому он говорит об относительном сознании, а не об абстрактном сознании. То (абстрактное) сознание выше относительного сознания и бессознательного.
Снова возвращаясь к "Тирувасагам", Шри Бхагаван сказал: Все четверо выдающихся святых изложили свои переживания в самой первой строфе: 1. Недифференцированное почитание. 2. Неослабевающее воспоминание. 3. Неподнятая мысль. 4. Эго нет, Атман есть. Каждое из них означает одно и то же.
П. Но эта истина не осознана.
М. Она будет осознана со временем. А до тех пор существует преданность [ бхакти ]: "Даже на мгновение Ты не оставляй моего ума". Разве Он оставит вас хоть на момент? Это вы позволяете своему уму блуждать. А Он всегда остается непоколебимым. Когда ваш ум установлен (на Нём), вы говорите: " Он не оставляет мой ум даже на мгновение". Какая нелепость!
Декабря
307. Г-н Шаманна из Майсура попросил Шри Бхагавана: Будьте добры объяснить ахам спхурану [свет "Я–Я"].
М. "Я" неизвестно в глубоком сне. При пробуждении "Я" воспринимается связанным с телом, этим миром и в целом с не- Я. Такое связанное "Я" ("я") есть ахам-вритти. Когда ахам представляет только Атман, это есть ахам спхурана. Это (переживание) естественно для джняни и само именуется "джняна" джнянинами или "бхакти" бхактами. Хотя и всегда присутствующая, в том числе и в глубоком сне, она не воспринимается. Она (ахам спхурана) не может быть познана сразу в глубоком сне. Её необходимо сначала реализовать в бодрствующем состоянии, ибо она есть наша истинная природа, лежащая в основе всех трех состояний. Усилия должны предприниматься только в состоянии джаграт, и Атман осознан здесь и сейчас. Впоследствии ахам спхурана будет понята и осознана как сплошное Я, не прерываемое состояниями джаграт, свапна и сушупти. Таким образом, ахам спхурана – это акхандакара вритти [непрерывное переживание]. Слово " вритти " используется здесь за неимением лучшего выражения. Ахам спхурану не следует понимать буквально как вритти. В этом случае вритти будет иметь сходство с "океаноподобной рекой", что само по себе – абсурд. Вритти имеет небольшую продолжительность, это есть ограниченное направленное сознание; или абсолютное сознание, прерванное знанием мыслей, чувств и пр. Вритти – это функция ума, тогда как непрерывное, сплошное сознание превосходит ум. Это естественное, первичное состояние джняни, или освобожденного существа. Оно составляет непрерывное переживание. Оно утверждает себя, когда относительное сознание утихает. Ахам-вритти ("я"-мысль) – разбитое сознание, ахам спхурана (свет "Я–Я") – целостное, непрерывное. После того как мысли утихли, этот свет продолжает сиять.
Декабря
308. Был задан вопрос о неприкасаемости.
М. Неприкасаемым является не- Я. Социальная неприкасаемость создана человеком, тогда как иная неприкасаемость естественна и божественна.
П. Следует ли позволить неприкасаемым посещать наши храмы?
М. Есть другие, чтобы решить это.
Был задан вопрос, касающийся аватар Вишну.
М. Давайте познаем сначала нашего собственного аватара; знание других аватар само последует.
Снова спросили об Ишваре.
М. Существование Ишвары следует из нашего понимания Ишвары. Давайте сначала познаем, чьё оно. Это понимание будет только соответствием тому, кто понимает. Найдите, кем вы являетесь, и остальные проблемы решатся сами собой.
БЕСЕДЫ 1937 года
Дата добавления: 2015-12-20; просмотров: 17; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!