Граница между монотеизмом и многобожием
Какова же четкая граница между монотеизмом и многобожием (как теоретическим, так и практическим)? Какая идея монотеистична, а какая - политеистична? Какое действие лежит в сфере монотеизм, а какое - в сфере многобожия?
Является ли вера в кого-либо, кроме Бога, многобожием (сущностное многобожие)? Можно ли считать необходимым условием сущностного монотеизма неверие в кого-либо, кроме Господа, хотя бы и в качестве Его создания? (Речь идет об определенном единстве существования).
Ясно, что Божье создание, есть продукт творения, который является одним из дел Господа и никак не может быть его "двойником". Эти создания суть воплощение Божественной милости. Соответственно, вера в существа, сотворенные именно в качестве продукта Божественного творения, дополняет и совершенствует монотеизм и не направлена против этого учения. Поэтому нельзя считать границей между монотеизмом и многобожием признание существования или отсутствия других объектов, но в виде продукта создания.
Является ли многобожием убеждение в том, что созданные существа играют роль причины и следствия, субъекта и объекта? (Имеется в виду многобожие в творении и деятельности). Является ли обязательным условием монотеизма в действиях отрицание причинно-следственной системы мира и рассмотрение каждого следствия в качестве непосредственной производной от деятельности Всевышнего? Следует ли отрицать всякое значение других причин? Например, можем ли мы считать, что огонь не играет никакой роли в горении, вода - в утолении жажды, дождь - в росте растений, а лекарство - в выздоровлении больного, утверждая, что Господь непосредственно осуществляет горение, утоление жажды и т.д.? Ведь в этом случае придется признать равным и не имеющим значения как наличие, так и отсутствие этих факторов; единственное что есть, так это то, что Господь имеет обыкновение совершать указанные выше дела при участии таких внешних факторов, как огонь, вода и т.д.
Если кто-то привык писать письма с шапкой на голове, это будет означать, что присутствие шапки не играет какой-либо роли в написании письма, но этот человек предпочитает это делать именно в шапке. Согласно этой теории, факторы, именуемые причинами, похожи на эту шапку. Если же посмотреть этот вопрос другими глазами, то мы окажемся верующими в наличие у Господа сотоварищей в Его деятельности (теория сек'ты джабаритов).
И эта теория неправомочна. Точно так же, как вера в существование созданий Бога не означает многобожия и веры во второго бога в качестве второго полюса мироздания, а напротив дополняет монотеизм, так и убеждение в причинности, воздействии и определенной роли созданий в делах мироздания (с учете того, что у тварей Божьих нет независимой от Бога субстанции нет независимого влияния) не означает многобожия. Ведь влияние их есть производное от Его влияния. Посему такое убеждение только дополняет веру в Божественное творение.
Но можно рассуждать по-другому: можно подумать, что создания Божьи действуют самостоятельно, но по поручению Всевышнего, что связь между Господом и миром похожа на связь между создателем автомобиля и автомобилем. Механизм нуждается в создателе, но, будучи созданным, самостоятельно продолжает свою работу. Разработчик механизма уже не участвует в его последующей работе. Даже если создатель автомобиля умрет, машина сможет работать и без его присутствия. Вот если мы примем такую точку зрения (а ее иногда высказывали мутазилиты), то это уже будет чистой воды многобожие. Создание и при появлении, и в процессе своего существования в одинаковой мере испытывает потребность в Творце. Мир - это милость Его связь с Ним, зависимость от Него, принадлежность Ему. С этой точки зрения, влияние и причинность вещей совпадают с влиянием и причинностью Всевышнего. Творение сил мира, как человеческих, так и нечеловеческих, совпадает с творением Господ ним, расширяя Его деятельность.
Однако убеждение в том, что вера в определенную роль вещей в делах мира - это многобожие, само по себе является ни чем иным, как именно многобожием. Ибо это убеждение исходит из того, что неосознанно субстанции тварей Божьих приписывается независимость их от Божественной субстанции. Если же сотворенные создания сыграют какую-либо роль, то эта роль приписывается другим полюсам мироздания.
Таким образом, различие между монотеизмом и многобожием не проходит по тому, признаем ли мы за созданиями, отличными от Бога, какую-либо роль в причинности и влиянии на дела мира.
Может быть таким водоразделом служит убежденность в могуществе и сверхъестественном влиянии? То есть вера в то, что любое существо, как-то человек или ангел (например, пророк или имам) имеют силу, превышающую обычные законы природы, есть многобожие, а убежденность в их обычной силе и могуществе не является таковым? Точно так же, можно, наверное, считать многобожием уверенность в могуществе покинувшего этот мир человека, ибо мертвое тело становится неодушевленным, а согласно естественным законам, неодушевленное тело лишено чувств, силы и воли. Следовательно, можно сделать вывод, что убежденность в понимании со стороны мертвеца, приветствие его, поклон ему и выражение уважения, обращение к нему с призывом, в частности, о помощи, есть многобожие, ибо требует веры в сверхъестественную силу не-Бога.
Сюда же можно отнести веру в особые свойства вещей, например, особые лечебные свойства глины, либо в необходимость молиться в особом месте, дабы молитва была услышана. Это также можно назвать еретическим многобожием, ибо для этого требуется приписать обыкновенным вещам сверхъестественные особенности, причем все что естественно, может быть познано, испытано, почувствовано и потрогано. Поэтому вера в абсолютное воздействие вещей не есть многобожие (как полагали ашариты), а приписывание вещам сверхъестественных особенностей - это уже ересь.
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Таким образом, бытие делится на две части: естественную сверхъестественную. Все сверхъестественное принадлежит исключительно Всевышнему, а естественное - сфера деятельности только Его созданий или этих созданий совместно с Богом. Некоторые вещи имеют и сверхъестественную сторону, как, например оживление или умерщвление, обеспечение пропитания и др., в т время, как другие дела вполне обычны. То что выше обычного относится исключительно к Богу, а остальное - сфера деятельности его созданий. Так выглядит этот вопрос с точки зрения теоретического монотеизма.
Однако с позиций практического монотеизма любое духовное внимание к не-Богу, которое осуществляется не посредством выражения лица и словами одного и выражения лица и слуха другого, а преследует цель установить духовную связь, привлечь к себе внимание собеседника, прибегнуть к его помощи и получить положительный ответ, рассматривается в качестве поклонения лжебогу и многобожество. Ведь поклонение выражается как раз в перечисленных выше действиях, а поклонение не-Богу запрещено как разумом, так и шариатом, и предполагает отход от ислама.
Кроме того, совершение подобных обрядов не только является ритуалом поклонения не-Богу и похоже на то, как язычники почитают своих идолов, предполагает веру в сверхъестественную силу объекта такого поклонения (пророка, имама).(1)
Эта теория в определенной степени получила развитие в наше время и среди представителей определенного слоя общества считается признаком просвещенности.
Однако с учетом норм монотеизма в ней есть такой же политеистический оттенок, который встречается и в теории ашаритов (с точки зрения сущностного монотеизма), а с позиций монотеизма творения и деяний, это вообще одна из самых еретических теорий.
Мы уже говорили выше об отвергаемой нами теории ашаритов, которые отвергают наличие причинности и влияния на мирские дела у вещей, утверждая, что вера в причинность вещей предполагает убежденность в наличии полюсов и начал (мира кроме Бога. Мы сказали также, что вещи тогда предстают в виде отличных от Бога полюсов мироздания, когда имеют самостоятельную субстанцию. Отсюда становится ясно, что эта секта неосознанно приписывает вещам независимую субстанцию, что уже подразумевает сущностный политеизм. Однако она не поняла этого и вознамерилась утвердить монотеизм творения посредством отрицания воздействия вещей на другие вещи и процесс! Поэтому одновременно с отрицанием многобожия в творении неосознанно возникло многобожие в субстанции (сущности вещей).
Такой же упрек можно предъявить и теории подражателе ваххабизма. Они также неосознанно утверждают независимое! субстанции вещей, а потому полагают обладание сверхобычной ролью необходимым следствием уверенности в наличии полюс или силы, противостоящей Господу. Но они не учли того, что создания, которое всем своим существом зависит от Бога и не имеет никакого независимого положения, как естественное, та и сверхъестественное воздействие основано не на нем самом, а на Всевышнем, ибо это существо является всего лишь каналом, к которому перетекает Божественная милость к вещам. Разве посредничество Джебраила в передаче милости, откровения знаний, Михаила - в передачи хлеба насущного, Эсрафила - оживлении и Азраила - благодеянии душам было проявление многобожия?
С точки зрения монотеизма творения, эта теория представляет собой худший вид ереси, ибо она утверждает разделен* труда между Создателем и сотворенным им: сверхъестественное относится исключительно к Богу, а естественное - исключительно к тварям Божьим или к ним совместно со Всевышним. Установление исключительной "сферы деятельности" тварей Божьих означает многобожие в деяниях, другим проявлением которого является установление общей сферы деятельности Бога и созданных им существ.
В противоположность распространенным представления, ваххабизм - это не только теория, выступающая против имамата, но в первую очередь антимонотеистическая и античеловеческая доктрина. Она противоречит монотеизму в том плане, что выступает за разделение труда между Создателем и его созданиями, а кроме того, выступает носительницей скрытого сущностного многобожия, который мы уже разъяснили выше.
Кроме того, разделение живого и мертвого человека в том плане, что мертвые не продолжают свое существование даже в том мире, а вся личность человека заключена в его теле, превращающемся после смерти в неодушевленный предмет, является материалистической, богоборческой идеей. Мы поговорим об этом позднее, когда речь пойдет о загробном мире.
Еще один вид еретического многобожия заключается в разграничении непознанного и таинственного следствия какого-либо действия и ясных и объяснимых результатов действия, когда первое в отличие от второго расценивается как сверхъестественное.
Здесь-то мы и проникаем в смысл высказывания Пророка ислама, сказавшего: "Многобожие проникает в мысли и убеждения так же тихо и незаметно, как темной ночью черный муравей идет по твердому камню".
Истина заключается в том, что граница между монотеизмом и многобожием в отношениях между Богом, человеком и миром идет "от Него" и "к Нему". В теоретическом монотеизме эта граница "от него": пока мы рассматриваем и познаем любую истину или любое существо, его субстанцию, качества, деяния и характер как данные Им, мы понимаем эти явления правильно, в соответствии с реальностью и с точки зрения единобожия. Неважно, был ли у этой вещи или явления один результат или больше, или не было вообще; имели ли эти следствия и проявления сверхъестественную сторону или нет. Ведь Господь не только Бог сверхъестественного, Бог неба, Бог царствия небесного и загробного мира, но и Бог всего мира. Он в равной степени близок как к природе, так и к сверхъестественным силам, сопровождая и опекая и то, и другое.
Даже если некое существо обладает сверхъестественными способностями, это не придаст ему божественность. Как мы уже говорили, с точки зрения исламского мировоззрения, сущность мира - от Бога. Священный Коран во многих аятах приписывает некоторым пророкам чудесные дела, такие как воскрешение из мертвых или возвращение зрения слепому от рождения. Но здесь всегда прибавляется выражение "по воле Его", что показывает истинный источник этих чудес, дабы никто не подумал, что пророки независимы от Бога.
_______________________________
[1]Это теория ваххабитов и псевдоваххабитов нашего века.
Таким образом, граница между теоретическим монотеизмом и многобожием лежит в области признания или непризнания того, что все - от Бога. Убеждение в существовании хоть одного существа, не созданного Богом, есть многобожие. И убеждение в возможности проявления своего влияния (как естественного и незначительного, подобного переворачиванию листика, упавшего с дерева, так и великого и сверхъестественного, наподобие сотворения небес и земли) существом, возможность такого влияния, которое ему не дал Он, - тоже многобожие.
В практическом монотеизме и многобожии граница лежит в отношении к движению к Богу ("...и мы к Нему возвращаемся"). Внимание - как внешнее, так и духовное - к любому существу, рассматриваемому не как цель, а как путь движения к Истине, есть внимание к Богу. Во время любого движения внимание к пути в качестве именно пути и внимание к дорожным указателям в качестве именно таких указателей (и не более того), есть движение к цели.
Пророки и предтечи суть пути Господни; они - указатели пути к Аллаху, направляющие к Нему.
Поэтому дело отнюдь не в том, что обращение к пророкам, посещение (их гробниц), взывание к ним и ожидание от них сверхъестественных деяний - проявление многобожия. Дело совсем в другом: прежде всего надо понять, действительно ли пророки и предтечи так высоко поднялись по ступеням близости к Богу, что удостоились такого дара Божьего? В Коране говорится, что Господь некоторым своим рабам пожаловал такие высокие степени.
Другой вопрос состоит в том, имеют ли правильные монотеистические представления те люди, которые уповают на пророков, совершают паломничества к захоронениям и взывают к ним о помощи? Помнят ли они о том, что должны идти к Богу, не ставя на Его место того, паломничество к кому они совершают? Несомненно, большинство действительно отправляются в паломничество с инстинктивным пониманием этого, хотя меньшинство не обладают монотеистическим видением проблемы (хотя бы на инстинктивном уровне). Надо разъяснить им монотеизм, а не объявлять паломничество многобожием.
Третий вопрос сводится к тому, что использование слов и совершение обрядов, свидетельствующих о восхвалении Господа и говорящих о его совершенной и самодостаточной субстанции, в отношении не-Бога, - это многобожие. Только Господь самый возвышенный, чистый и свободный от всех и всяческих недостатков. Абсолютно великий - это Он. К Нему возвращаются все восхваления, все силы зависят от Его Божественной субстанции. Использование этих восхвалений в виде слов и действий в отношении не-Бога, есть еретическое многобожие. Впрочем, мы уже обсуждали вопрос о том, какое действие можно считать поклонением.
Искренность и преданность
Познание Бога само по себе оказывает влияние на всю личность человека, его умонастроение, нравственность и поступки. Степень этого влияния зависит от степени его веры: чем сильнее и крепче вера, тем больше влияние познания Бога на человека и его личность.
У этого влияния есть свои ступени и степени, от которых зависят различия между людьми с точки зрения человеческого совершенства и приближенности к Всевышнему. Все эти степени можно назвать степенями искренности и преданности Богу.
Мы уже объясняли этот вопрос ранее. Кратко повторим его. Когда мы обращаемся к Богу и поклоняемся Ему, то тем самым выражаем свое убеждение в том, что только единственная Божественная субстанция достойна подчинения, и мы полностью вверяем себя ей. Выражение этого убеждения и называется поклонением, которое приемлемо только в отношении Бога. Но вопрос в том, насколько мы искренни в своем выражении преданности Богу, иными словами, насколько мы отказались от поклонения лжебогам и как полно подчинили себя единому Всевышнему? Это уже зависит от степени веры. Несомненно, все люди не могут исповедовать одну степень веры и быть одинаково преданными Богу.
Некоторые продвигаются по этому пути настолько, что практически ничто, кроме воли Всевышнего, не владеет ими. И внутри себя, и снаружи они слышат только повеления Господа, их не могут отвратить от этого чувственные страсти и желания. Их не могут подчинить себе другие люди. Они позволяют проявляться своим чувственным желаниям только в той степени, которая способствует удовлетворению Господа, ибо удовлетворение Господа - это и есть тот путь, который ведет человека к совершенству. Такие люди исполняют приказания других (отца, матери, учителя и др.) в той мере, насколько это дозволяет Господь.
Некоторые идут еще дальше, направляя на Бога всю свою любовь и привязанность. Господь - их возлюбленный. Они любят и сотворенное Господом только на основе следующего принципа: "Если что-то любишь, то должен любить и проявления и следствия этого". Ведь все созданное Господом напоминает о Нем. Некоторые в своей преданности Богу идут еще дальше и не видят в мире ничего, кроме Бога и его воплощений. Иными словами, для них Бог - во всем. В их представлении все становится похожим на зеркало, а мир - на зеркальную комнату. Куда бы они не посмотрели, везде им видится Он и Его образы. В стихах это выражено так:
Смотрю в пустыню, пустыня - это Ты,
Смотрю в море, море - это Ты,
Куда бы я ни посмотрел: на горы или на долины,
Вижу Твое прекрасное чело.
Али (да будет с ним милость Аллаха!) сказал: "Все, что бы я ни видел, всегда до этого или вместе с этим видел Бога".
Все, о чем настоящий правоверный говорит с Богом во время обряда поклонения Ему, он воплощает в своей жизни, что говорит о его преданности и искренности.
Для настоящего правоверного поклонение - это договор, а жизнь - место неуклонного исполнения этого договора. Договор этот основан на двух основных условиях:
• освобождение от подчинения лжебогам, будь то чувственные страсти, корыстные желания либо существа, вещи или люди;
• полное подчинение тому, что приказывает Господь от чего Он доволен и что Он любит.
Для настоящего правоверного поклонение Господу есть основной фактор его воспитания и духовного развития. Для него это урок избавления, свободы, жертвенности, любви к Богу, любви к созданному Богом, к повелению Бога, солидарности и дружбы приверженцев Истины, милосердия и служения Всевышнему и т.д.
Из этих объяснений становится ясно, что исламский монотеизм не принимает никаких побуждений от лжебогов. Реальность эволюционного развития человека и мира заключается в движении к Богу, а все что движется не в этом направлении, бессмысленно и противоречит эволюционному пути Творения. С точки зрения ислама, так же, как для Бога, следует трудиться и для сотворенного им, но во имя Бога. Неправильно утверждается, что сделанное для Бога есть сделанное для его творения и что пути Господа и его Творения едины, причем "для Бога" означает "для сотворенного Им", ибо в противном случае (то есть, когда стараются что-либо делать только ради Господа, забывая о его Творении) мы будем иметь дело с религиозным начетничеством и суфизмом.
С позиций ислама, есть только путь Бога, только направление к Богу, и все. Но путь к Господу проходит среди его Творения. Работа на себя - эгоизм, работа на Творение - идолопоклонство, деятельность для Бога и для Сотворения -многобожие, но работа на себя и на Творение во имя Бога есть монотеизм и поклонение Богу. Согласно исламским монотеистическим правилам все дела должны начинаться с именем Божьим на устах. Начать работу во имя Творения - идолопоклонство, во имя Творения и Бога - многобожие, а только во имя Бога - монотеизм и единобожие. …
Единство мира
Является ли мир в совокупности своей (то есть природа, которая вбирает в себя создания Божьи во времени и пространстве) единой реальностью? Является ли непременным условием монотеизма, то есть единства Бога в субстанции, качествах и деяниях, то, чтобы Творение в совокупности своей обладало определенным единством?
Если весь мир связан между собой волей единого начала, то какова же эта связь? Похожа ли она на связь между деталями одной машины, между которыми существует случайная, искусственная зависимость, либо на связь между органами одного тела с этим телом? Иными словами, связаны ли части мироздания с самим мирозданием механически или органически?
Мы уже обсуждали вопрос о сущности единства мира в пятом томе "Принципов философии", а также говорили в книге "Божественная справедливость" о том, что природа представляет собой нерасторжимое единство, когда отсутствие одной части означает уничтожение всего целого (даже устранение "зла" приведет к уничтожению всей природы).
Философы нового времени, в частности, немецкий философ Гегель, утверждали, что связь между частями мира и самим миром схожа со связью частей тела с этим телом. Гегель выдвигает в этой связи постулаты, принятие которых зависит от принятия всей его концепции. Материалистические последователи Гегеля, то есть приверженцы диалектического материализма, позаимствовали это положение у Гегеля, защищая его в виде принципа взаимовлияния, или принципа взаимозависимости вещей (другое название - единство противоположностей). Они утверждают, что связь между частным и целым носит органический характер, а не механический. Но пытаясь доказать это, они не могут доказать ничего, кроме механической связи, показывая тем самым, что в рамках материализма доказать органический характер этих связей невозможно.
Религиозные философы, которые еще в древности утверждали, что мир-это "великий человек", а человек - "малый мир", имели в виду именно эту связь. Среди исламских философов более других этому вопросу уделяли внимания братья Сафа. Исламские мудрецы-мистики даже в большей степени, чем ученые и философы, рассматривают мир и бытие в качестве единства. С их точки зрения все Творение и вся вселенная есть "образ единый" вечного Свидетеля:
Когда отражение твоего чела упало на зеркало кубка,
Мистик от вина воспылал жадностью,
Когда красота Твоего лица в едином образе отразилась в зеркале,
На его замутненной поверхности проступило столько узоров.
Мистики называют наш мир "священной милостью" и в качестве метафоры говорят так: священная милость похожа на конус, который в вершине, то есть в месте связи с Божественной субстанцией, сужен, а в основании широк.
Мы не станем в этой брошюре рассматривать высказывания философов и мистиков. Посмотрим на этот вопрос только с тех позиций, что соответствуют нашим предыдущим темам. Мы уже говорили, что реальность мира в том, что он дан Богом и развивается в направлении Бога. С одной стороны, он постоянен в своем расположении, ибо не является подвижной текучей субстанцией, но в то же время находится в движении и течении.(1) С другой стороны, в других главах было доказано, что единство начала, движения и конца придает определенное единство и всем изменениям в мире. С учетом того, что весь мир имеет единое начало, движется к единой цели по единому маршруту, неизбежно следует признать, что мир имеет определенное единство.
Сокровенное и явное
Исламское монотеистическое мировоззрение представляет мир состоящим из тайного (сокровенного) и явного. В самом Священном Коране неоднократно говорится об этих двух понятиях, в особенности, о тайном. Вера в сокровенное есть столп исламской веры: "...которые веруют в тайное..."(2) "У Него ключи тайного; и знает их только Он"(3)
Тайное, или сокровенное, может быть двух видов: относительное и абсолютное. Относительное тайное - это то, что сокрыто от органов чувств человека из-за удаленности или похожих причин. Например, для человека, находящегося в Тегеране, Тегеран - это место явное, а Исфахан - тайное. Для находящегося в Исфахане все обстоит наоборот: для него Исфахан явное, а Тегеран - тайное.
В Священном Коране в некоторых случаях слово "тайное" употребляется именно в этом относительном значении. Например, в следующем аяте: "Это из рассказов про сокровенное. Мы открываем их тебе".(4)
Понятно, что повествования о жизни ушедших народов для людей нашего времени являются тайными и неведомыми, однако для самих ушедших народов все это было явным.
______________________
[1]Только в исламской философии доказано, что мир и природа находятся в движении и течении. Некоторые западные философские системы утверждают то же самое, но не могут это доказать.
[2]Сура Корова, 2.
[3]Сура Скот, 59.
[4]Сура Худ, 49
Однако в других случаях Священный Коран использует слово "тайное" в отношении истин незримых. Существует разница между осязаемой реальностью, которая неизвестна только по причине удаленности (пример с Тегераном и Исфаханом), и такими реальностями, которые не могут восприниматься внешними чувствами из-за своей неограниченности и нематериальности. Там, где Коран описывает правоверных в качестве верующих в тайное, имеется в виду не относительное тайное, в которое верят и которое признают все: как правоверные, так и неверных там, где говорится, что "У Него ключи тайного; и знает их только Он",.(1) имеется в виду именно абсолютное тайное, а не относительное.
В Коране "тайное" в этом понимании употребляется так вместе с понятием "явное": "Он - Аллах, нет божества, кроме Него, знающий скрыт и созерцаемое. Он - милостивый, милосердный!"(2)
Когда в этом аяте говорится о том, что Господь знает скрытое и созерцаемое, то, несомненно, имеется в виду "незримое скрытое", а не относительное тайное, в силу каких-то причин не доступное органам чувств в конкретном месте и в конкретный момент.
Какова связь между миром скрытого и миром созерцаемо го? Есть ли у доступного чувствам мира граница, за которой начинается мир сокрытого? Например, отсюда до "крыши мира" простирается мир чувствуемый, а затем начинается мир сокровенного?
Понятно, что это упрощенные представления. Если два мира разделяет некая физическая граница, то и оба мира должны носить физический, материальный характер. Невозможно объяснить связь между "скрытым" и "созерцаемым" с материалистической точки зрения. Самым ближайшим допустимым приближением для обеспечения доступности понимания этого вопроса является сравнение его со связью между основным и второстепенным, человеком и его тенью: иными словами, этот мир представляет собой отражение того мира. Из Корана вытекает, что все обретающееся в этом мире есть сниженное существование существ того мира. То, что в упомянутом аяте обозначено словом "ключи", в другом аяте передано словом "сокровищница": "Нет вещи без того, чтобы у Нас были ее сокровищницы, и низводим Мы ее только по известной мере".(3)
Таким образом, Коран рассматривает все вещи, даже такие, как камни и железо, в качестве "низведенных" в этот мир. В другом аяте говорится: "Мы низвели железо".(4) Понятно, что речь не идет о том, что все вещи, в частности железо, было просто перенесено из одного места в другое. Речь идет о том, что у всего, что существуете этом мире, "оригинал" и "сущность" находится в другом мире, мире тайного и скрытого. В нашем же мире находится только "тень" этих сущностей, жидкий раствор этих сущностных концентратов. (Для более подробного знакомства с этой темой читатель может обратиться к комментарию "Аль-Мизан" на арабском языке, том 7, в статье об аяте 59 суры Скот).
Как сказал поэт:
Этот круговорот Вселенной красив и заманчив,
У того, что наверху, есть образ внизу.
Если этот образ по лестнице знания взойдет наверх,
Станет ясно, что он совпадает со своим оригиналом.
Образ ума, который неизбывен и вечен,
Со всем и без всего един и неделим.
Ни одно внешнее чувство не поймет эту речь,
Будь ты Абу-Насром или Абу Али Синой.
Представляя под общим название "тайное" некоторый вид веры и воззрения на бытие, Коран считает необходимым иногда обозначить этот вопрос под другими названиями, в частности, под названием веры в ангелов или веры в Откровение: "Уверовал посланник в то, что ниспослано ему от его Господа, и верующие (уверовали). Все уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его писание и Его посланников".(5)
"Те, которые не веровали в Аллаха, Его ангелов, Его писание, его посланников и его Судный день, те заблудились далеким заблуждением".(6)
В этих двух аятах отдельно указывается вера в Божественное писание. Если бы речь шла о Божественных книгах, ниспосланных пророкам, то хватило бы указания на веру в пророков. Можно предположить, что в данном случае говорится о другом писании и других истинах, которые не записаны на бумаге. В самом Коране неоднократно находим указания на потаенные, сокровенные истины, обозначенные как "неоспоримая книга", "сокровенная скрижаль", "Книга книг", "книга написанная", "тайная книга". Вера в эти сверхъестественные книги составляет часть исламской веры.
Вообще, пророки пришли в этот мир, чтобы дать человечеству такое мышление и мировоззрение, дабы люди смогли в меру своих возможностей получить хотя бы общее представление структуре Творения. Ведь Творение не ограничивается толы чувствуемым и осязаемым, что может быть исследовано наукам на основе эксперимента. Пророки стремятся поднять мышление и мировоззрение человечества от чувствуемого к рационально понимаемому, от явного к тайному, от ограниченного к неограниченному.
К сожалению, поднялась волна ограниченных материалистических идей, основанных на ощущениях и берущих свое начало в земном существовании, что привело к появлению утверждений о том, что все высшие, неограниченные и широчайшие понятия исламского мировоззрения можно свести до уровня чувств материальных понятий.
Этот мир и загробная жизнь
Еще одной основой исламского мировоззрения является вера в существование этого и загробного миров. Сказанное выше о сокрытом и созерцаемом относилось к миру первостепенному, миру, который созидает наш мир и упорядочивает его. Хотя с одной точки, зрения загробный мир - тайное, а земная жизнь - созерцаемое, но с учетом того, что загробная жизнь наступает после земной и человек возвращается в загробный мир, его нельзя рассматривать отдельно. Мир сокровенный - это мир, из которого мы пришли, а загробный мир - это мир, куда мы идем. В этом заключается смысл высказывания Али (да будет с ним милость Аллаха!): "Милость Господня падет на того, кто знает ответ на вопросы откуда, где и куда?"
Обратите внимание, что имам Али не сказал, что Господь ниспошлет свою милость тому, кто знает из чего, в чем и к чему.
Ведь тогда мы могли бы сказать, что речь идет о том, из чего мы созданы? Ответ: из земли. Во что уйдем? В землю. Из чего восстанем? Из земли. Если бы он так сказал, то здесь была бы аллюзия на нижеследующий аят Корана: "Из нее Мы вас сотворили и в нее вас вернем и из нее вас изведем другой раз"(7)
______________________
[1]Сура Скот, 59.
[2]Сура Собрание, 22
[3]Сура Аль-Хиджр, 21
[4]Сура Железо, 25
[5]Сура Корова, 285.
[6]Сура Женщины, 169.
[7]Сура Таха, 55
Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 163; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!