Человек и достижение единства
Нас всегда занимали и занимают вопросы о том, как добиться единства сущностной реальности человека в определенной психологической системе и в целях человеческой эволюции, как может человеческое общество достигнуть монолитности в гармоничной общественной формации. С другой стороны, встает вопрос о разделении личности индивида на различные полюса, делении сущностной реальности человека на несогласованные части, разделении общества на отдельные противоречащие друг другу, несогласованные и даже антагонистические "я", группы классы. Что следует предпринять, чтобы человеческая личность достигла единства и цельности в направлении эволюционного развития с психологической и социальной точки зрения? В это плане существуют три теории: материализм, идеализм и реализм.
а) Материалистическая теория
Эта теория думает только о материальном, не признавая за душой никакой субъектности. Эта теория полагает, что фактором, разъединяющим и уничтожающим человека с точки зрении психологии и общество с точки зрения социальных вопросов, это собственность, то есть принадлежность вещей людям. Материализм утверждает, что именно вещи посредством своей исключи тельной принадлежности разделяют людей с точки зрения индивидуальности, психологии и социума. Человек - это общественное животное.
В начале истории человек жил коммунальной жизнью, не отделяя себя от общего "мы. "Я" не существовало и не ощущалось, человек ощущал только понятие общности себя и других. Вместо индивидуальности чувствовался коллективизм. Человеческая боль была общей болью, а чувства - общими чувствами. Он жил для коллектива, а не для себя. Даже совесть была коллективной. В доисторические времена человек жил коллективно коллективным духом и коллективными чувствами. Он жил охотой и собирательством. Каждый по мере своих возможностей добывал что-то в лесу и в море, дабы обеспечить себя. Расширенного воспроизводства не существовало.
_______________________________
|
|
|
[1]Сура Различение, 43.
[2]Сура Раскаяние, 31.
[3]Сура Семейство Имрана, 64.
[4]Сура Скот, 163.
Когда же человек открыл для себя земледелие и возможность расширенного воспроизводства, появилась возможность одной общественной группе работать, а другой потреблять и не работать. Это и привело к появлению принципа собственности. Появление частной собственности, то есть исключительной принадлежности имущества и богатства, в особенности ресурсов производства (вода, земля) и средства производства (плуг), определенной группе уничтожило коллективный дух и разделило общество, которое до этого вело общий, коллективный образ жизни, на две части: имущих эксплуататоров и неимущих эксплуатируемых. Общество, которое характеризовалось одним словом "мы", предстало в качестве совокупности отдельных "я". Собственность способствовала отчуждению человека от своей социальной, коллективистской сущности. Он стал ощущать себя уже не человеком, а собственником, отдалился от себя и ослаб.
Только с уничтожением этих пут может человек заново обрести нравственное единство, духовное здоровье, а также общественное единство и благополучие. История неизбежно ведет именно к этому единству.
Собственность, заменившая человеческое единство на плюрализм, а вместо общности создавшая разобщенность, похожа на те зубцы стен, которые разделяют единый солнечный свет и создают тень (об этом замечательно сказал Моулави). Впрочем, слова Моулави касаются одной из мистических истин, а именно — появления множественности из единства и наоборот, однако тенденциозное истолкование позволило марксистам использовать это высказывание в своих целях.
Мы были единой широкой сущностью,
У нас не было отдельной головы или ног,
Мы были единой субстанцией — как солнечный свет,
Мы были ровны, как гладь воды.
Но когда показался этот чистый свет,
Разделился он и стало его столько же,
сколько теней от зубцов стены.
Сломайте зубцы на стене,
Чтобы ушло это разделение света.
|
|
|
б) Идеалистическая теория
Эта теория думает только о душе и внутреннем мире человека, о связи человека со своей душой, полагая, что душа есть основа всего. Носители этой теории говорят: правильно, что собственность и производство, превышающее физические потребности производителя, нарушает единство и приводит к плюрализму, выступая в роли фактора раскола и разрушения (душевной раздробленности в человеке и групповой раздробленности в обществе), однако всегда определение (прибавляемое) становится причиной раскола у определяемого (того, к чему прибавляют), а не наоборот. Разрушение подчиняется той же зависимости. Принадлежность или присвоение различных вещей человеку (как то, имущества, женщина, должность и др.) не является причиной раскола в душе человека и в обществе. Наоборот, внутренняя привязанность человека к вещам становится причиной указанных выше отрицательных явлений. Собственность не отчуждает человека от себя и от общества, его отчуждает имущественное "рабство". Причиной отчуждения является не сама собственность, а внутреннее отождествление себя со своей собственностью.
Следовательно, для того, чтобы "я" превратилось в "мы", нет необходимости разрушать принадлежность вещей человеку, следует устранить зависимость человека от вещей. Освободите человека от пут вещей, дабы он вернулся к своей истинной человечности. Дайте ему духовную свободу. Какова польза в том, чтобы освободить вещи? Свободу, социальность и единство следует дать человеку, а не вещам.
Фактор нравственного и социального монотеизма человека является образовательно-воспитательным, причем в области духовности; он не относится к экономике. Внутренняя эволюция человека — это фактор его единения и сплочения, а не ослабления. Для того чтобы добиться цельности человека, следует дать ему смысл (жизни), а не отбирать у него что-либо материальное (имущество). Человек, прежде всего, животное, а во вторую очередь - человек: животным он является в силу своей природы, а человеческое в нем благоприобретенное. Человек заново обретает свое человеческое начало, которое потенциально и сущностно в нем присутствует, под сенью веры и под влиянием правильного воспитания и образования. До тех пор, пока человек не обретет свою духовность под воздействием эффективных духовных факторов и не станет человеком, оставаясь во власти своей животной природы, не будет никакой возможности для обеспечения единства людских душ.
Рассматривать материю в качестве фактора раскола и единения человека, утверждая, что если сливается материя, то происходит соединение человека и наоборот, и полагать, что нравственная и социальная личность человека подчинена экономике и производству и паразитирует на них, означает непонимание человека и неверие в первозданность человека, его разум и волю. Такая теория негуманистична.
Кроме того, разрыв связей собственности между предметами и человеком не является возможным. Даже если можно разорвать такие "собственнические" связи человека с имуществом и богатством, сделать то же самое в отношении его семьи, жены и детей неосуществимо. Можно ли и здесь объявить все общим, в частности, коммунизм в семейных отношениях? Если это возможно, то почему же страны, многие годы назад уничтожившие частную собственность на имущество и богатство, остались привержены принципам частной семейной жизни? Но даже если этот порядок семейной жизни будет устранен, что станет с должностями, постами, гордостью и известностью людей? Можно ли их разделить поровну между всеми? Как тогда поступить с особыми физическими возможностями и душевными и интеллектуальными способностями людей? Эти характеристики являются неотъемлемой частью существования каждого человека, их невозможно разделить поровну.
|
|
|
|
|
|
в) Теория реализма
Эта теория полагает, что привязанность и зависимость людей от вещей, а не принадлежность вещей человеку, является основным фактором раздвоенности и расколотости человечества как в индивидуальном, так и в общественном плане. Человек стал заложником своего "рабства от собственности", а не обладание вещами как такового. Поэтому данная теория придает первостепенное значение факторам образования и обучения, революции, мысли, веры, идеологии и духовной свободы, но при этом полагает, что человек так же, как не является чистой материей, не может считаться и чисто духовным созданием. Земная жизнь и загробный мир связаны друг с другом. Тело и душа оказывают друг на друга взаимное влияние. Точно так же, как следует бороться с духовно-психологическими факторами раскола под сенью единобожия и поклонения Всевышнему, следует ожесточенно выступать против факторов дискриминации, несправедливости, обездоленности, угнетенности, удушения свобод, против тиранов и возвеличивания лжебогов.
Такова логика ислама. После своего появления ислам одновременно сподвигся на два революционных изменения. Ислам не стал говорить, что надо устранить дискриминацию, несправедливость и собственность, и тогда все само собой образуется. Он также не стал утверждать, что следует совершенствоваться изнутри, не обращая внимание на то, что снаружи, то есть, что посредством нравственного самоусовершенствования исправится и все общество. Ислам одновременно призвал к внутреннему, психологическому единству под сенью веры во Всевышнего и поклонения только одному Богу и в то же время возвысил свой голос во имя общественного единства в джихаде и борьбе против общественных недостатков. Реализм и широта взгляда ислама на проблему хорошо проявляется в приводимом ниже аяте, который подобно звезде сверкает в небе человеческого монотеизма и который Пророк ислама приводил в своих пригласительных посланиях главам других стран: "Приходите к слову, равному для вас и для нас, чтобы нам не поклоняться никому, кроме Аллаха, и ничего не придавать ему в сотоварищи".(1)
До сих пор этот священный аят призывал к единству людей через единую веру, общее направление и ориентир, а также общие идеалы и достижение духовной свободы. Но далее в нем говорится:
"… и чтобы одним из нас не обращать других в господ, помимо Аллаха".
Здесь содержится призыв воздерживаться от разделения на господ и рабов и искоренить такие ложные общественные связи, которые приводят к появлению подобной дискриминации.
После смуты в халифате во времена правления Османа, установления классового общества, напоминавшего доисламский период джахилийа, после восстания народа и убийства Османа люди бросились к Али (да будет с ним милость Аллаха!), чтобы принести ему присягу на верность. Али был вынужден принять на себя управление халифатом, хотя он лично не испытывал к этому ни малейшей склонности, а даже, наоборот, неприязненно относился к этому делу. Однако исламский, шариатский долг заставил его принять этот пост. Имам Али так описывал свое личное отвращение к управлению и свой исламский долг:
"Если бы не собрались люди и если бы с объявлением победы народа мне не было предъявлено его последнее слово, если бы Господь не установил завет с посвященными о том, что всякий раз, когда люди разделяются на две группы - сытых и объевшихся, с одной стороны, и голодных и обездоленных, с другой..., я бы опустил поводья коня халифата и отпустил бы его, не имея больше к нему никакого дела".
Как мы знаем, после принятия на себя этой ответственности имам Али поставил во главе своей программы два дела. Одним из них было исправление нравственности людей посредством советов и нравоучений, а также объяснение исламских знаний, примером чему служит книга "Нахдж-оль-Балаге" ("Путь красноречия"); другим важным делом Али стала борьба с общественной дискриминацией. Али не ограничивался исправлением внутреннего нравственного облика людей и их духовным освобождением, но в то же время не считал достаточными и исключительно общественные изменения. Он боролся как бы на двух фронтах. Такова программа ислама.
Таким образом, одним орудием ислама была логика, призыв и воспитание в целях достижения индивидуальной и общественной цельности людей для поклонения Господу, а другим - острый клинок, которым разрывались неравные человеческие отношения, уничтожались классовые различия и искоренялись тираны и лжебоги.
Исламское бесклассовое общество есть общество без дискриминации, без обездоленных, без лжебогов; это общество справедливости и отсутствия угнетения.
Но это общество нельзя назвать равнодушным, ибо равнодушие само по себе есть несправедливость. Между дискриминацией и установлением разницы между людьми есть отличие, которое наблюдается и в строении бытийного мира. Именно такие различия придают миру красоту и разнообразие и дают стимул к прогрессу и эволюции. Но это не дискриминация. Мудрая исламская культура выступает против дискриминации, а не против установления различий между людьми.
Исламское общество - это общество равенства и братства. Но равенство должно быть не отрицательным, а положительным. Отрицательное равенство (уравниловка) означает игнорирование естественных преимуществ людей и лишение их благоприобретенных преимуществ во имя уравнения всех и во всем. Положительное же равенство означает создание равных возможностей для всех, когда каждый владеет своими приобретенными преимуществами, а мнимые и несправедливые привилегии отрицаются и искореняются.
Примеры уравниловки можно найти в литературе, где, в частности, говорится о злодее, который жил в горах и принимал в гости проходивших там путников. Ночью слуги хозяина дома укладывали их спать на специальную кровать. Если гость был по размеру кровати - не длиннее и не короче,- то ему давали возможность спать, но горе было тому несчастному путнику, рост которого отличался от длины кровати. Если он был длиннее, то его "укорачивали" со стороны ног или головы, если же он был короче, то его так сильно растягивали, чтобы подогнать под нужный размер. В любом случае незавидный конец такого страдальца был предрешен.(2)
С другой стороны, положительное равенство можно показать на примере беспристрастного учителя, который на всех своих учеников смотрит одинаково, не выделяя кого-либо из них. Если они отвечают одинаково хорошо, то им ставят одинаковые оценки, а если ученики отвечают по-разному, то каждый из них получает тот балл, который он заслужил.
Исламское общество является естественным обществом. В нем нет дискриминации и нет уравниловки. Принцип ислама таков: "работа по мере способностей, воздаяние - по работе".
__________________________
[1]Сура Семейство Имрана, 64.
[2]Видимо, в данном примере речь идет о Прокрустовом ложе. - Перев.
Дискриминационным считается такое общества, в котором отношения между людьми основаны на эксплуатации и подчинении человека человеком, то есть на насильственной эксплуатации и существовании одних за счет труда других. Естественное же общество осуждает любую эксплуатацию человека человеком. Связь между людьми характеризуется взаимным покорением. Все люди стараются и трудятся свободно и в меру своих возможностей и способностей. Все привлекают друг друга к работе, причем происходит это на взаимной основе. Естественно, что с учетом господствующих естественных различий между людьми тот, кто имеет больше сил и способностей, привлекает к себе больше людей. Например, обладающий большими научными способностями привлекает к себе больше стремящихся к знаниям, вовлекая их в свою орбиту. Если кто-то обладает большими техническими способностями, то другие, несомненно, в большей степени становятся под его руководство и идут по пути его мысли и инициативы. Священный Коран, отвергая наличие "господина" и "раба" в обществе, признает существование естественных различий и различных степеней способностей с точки зрения мироздания, а также одобряет связь между людьми в виде "взаимного подчинения": "Они разве делят милость Господа твоего? (То есть: Разве им дано право считать пророком того, кого они сами пожелают?) Мы разделили среди них их пропитание в жизни ближней и возвысили одних степенями над другими, чтобы одни из них брали других в услужение. И милость Господа твоего (пророчество) лучше того, что они собирают!"(1)
Из этого священного аята можно сделать такой вывод, что разница в преимуществах (привилегиях) не является односторонней, то есть люди не делятся на две группы — обладателей естественных преимуществ и лишенных таких преимуществ. Если бы так было, то один класс был бы абсолютным властителем, а другой — подчиненным. Тогда в Коране было бы сказано: "Мы дали одним преимущества над другими, дабы обладатели таких преимуществ подчиняли себе тех, у кого этих преимуществ нет". Но ведь на самом деле сказано так: "Мы возвысили одних степенями над другими, чтобы одни из них брали других в услужение", то есть все обладают преимуществами и все берут друг друга в услужение. Иными словами, как преимущества, так и услужение взаимны.
Еще один момент касается употребленного в данном аяте слова "сохрийан" (принудительный труд), означающего в данном случае "услужение" в обозначенном выше контексте. Это же слово, но согласованное по-другому (сехрийан), встречается в двух других аятах Корана. Так, в аяте 110 суры Правоверные, где осуждаются жители ада за их недостойное обращение с правоверными, говорится: "И вы обратили их в посмешище, так что они заставили вас забыть про Мое напоминание, когда вы над ними смеялись".
Другой пример - аят 63 суры Сад, где передаются слова самих грешников: "Мы обращали их в забаву... Или взоры наши от них отвращены?"
Все авторы комментариев к Корану, с которыми я смог познакомиться (Маджма-аль-Байан, Кашшаф, Комментарий Имама, Бейзави, Рух-аль-Байан, Сафи, Аль-Мизан), сходятся во мнении, что в этих двух аятах, где слово это читается как "сехрийан", оно означает "насмешку". Только в комментарии Маджма-аль-Байан приводятся не слишком заслуживающие внимания свидетельства о том, что и здесь это слово имеет смысл "порабощения". Некоторые же категорически утверждают, что это слово в произношении "сехрийан" означает "посмешище", а в произношении "сохрийан" - "услужение".
А теперь обратимся к значению слов "тасхир" (порабощение) и "мосаххар" (порабощенный). Эти слова часто употребляются в Коране в приведенных выше значениях. В Коране говорится о покорении луны, Солнца, ночи, дня, моря, рек, гор (для пророка Давуда), ветра (для Сулеймана) и всего, что есть на небе и на земле (для человека). Понятно, что во всех этих случаях речь идет о том, что все создано таким образом, чтобы подчинятся человеку и служить ему. Во всех этих аятах говорится о подчинении этих вещей человеку, а не наоборот. Однако в указанном аяте речь шла о взаимном, а не одностороннем подчинении.
В слове "тасхир", обозначающем "порабощение" или "подчинение", нет и следа понятий "ненависти" или "насильственного принуждения". Речь идет о таком "порабощении", которое имеет место между влюбленным и его возлюбленной, мюридом и его наставником, учащимся и учителем, простыми людьми и героями. Ведь никто из них не принуждается к этому подчинению. Поэтому исламские ученые поступили очень разумно, когда отделили деятельность по принуждению от деятельности по такого рода добровольному подчинению. Конечно, в каждом принуждении есть и элемент укрощения, но не всякое укрощение сопряжено с подчинением.
Нет сомнения в правильности приведенного толкования этого слова. Но я не могу сказать, появилось ли это слово только в Коране для того, чтобы передать совершенно редкую реальность в процессе Творения, когда деятельность естественных сил характеризуется не принуждением или бесконтрольной самодеятельностью, а добровольным служением, или же оно было распространено и употребительно и до ниспослания Корана.
Отсюда становится ясно, насколько неточно толкование этого слова, как "обязанность без вознаграждения", которое приводится, в частности, в словаре "Аль-Мунджид". Эти лексикографы взяли это слово только в отношении социальных, добровольных связей между людьми. К тому же, они придали ему значение "ненависти" и "насильственного принуждения", тогда как в Коране оно использовано в связи с Творением, где необязательно присутствует насильственное принуждение.
Указанный аят говорит о такой связи людей в общественной жизни, где есть услужение всех всем. Можно сказать, что важнейший из аятов Корана, касающихся социальной философии ислама.
Бейзави в своем знаменитом комментарии к Корану, а за ним и Фейз в комментарии "Сафи" замечательно объяснили этот; значение предложения "чтобы одни из них брали других в услужение" заключается в том, чтобы люди пользовались услуг друг друга тогда, когда это им необходимо. Таким образом, между ними возникнет взаимная привязанность, а весь мир обретет стройность и гармонию.
В одном хадисе также говорится, что значение этого; состоит в том, что "мы создали всех людей испытывающими потребность друг в друге".
___________________________
[1]Сура Украшение, 32.
Отношения "услужения" (тасхир) выражаются в том, что не только связываются друг с другом естественные потреби людей, но и общество перестает быть ареной свободной конкуренции. В этом состоит отличие от связей, основанных на инерционности. Так, жизнь общественных животных (животных живущих коллективно) основана на инерционности и принуждении. Поэтому социальность человека отличается от социальности или термитов, ибо в их жизни господствуют фаталистические законы. Их жизнь не является соревнованием, и у них нет возможности отступить от предопределенного хода вещей. В то время человек, несмотря на свое общественное существование, обладает определенной свободой и суверенностью.
Человеческое общество - это место соревнования во имя прогресса и развития. Оковы, сковывающие личную свободу на пути эволюции и развития, препятствуют развитию человеческих способностей.
Человек, представленный в материалистической теории, не придя к свободе изнутри, а только будучи отрезанным от них зависимостей, представляет собой птицу с подрезанными крыльями: ее не держит клетка или веревка, но с такими крыльями взлететь она не может. Однако человек, представленной в идеалистической теории, свободен изнутри, но связан снаружи. Он напоминает птицу с целыми сильными крыльями, которую привязали к тяжелому камню. И только в реалистической теории человек сохраняет крылья для полета и в то же время освобождается от тяжелых оков.
Из вышесказанного становится ясно, что практический монотеизм - как индивидуальный, так и общественный - заключается в преодолении раздвоенности личности во имя единого почитания Всевышнего и отречения от всех предыдущих культов, как то культ погодных явлений, денег, должности и др. Он означает также единение общества в едином поклонении Господу посредством отрицания тиранических лжебогов, дискриминации и несправедливости. Только обретя такое внутреннее единство, могут обрести счастье, как отдельные люди, так и все общество. С другой стороны, они могут достичь единства только в свете поклонения Истине.
Священный Коран в суре Толпы (аят 29) говорит о неприкаянности, раздвоенности, разброде и шатаниях, бесцельности движения человека при многобожии и внутреннем единстве, обретении единых ориентиров и становлении на путь эволюционного прогресса в монотеистическом обществе: "Аллах приводит притчей человека, о котором соучастники препираются (имеется в виду, что несколько недобрых людей в качестве повелителей человека отдают ему противоречивые приказания и тянут его в разные стороны.- Автор), и человека, мирного к другому человеку. Равны ли они в притче?"
В обществе многобожия человека постоянно тянут к разным полюсам, он похож на морские водоросли, которые переносятся волнами с места на место. В монотеизме же человек напоминает устойчивый корабль, оснащенный всеми навигационными приборами и упорядоченно и гармонично плывущий по морю под командованием доброжелательного капитана.
Ступени и степени многобожия
Точно так же, как есть степени и ступени в монотеизме, они присутствуют и в многобожии. Используя метод познания через сопоставление, можно лучше познать как монотеизм, так и политеизм (многобожие).
История свидетельствует, что наряду с единобожием, к которому с начала истории призывали пророки Аллаха, всегда существовали и различные разновидности многобожия.
а) Сущностное многобожие
Некоторые народы верили в существование двух, трех или большее число извечных начал мира. Они полагали мир имеющим несколько основ, несколько полюсов и несколько источников. В чем заключались корни таких воззрений? Было ли это отражением и показателем общественного состояния народов? Например, когда люди верили в существование двух извечных начал, это означало, что и их общество было разделено между двумя полюсами; когда же они верили в три незыблемых начала, это означало, что такая же тройственность существует и в их собственном обществе? Иными словами, реально существовавший социальный строй всегда находил свое отражение в сознании людей в виде мировоззренческого принципа. Можно ли из этого сделать вывод, что монотеистические воззрения и существование единого источника мира стали проповедоваться монотеис- тическими пророками тогда, когда общественный строй с однополюсным?
Эта теория берет свое начало в уже рассмотренной ш выше философской доктрине, согласно которой душа человека его мысли, а также духовные институты общества, в частности наука, закон, философия, религия и искусство, являются производными от общественной и, в особенности, экономической системы и не имеют самостоятельной субъектности. Мы уже давали выше ответ на эти постулаты. Так как мы признаем оригинальность и субъектность за мыслью, идеологией и в конечном итоге человечностью (совокупностью присущих только человеку черт) то полагаем, что такая социологическая теория в отношении многобожия и единобожия безосновательна.
Впрочем, здесь есть еще один вопрос, который не следует путать: иногда системой убеждений и религиозных взглядов начинают злоупотреблять в рамках общественной системы. В свое время языческий строй многобожников-курейшитов был средством сохранения интересов арабских ростовщиков. Но на самом деле все эти стяжатели, такие как Абу Суфйан, Абу Джахл, Валид бен Могире и другие, не имели ни малейшей веры в этих истуканов и защищали их только для сохранения удобного им оби венного строя. Особенно серьезно стали они выступать за язычество тогда, когда взошла звезда антиэксплуататорского, а ростовщического, монотеистического исламского строя. В условиях язычники, боявшиеся, прежде всего за себя, попытались использовать святость языческих убеждений и верований простого народа в своих целях.
В аятах Корана на это указывается неоднократно, в особенности там, где речь идет о Фараоне и Моисее. Но ведь очевидно, что здесь говорится не о том, что в целом экономический с является базисом для системы мыслей и убеждений, и что любой мыслительный строй есть неизбежное отражение социально-экономической формации.
Учение пророков резко отрицает утверждения о том, что любая мыслительная школа обязательно представляет собой воплощение социальных требований, которые сами по себе обязательно являются порождением определенных экономических условий. Согласно этой абсолютно материалистичной теории, монотеистическое учение пророков также в свою очередь является воплощением общественных потребностей и порождение экономических нужд своего времени. Иными словами, развитие средств производства привело к появлению определенных общественных требований, которые должны были воплотиться в виде монотеистической идеи. Пророки стали авангардом и, по сути дела, посланцами этой социально-экономической потребности общества. Такова суть экономического базиса для настройки, состоящей из мыслей, убеждений и верований, в частности идеи монотеизма.
Признавая за человеком его особую сущность, которая является одним из основных параметров человеческого существования и в свою очередь служит источником мыслей и желаний, Коран рассматривает монотеистический призыв пророков в качестве ответа на потребность именно этой человеческой сущности. Он не признает за монотеизмом никакой другой основы, кроме общей монотеистической сущности человека.
Провозглашая особую сущность человека, Коран не рассматривает социально-классовые условия в качестве фактора, с неизбежностью определяющего мысли и убеждения. Если же базисом считать классовое строение общества и отрицать наличие человеческой сущности, то тогда перевесит та чаша весов, которая будет больше соответствовать его классовым запросам. В этом случае, свободы выбора не останется. Тогда нельзя будет осуждать и упрекать фараонов, точно так же, как нельзя будет возносить хвалу тем, кто выступил против них. Ведь осуждать или хвалить можно только такого человека, который может быть чем-либо, чем изначально не является. Если же он этого не может, то его нельзя ни хвалить, ни осуждать, точно так же, как африканца нельзя осуждать или хвалить за черный цвет кожи, а европейца - за белую кожу.
Но мы знаем, что человек не обречен на подчинение классовой идее. Он может выступить против своих классовых интересов. Так, Моисей, выросший в неге при дворе фараона, восстал против него. Это свидетельствует о том, что теория базиса и надстройки, которая лишает человека человечности, есть ничто иное как простое суеверие.
Конечно, это не значит, что материальное положение и мышление не оказывают влияния друг на друга и что они полностью разделены. Мы только отрицаем наличие в этих отношениях базиса и надстройки, так и сам Коран говорит: "Человек восстает оттого, что видит себя разбогатевшим" (Сура Сгусток, 7). Коран подтверждает особую роль стяжателей в борьбе с пророками, также особую роль обездоленных в защите пророков и помощи им. Однако при этом Коран настаивает на существовании человеческой сущности, которая делает человека достойным призыва (пророков) и напоминания (о должном и недолжном). Xотя обе группы людей в силу единой человеческой сущности обладают способностью и потребностью к принятию призыва, пер: группе необходимо для этого преодолеть серьезное духовное препятствие в виде материальных интересов и обретенных посредством несправедливости привилегий (это касается стяжателей), тогда как обездоленным преодолевать такое препятствие необходимости нет. Как сказал Салман, спаслись те, чей груз легче. Впрочем, у обездоленных есть еще один стимул: они хотят с нить свою тяжелую и полную лишений жизнь на более благоприятную и легкую. Поэтому обездоленные составляют большинство последователей пророков.
Однако пророки находили себе сторонников и среди первой группы, поднимая их на борьбу с интересами своего класса. С другой стороны, и среди обездоленных находились такие, под воздействием обычаев, верований и кровных устремлений вступали в ряды противников пророков. Тот факт, что фараон или Абу Суфйан защищали языческий строй своего времени подстрекали народ на борьбу с Моисеем и последним из пророков (Мухаммедом), используя религиозные чувства масс, не рассматривается в Коране так, что это было обусловлено их классовым положением, а потому они не могли действовать иначе, и что в этом проявлялись их общественные потребности. Коран утверждает, что они мошенничали: в силу своей богоданной человеческой сущности они понимали истину, но тем не менее отрицали ее: "И отрицали их, хотя души их убедились в истинности, по неправедности и превознесению".(1)
Коран рассматривает их ересь таким образом: язык отрицает то, в чем признается сердце. Иными словами, он признает это отрицание в качестве восстания против повеления совести.
Одной из больших ошибок является то, что, по мнению некоторых, Коран принимает коммунистическую идею исторического материализма. Мы еще подробно рассмотрим этот вопрос с точки зрения ислама в главе "Общество и история". Предварительно отметим, что эта теория противоречит объективной исторической реальности и не выдерживает критики с научной точки зрения.
Как бы то ни было, вера в несколько начал (мира) есть сущностное многобожие, противостоящее сущностному монотеизму. Коран, аргументируя это утверждение, заявляет: "Если бы были там боги, кроме Аллаха, то погибли бы они".(2)
Такие убеждения (в существовании нескольких начал мира) означают выход за орбиту монотеизма и ислама. Ислам бесповоротно и категорически отвергает сущностное многобожие в любом виде и в любой форме.
___________________________
[1]Сура Муравьи, 14.
[2]Сура Пророки, 22.
б) Многобожие в Творении
Некоторые народы считали, что у Бога нет "сотоварищей" и что Он есть единственный источник мира, но при этом утверждали, что некоторые созданные Им существа соучаствуют вместе с Ним в процессе Творения. Например, говорили, что Бог не несет ответственности за появление зла,(1) которое создано Его созданиями. Такое многобожие в создании и деяниях противостоит монотеизму деяний. Ислам не мирится и с таким видом многобожия. Впрочем, этот вид многобожия также имеет свою внутреннюю градацию, которая включает в себя, в частности, его скрытые и открытые разновидности. Поэтому такое многобожие не приводит к полному и окончательному выходу из сферы монотеизма и ислама.
в) Многобожие в качествах
Будучи достаточно тонкой материей, многобожие в качествах никогда не встречается среди простого народа. Мы можем наблюдать его только у ряда мыслителей, размышляющих над этими вопросами, но не обладающих достаточной компетентностью и недостаточно исследующих проблему. Некоторые из исламских авторов впали в этот вид многобожия. Следует отметить, что это скрытое многобожие, которое не приводит к выходу из сферы ислама.
г) Многобожие в поклонении
Некоторые народы поклонялись культу дерева, камня, железа, животного, звезды, Солнца, моря и др. Такое язычество было очень распространено и сейчас встречается в разных концах света. Это многобожие в поклонении, противостоящее монотеизму в поклонении.
Другие виды многобожия, рассмотренные выше, носили теоретический характер, основанный на ложном признании объекта поклонения, тогда как в данном случае мы имеем дело с практическим многобожием, основанным на ложном "состоянии" и "становлении".
Этот вид многобожия в свою очередь делится на различные степени и ступени, причем выше была указана высшая его ступень, которая является "открытым многобожием" и приводит к выходу из сферы ислама. Впрочем, существуют и скрытые его формы, с которыми ислам решительно борется в рамках практического единобожия. Иногда многобожие бывает настолько незаметным и незначительным, что для различения его необходима мощная лупа. Приведем здесь один хадис от Пророка ислама (да благословит Аллах его и его род!): "Обнаружить многобожие бывает труднее, чем найти муравья на ровном камне в темную ночь. Наименьшим многобожием является то, что человек хоть немного возлюбит несправедливость и будет ей доволен, либо когда он хоть немного выступит против справедливости. Разве религия - это не только любовь или вражда к Богу? Господь говорит: "Скажи: если вы любите Бога, следуйте за мной (выполняйте мои приказания, передаваемые от Бога), дабы и Господь возлюбил вас".
Ислам считает еретическим многобожием любой культ погодных явлений, культ должности и поста, денег или какой-либо личности. В повествовании о Моисее и фараоне Священный Коран называет угнетательский приказ фараона о высылке сынов Израилевых "порабощением". Коран передает такие ответные слова Моисея: "И эта милость, в которой ты упрекаешь меня, - в том, что ты поработил сынов Израиля".(2)
Упреки фараона относились к тому, что Моисей жил в его доме и пользовался его милостями.
Понятно, что сыны Израилезы не боготворили фараона и не были его рабами, а только лишь жили под деспотической, сатанинской его властью. В другом месте Корана это передается словами самого фараона: мы выше их, а они ниже нас, и мы силой одержим верх над ними.(3) Приводятся и другие слова фараона: сородичи Мусы и Харуна (сыны Израиля) - наши рабы.(4) В этом аяте использовано слово "ла-на" (для нас), которое хорошо передает отсутствие поклонения фараона со стороны последователей Моисея. Ведь если бы они и были вынуждены поклоняться фараону, то в любом случае не стали бы поклоняться всему его роду. На самом деле, фараон и его род навязали сынам Израилевым только насильственное подчинение и послушание.
Али (да будет с ним милость Аллаха!) в проповеди Касе'е, рассказывая об осуждении сынов Израилевых, попавших под пяту фараона, и о его неправедной власти над ними, использует понятие порабощение: "Фараоны поработили их".
Затем он так разъясняет это порабощение: "Фараоны пытали их, поили их горечью. Они жили в смертной униженности и в подчиненности врагу-угнетателю. Они не могли избавиться от этого или защитить себя".
Но самое ясное изложение находим в аяте Корана об обещании верующим наместничества Бога на земле: "Обещал Аллах тем из вас, которые уверовали и творил благие деяния, что он оставит их преемниками на земле, как оставил тех, кто был до них, и утвердит им их религию, которую избрал для них, и даст им взамен после их страха безопасность Они будут поклоняться Мне, не присоединяя ко Мне ничего сотоварищи".(5)
Последнее предложение в этом аяте сформулировано так, что, когда установится царство Истины и Божественного наместничества (халифата) и все верующие освободятся от власти угнетателей, они должны будут поклоняться только Богу, не придавая Ему никого в сотоварищи. Из этого следует, что, по мнению Корана, любое подчинение приказу суть поклонение: если он во имя Господа, то это подчинение Господу, а если во имя лжебога, то это уже еретическое многобожие.
В этом предложении интересно то, что насильственное по слушание, которое с нравственной точки зрения ни в коем случае не рассматривается в качестве поклонения, с общественной точки зрения таким поклонением считается. Пророк ислама сказал: "Когда потомки Ас-бен-Омийе (предка большинства Омеййядских халифов) достигнут тридцати человек, они начнут делит между собой то, что принадлежит Богу, сделают рабов Божьи своими рабами и извратят Божественную религию".
Здесь указывается на несправедливость и тиранию Омеййядов. Понятно, что Омеййяды не призывали народ боготворит себя и не сделали людей своими рабами, но навязали людям свои деспотию. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и ел род!) своим Божественным провидческим даром предвидел это и охарактеризовал это положение как вид многобожия и установление отношений "раба и господина".
____________________________
[1]Под злом подразумеваются несчастья, извращения, грехи, недостатки и все непотребные явления и происшествия. Что касается приписывания сотворения зла Господу, об этом подробно говорится в другой книге автора под названием "Божественная справедливость".
[2]Сура Поэты, 22.
[3]Сура Преграды, 127.
[4]Сура Правоверные, 47.
[5]7.Сура Свет, 55.
Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 184; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!