Деяния Петра и Двенадцати Апостолов 56 страница



63. Удаляя неправедного от неправедных дел, ты, возможно, наказываешь его согласно с Богом.

64. Старайся не казаться, но быть праведным, ибо видимость отторгает каждого от <собственно> бытия.

65. Почитай праведность ради нее самой.

66. Не скроешься от Бога, ни творя неправду, ни даже только замышляя ее.

67. Целомудренный муж чист перед Богом.

68. Избегай распущенности.

69. Упражняйся в благоразумии.

70. Господствуй над наслаждениями.

71а. Побеждай тело во всем.

71b. Будучи сластолюбивым не избежишь необузданности.

72. Сластолюбца Бог не слышит.

73. Конец роскоши - погибель.

74. Разум твой да предваряет твои порывы.

75а. Страшнейшее <дело> - работать страстям.

75b. Сколько страстей у души, столько и владык.

76. Любовь к деньгам - изобличение любви к телу.

77. Приобретай <относящееся> к душе как <нечто> незыблемое.

78. Расставайся с <относящимся> к телу, насколько это для тебя возможно.

79. Единственно сродственным <себе> полагай добро.

80. Будь всегда таким, каким хочешь быть, когда молишься Богу.

81. Когда ты сознательно бросишь в грязь лучшее из приобретенного тобою, тогда, став чистым, можешь просить что-либо у Бога.

82а. Будь уже сейчас таким, каким хочешь быть перед Богом.

82b. Раздавая мирское, презирай его.

82с. Помни, что ты <занимаешь место сразу> вслед за Богом.

82d. Душа богобоязненного человека - бог в теле.

82е. Оскверняет Бога дурно думающий о Нем.

83. Злословящий язык - обличение дурного образа мыслей.

84. Имей язык благоговейный, особенно по отношению к Богу.

85. Сотворить Богу зло никто не может, но хулящий Его - нечестивец, ибо если бы он мог, <то> сотворил бы.

86а. Основа благочестия - воздержание.

86b. Вершина благочестия - любовь к Богу.

87. Обходись с благочестивым, как с самим собой.

88. Молись о том, чтобы с тобою произошло не то, что ты хочешь, но то, что необходимо и полезно.

89. Обходись с ближними так, как ты хочешь, чтобы с тобой обходились они.

90. Что порицаешь, того не делай.

91а. Никто да не убедит тебя делать что-либо, кроме наилучшего.

91b. Если кто и отнимет данное тебе, не досадуй.

92. То, что дает Бог, никто не отнимет.

93. Прежде чем делать что-либо, рассмотри <это>, и то, что делаешь, - исследуй, чтобы не делать ничего, чего не следует.

94. Если делаешь что-то и не хочешь, чтобы об этом знал Бог, - не делай этого.

95а. Перед всем, что делаешь, думай о Боге.

95b. Пусть Он, будучи Светом, указывает тебе дорогу.

96. Величайшее нечестие по отношению к Богу - оскорбление человека.

97. Душа просвещается мыслью о Боге.

98. Учись довольствоваться малым.

99. Не стремись к недолжному.

100. Усердно изыскивай причины <выпадающих на твою долю> благ.

101. Не люби того, что связано с телом.

102. Постыдное деяние творит нечистого человека.

103. Очищает душу обличение безумного <ее> мнения.

104. Бог есть вождь добрых человеческих дел.

105. Никого не считай врагом.

106а. Люби соприродное <тебе>.

106b. Люби Бога даже больше души своей.

107. Не трудно грешникам собраться вместе и не для греха.

108а. Обилие пищи препятствует целомудрию.

108b. Невоздержность в пище делает <человека> нечистым.

109. <Хотя> употребление <в пищу> всего живого и безразлично, но воздержание наиболее разумно.

110. Не входящие через уста пища и питье оскверняют человека, но исходящее от дурных нравов.

111. Какой бы человек, побежденный наслаждением, ни приносил тебе пищу, он оскверняет тебя.

112. Не старайся нравиться толпе.

113. В чем бы ты ни был благополучен - виновником считай Бога.

114. Бог - не виновник зол.

115. Не приобретай <ничего> сверх того, чего требует тело.

116. Золото не избавляет душу от пороков.

117. По замыслу Божию ты родился не для того, чтобы пребывать в неге.

118. Приобретай то, чего никто у тебя не отнимет.

119. Переноси необходимые <потребности> как необходимые.

120. Упражняйся в великодушии.

121а. Не будь привязан к тому, за что тебя не без основания восхваляют, но что ты презираешь.

121b. Приобретай то, о чем благоразумно имеешь великие мысли.

122. Проси у Бога достойного Бога.

123. <Присутствующий> в тебе разум делай законом твоей жизни.

124. Проси у Бога того, чего не можешь получить от людей.

125. Проси, чтобы после трудов у тебя появилось то, чему пролагают путь труды.

126. Молитва ленивого - пустое слово.

127. Презирай то, в чем не будешь нуждаться, освободившись от тела.

128. Того, что ты не сможешь удержать, приобретя его, - не проси у Бога.

129. Приучай свою душу иметь о себе самые высокие после Бога мысли.

130. Не почитай ничего, что может у тебя отнять дурной человек.

131. Только приличествующее Богу считай благом.

132. Достойное Бога <достойно> и мужа благого.

133. Что не ведет к блаженству божескому, не <ведет> даже и к человеческому.

134. Желай того, чего желал бы Бог.

135. Кто чтит лишь то, что <чтит> и <Сам> Бог, - тот есть сын Божий.

136. Насколько тело вожделеет - <настолько> душа не знает Бога.

137. Стремление к приобретению - начало корыстолюбия.

138. От себялюбия рождается несправедливость.

139а. Тело создано, чтобы <лишь> немного отягощать душу.

139b. Невыносимым тело делает сластолюбие.

140. Все преизбыточествующее враждебно человеку.

141. Любя то, чего не должно <любить>, не полюбишь того, что должно.

142. Если ты печешься о недобром, от тебя сокроется доброе.

143. Мысль мудреца всегда <пребывает> с Богом.

144. В мысли мудреца обитает Бог.

145. Мудрец узнается по немногословию.

146. Вожделение ненасытимо, а потому и всегда находится в нужде.

147. Мудрое всегда подобно себе.

148. Для блаженства достаточны ведение Бога и уподобление Ему.

149. Дурные люди, когда им льстят, делаются еще хуже.

150. Восхваляемый порок становится невыносимым.

151. Язык твой да следует за умом твоим.

152. Лучше необдуманно бросить камень, чем слово.

153. Перед тем, как говорить, - подумай, чтобы не сказать того, чего не должно.

154. Слова без смысла - пустой шум.

155. Многословие не избежит греха.

156. Мудрость сопровождает немногословие.

(начинается текст Наг-Хаммади)

157. [Многословие] - знак невежества.

158. Люби истину.

159. Ложью пользуйся <только> как лекарством.

160. <Произнесению> слов твоих да предшествует время.

161. Говори, когда молчать не подобает.

162а. Молчи о том, чего не знаешь.

162b. О чем знаешь, говори, когда необходимо.

163а. <Сказанное> не вовремя слово - изобличение дурного образа мыслей.

163b. Когда нужно <что-либо> делать - не разглагольствуй.

164а. В собрании не старайся говорить первым.

164b. Одна и та же наука - говорить и молчать.

165а. Лучше быть побежденным, говоря истину, чем победить обманом.

165b. Побеждающий с помощью обмана побеждается нравственно.

165с. Лживые слова становятся свидетелями порока.

165d. Велико искушение, когда ложь <кажется> необходимой.

165е. Если ты согрешаешь, говоря правду, то в таком случае, говоря ложь, ты с необходимостью не согрешаешь.

165f. Никого не обманывай, особенно нуждающегося в совете.

165g. Разговаривая со множеством людей, более <обычного> следи за <приносимой разговором> пользой.

166. Вера - предводитель всех без исключения добрых дел.

167. Мудрость руководит душой на ее пути к Богу.

168. Нет ничего более сродного мудрости, чем истина.

169. Невозможно одной и той же натуре быть верной и лжелюбивой.

170. Трусливой и несвободной натуре вера едва ли свойственна.

171а. Будучи верным, предпочитай слушать, не говорить <даже> то, что следует.

171b. <Находясь> среди верных, больше слушай, чем говори.

172. Сластолюбивый муж ни к чему не годен.

173. Будучи безответным, не разглагольствуй о Боге.

174. Ошибки невежд - позор их учителей.

175. Мертвы у Бога те, из-за которых хулится Имя Божье.

176. Мудрый муж - <первый> после Бога благодетель.

177. Пусть жизнь твоя подтверждает слова твои <в глазах> внимающих тебе.

178. То, чего делать не должно, даже и не предполагай совершить.

179. Того, чего не хочешь претерпеть, - не делай.

180. То, что делать постыдно, постыдно и поручать другому.

(следующие страницы (16-26) в тексте Наг-Хаммади отсутствуют)

181. Очищай от прегрешений даже и ум <свой>.

182. Начальствуя над людьми, помни, что над тобой начальствует Бог.

183. Судящий человека судится Богом.

184. Судящий <находится> в большей опасности, чем судимый.

185. Лучше навредить человеку чем угодно, но не словом.

186. Человека обмануть словом возможно, но Бога - невозможно.

187. Не невозможное дело - знать и <одновременно> быть побежденным в слове.

188. В дурной славе наиболее повинно <проявляющееся> в вере славолюбие.

189. Чти верность посредством <собственного> пребывания в вере.

190. Почитай мудрого мужа как живой образ Божий.

191. Мудрый муж, даже и будучи нагим, пусть представляется тебе мудрым.

192. Не почитай никого из-за обладания большим богатством.

193. Трудно спастись богатящемуся.

194. Хулить мудрого мужа и Бога - равное прегрешение.

195. Держа речь о Боге, считай, что души слушающих даны тебе в залог.

196. Невозможно жить хорошо, не веруя искренне.

197. Только добро полагай благом, и только добро - подобающим Богу.

198. Твори великое, не обещая великого.

199. Не будешь мудрым, считая, что ты таков, прежде чем стать таковым.

200. Верующий муж обнаруживает себя в великом искушении.

201. Целью жизни полагай жизнь по Богу.

202. Ничто из того, что не постыдно, не считай злом.

203. Итог пресыщения - дерзость, а дерзости - погибель.

204. Не войдет страсть в сердце верного.

205. Всякая страсть души враждебна разуму.

206. Во всем, что бы ты ни сделал, будучи одержим страстью, - раскаешься.

207. Страсти - начала болезней.

208а. Порок - болезнь души.

208b. Неправда - смерть души.

209. Считай себя верным тогда, когда освободился от страстей души.

210а. Обходись со всеми людьми как равно близкий всем людям благодетель.

210b. Обходись с ближними так, как ты хочешь, чтобы с тобой обходились они.

211. Дурно обходясь с людьми, ты обходишься дурно с самим собой.

212. Верный никому не сделает зла.

213. Молись <о том, чтобы> быть в состоянии благотворить врагам.

214. Злым мудрый муж кажется бесполезным.

215. Без Бога не проживешь хорошо.

216. Ради жизни по Богу терпи все.

217. Бог не слышит молитвы не слышащего нуждающихся людей.

218. Философ философу - дар от Бога.

219. Почитая философа, ты почтишь самого себя.

220. Знай, что ты верный.

221. Когда кто-нибудь назовет тебя сыном, помни, Чьим сыном он тебя назвал.

222. Называя Бога Отцом, помни об этом в своих делах.

223. Слова твои да будут всегда исполнены великого благочестия.

224. Во <всех> делах твоих имей перед глазами Бога.

225. Страшно, исповедуя Бога Отцом, сотворить что-либо безобразное.

226. Не любящий мудреца и себя не <любит>.

227. Пусть ничто не считается собственностью философа.

228. Для тех, у кого общий Бог, и <общий> как Отец, неблагочестиво иметь не общее имущество.

229. Неблагодарен Богу тот, кто не ценит высоко философа.

230а. Ибо Он позволяет тебе отказаться от брака, чтобы ты жил как друг Божий.

230b. Женись и рождай детей, зная, что и то и другое трудно, - если же наберешься мужества, подобного тому, которого ты набрался бы, зная, что война тяжелое дело, тогда и женись и рождай детей.

231. Всякий необузданный - прелюбодей в отношении собственной жены.

232. Ничего не делай ради простого наслаждения.

233. Знай, что ты прелюбодей, даже если ты только помыслил прелюбодействовать; и обо всех грехах пусть таково будет твое рассуждение.

234. Назвав себя верным, ты исповедал Богу, что совершенно не будешь грешить.

235. <Лучшим> украшением верующей женщины пусть считается целомудрие.

236. Муж, разводящийся с женою, признается в том, что он не может управлять даже женщиной.

237. Целомудренная жена - слава мужа.

238. Благоговея перед <своей> супругой, ты будешь иметь супругу, благоговеющую <перед тобой>.

239. Брак верных да будет состязанием в воздержании.

240. В той мере, в какой ты будешь управлять чревом, ты будешь управлять и любовными наслаждениями.

241. Остерегайся похвалы от неверных.

242. То, что ты получаешь от Бога даром, - даром и отдавай.

243. Множество верующих ты, пожалуй, не найдешь, ибо доброе <встречается> редко.

244. Мудреца почитай вслед за Богом.

245. Обличаемый, дабы стать мудрым, будь благодарен обличающим тебя.

246. Тот, кто не может терпеть мудреца, тот не может терпеть благо.

247. Желая быть верным, более всего <следи за тем>, чтобы не грешить, - если же <согрешишь> в чем-то, не повторяй этого.

248. Науку, не достойную Бога, не изучай.

249. Многоученость да будет сочтена за излишество для души.

250. Достойным образом знающий божественное - муж мудрый.

251. Без науки не будешь угодным Богу. К ней и стремись как к <делу> необходимому.

252. Мудрый муж бережет время.

253а. Имей дерзновение и вместе благоговение.

253b. Для мудреца и сон - <время> воздержания.

254. Пусть то, что <твои> чада живут дурно, огорчает тебя более, чем то, что они не живут.

255. Ибо жить ли - зависит не от нас, жить ли хорошо - от нас.

256. Неверные чада - не чада.

257. Верный муж переносит потерю чад с благодарностью.

258. Не считай философом того, кому не во всем доверяешь.

259. Клевету на философа не принимай.

260. Старайся быть равно близким для всех людей благодетелем.

261. Полагай делом ненавистным даже и справедливо наказывать кого-либо.

262. Если хочешь жить в добром расположении духа, не занимайся многими делами, ибо, занимаясь <одновременно> многим, будешь поступать худо.

263. Чего не положил, того и не поднимай, ибо ты живешь не для самоудовлетворения.

264а. Оставив то, что приобрел, следуй за правым разумом.

264b. Служа Богу, ты будешь свободен от всего.

265. Удаляйся от пищи, еще желая <ее>.

266. Делись пищей со всяким <человеком>.

267. Ради того, чтобы накормить нищего, доброе дело и попоститься.

268. Всякое питье да будет для тебя сладким.

269. Пьянства оберегайся как безумия.

270. Человек, покоряющийся чреву, подобен зверю.

271. От плоти ничего хорошего не происходит.

272. Сладость постыдного наслаждения быстро уходит, а позор остается.

273. Ты, возможно, видел людей, отсекающих и выбрасывающих свои члены ради сохранения здоровья оставшейся части тела. Насколько прекрасней <сделать это> ради целомудрия.

274а. Считай великим искусством господствовать над телом.

274b. Ибо не остановит страсти к стяжанию обладание деньгами.

275. То, что лишает свободы, - не философское <дело>.

276. Относись к необходимым наслаждениям <именно> как к необходимым.

277. Все молятся о том, чтобы иметь блага, но приобретают их лишь истинные причастники божественного слова.

278. Как философ будь более величественным, нежели шутливым.

279. Шутка, пусть даже и уместная, да будет у тебя редкой.

280а. Неумеренный смех - признак невнимательности.

280b. Не позволяй себе <заходить> в веселии дальше улыбки.

281. Больше трудись, чем развлекайся.

282. Пусть жизнь твоя будет борьбой за святость.

283. Лучше всего не грешить, но, согрешая, лучше осознавать это, чем не осознавать.

284. Хвастун - не философ.

285. Считай великой ту мудрость, посредством которой ты можешь переносить неотесанность невежд.

286. Полагай постыдным, обращаясь <к кому-либо> со словом, быть восхваляемым из-за красноречия.

287. Души мудрых <никогда> не пресыщаются благочестием.

288. Что бы ты ни делал - начинай с Бога.

289. Думай о Боге с большим постоянством, чем ты дышишь.

290. Не принимайся без обучения за то, что следует делать научившись.

291. Не люби плоть.

292. Люби после Бога душу благую.

293. Свойство философа - способность переносить гнев домашних.

294. Богатство верного - воздержание.

295. Не считай благом того, что, отдав другим, ты не будешь иметь сам.

296. Ничто не общее не есть благо.

297а. Не считай одно прегрешение меньшим другого.

297b. Всякое прегрешение считай нечестием.

298. Порицаемый за согрешения - терпи подобно тому, как ты хочешь быть почитаемым за успехи.

299. Презирай порицание тех, которых и похвалами ты пренебрегаешь.

300. Скрывать клад не человеколюбиво, а уносить - не по-философски.

301. Можешь стать мудрым, если потрудишься ради души столько, сколько трудишься ради тела.

302. Ничто, приносящее вред, не мудро.

303. Что бы ты ни делал, призывай Бога во свидетели.

304. Бог утверждает добрые дела людей.

305. Злой демон - повелитель злых дел.

306. Мудреца не заставишь сделать того, чего он не хочет, - как и Бога.

(текст Наг-Хаммади)

307. Мудрый муж знакомит людей с Богом.

308. Бог из всех своих дел более всего гордится мудрецом.

309. Никто после Бога не обладает такой свободой, как мудрый муж.

310. Все, что является достоянием Божьим, есть также достояние мудреца.

311. Мудрый муж - причастник Царства Божьего.

312. Дурной муж не хочет знать промысла Божьего.

313. Дурная душа бегает Бога.

314. Все злое враждебно Богу.

315. Считай человеком то, что мыслит в тебе.

316. Где твое мыслящее <начало> - там и благо твое.

317. Не ищи блага в плоти.

318. То, что не вредит душе, не вредит и человеку.

319. Человека любомудра почитай после Бога как служителя Божьего.

320. Тяготиться жилищем души твоей - высокомерно, а уметь кротко пренебречь, когда необходимо, - блаженно.

321. Не будь виновником собственной смерти, но на отнимающего у тебя тело не гневайся.

322. Лишающий мудреца тела благодетельствует своим злом, ибо <тот> разрешается как бы от уз.

323. Страх смерти тревожит человека из-за неопытности <его> души.

324. Человекоубийственному оружию лучше было бы не возникать, но, <уже> возникшее, пусть оно почитается для тебя не существующим.

325. Никакое притворство не может быть сокрыто в течение долгого времени, особенно в <том, что касается> веры.


Дата добавления: 2019-11-16; просмотров: 127; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!