Три аспекта развития с точки зрения кармы



 

Для меня было удивительно услышать от вас, что когда у нас бывают моменты присутствия, наша сущность в конце концов задействует наше иллюзорное «я». В чем же тогда роль этих моментов присутствия? Я думал, что они питают нашу сущность, но оказалось, что они заново запускают карму.

Чтобы быстрее прийти к настоящему присутствию. Этот вопрос может прийти только из вашей личности. Ваша сущность не задает такого вопроса. Ваша сущность питается моментами присутствия и одновременно знает все то, что она еще должна отработать, чтобы окончательно утвердиться на этом уровне бытия, уровне присутствия. То, о чем ты говоришь, – это просто пробование на вкус моментов присутствия. Это даже может привести определенных людей к своего рода апатии, «отдыху» в присутствии, который впоследствии становится ложным присутствием, или сном вместо действий, направленных на отработку своей кармы и на достижение в конце концов истинного присутствия, сознательного достижения своей сущности.

В сущности каждого человека находятся как бытие, так и знание. Это знание позволяет нам постепенно развиваться и по-настоящему, сознательно находить контакт с бытием, с моментом, когда все течет, когда жизнь просто течет.

Заново просматривая вчерашнее видео о присутствии, я подумал, что компенсация своей кармы – это одно, но сначала нам нужно не создавать никакой новой кармы. Я всегда принимаю верные решения, думая, что не буду создавать новую карму, практикуя достойные позиции, например, но дальше это не идет…

Нужно идти дальше и по-настоящему воплощать эти благородные качества, насколько возможно хорошо, лучше и лучше. Во-первых, они действительно позволяют компенсировать карму и одновременно оберегают от создания отрицательной кармы. Вот так это происходит.

Есть три аспекта. Первый – это присутствие, которое мы временами пытаемся развивать, настолько часто, насколько возможно, но мягко, без давления, потому что давление не приводит к присутствию, давление приводит к напряжению и возбуждению; так что работа над присутствием должна проходить просто и спокойно, даже если часто нужна интенсивность, усилия и упражнения. Итак, в первую очередь – работа над присутствием, которая может иногда привести к состоянию присутствия, где нет больше усилия. Затем – компенсация нашей прошлой кармы, потому что она не дает нам быть по-настоящему присутствующими. Развитие – это переход с одного уровня бытия на другой.

Многие люди, начинающие духовный путь, думают, что все находятся на одном и том же уровне бытия. В действительности есть очень разные уровни, и уровень бытия растет только постепенно, благодаря работе и компенсации кармы, благодаря практикованию достойных позиций, благодаря созданию красоты, добра и истины вокруг себя. Мы пытаемся практиковать присутствие, компенсируем нашу прошлую карму – которая, главным образом, компенсируется, когда мы принимаем страдание и трудности, будь то физические, эмоциональные или интеллектуальные. Принятие этого – очень важный фактор. Понимание кармы приводит к принятию кармы и, таким образом, переживанию испытаний и страданий без жалоб. Еще лучше, когда мы способны преодолеть или исцелить наше страдание.

Второй аспект. Люди часто спрашивают: «Как же я могу компенсировать свою карму?» Они думают, что должны бросаться в ситуации, которые приносят им страдание и трудности, – нет, вовсе нет! Карма уже все предусмотрела, она предусмотрела ваше количество трудностей, проблем и страданий. Вопрос в следующем: «Как вы будете их воспринимать?» С отвержением, сопротивлением, депрессией или принимая их, чтобы трансформировать? Принятие кармы как есть – это начало компенсации. В то время как жалобы, отвержение и депрессия не компенсируют нашу карму, напротив, они приносят нам больше кармы и не являются достойной позицией. Таким образом, жалобы или депрессия в трудной ситуации только ухудшают нашу карму.

Остался третий аспект, который нужно выполнять, и это то, что требует действий, благородных, хороших, истинных, творческих действий; именно так мы развиваемся. Мы не только пробуждаемся по отношению к нашему собственному уровню бытия благодаря присутствию и компенсации своей прошлой кармы, но и переходим на более высокий уровень бытия благодаря своим творческим действиям.

Это отношения между тремя процессами, которые мы можем запустить. Присутствие, компенсация своей кармы через принятие и выход человека за пределы его текущего уровня бытия, через действия ради хорошего, справедливого, прекрасного и истинного.

Освобождение себя от кармы и от страдания – это одно и то же? Или второе является следствием первого?

Да, это одно из возможных следствий. И есть еще один вид страдания, которое называют добровольным страданием, оно является частью добровольного и сознательного усилия и заключается не только в принятии того, что мы не можем изменить, но также иногда вовлекает нас в борьбу за хорошее, прекрасное и истинное с пониманием, что это несет с собой вид страдания. Но те, кто делает так, как правило, осознают это и берут на себя эту дозу страдания.

Я не очень понимаю, что вы только что сказали: когда мы участвуем в борьбе за хорошее и истинное, там есть доза страдания?

Такое возможно.

Например? Мне трудно представить, что, когда мы участвуем в чем-то хорошем или истинном, мы можем страдать от этого.

Скажем, ты участвуешь в гуманитарных акциях. Представь, что все люди участвуют в гуманитарных акциях. Их уровень бытия позволяет им делать это. Они будут совершать действия, основанные на усилиях, часто приводящих к оставлению своего комфорта, в этом есть доза страдания.

Кроме того, все зависит от того, чем ты занимаешься. Я слышал о девочке, которая какое-то время назад поехала в Африку, чтобы участвовать в гуманитарной акции, и вернулась с малярией, которой теперь будет болеть до конца своей жизни. Время от времени у нее бывают очень болезненные приступы. Итак, есть физическое страдание, и вся работа состоит в принятии этого: мы видим как вмешивается карма. Человек занимается чем-то хорошим, что позволяет ему развиваться, перейти на высший уровень бытия, и карма использует это, чтобы позволить что-то отработать. Например, принимать болезнь и тот факт, что случаются рецидивы, что время от времени будут приступы.

Например, вы вступаете в бой за истину. Но в чем обычно живут человеческие существа? В иллюзии, во лжи. Думаете, они примут то, что вы говорите об истине? Они будут сражаться. Когда что-то кажется вам хорошим, другие будут думать, что это не хорошо, и будут сражаться. То, что вы считаете справедливым, другие будут считать несправедливым. Природа человечества такова, что оно полностью разделено, потому что люди сами по себе разделены. Но чем больше существует людей, которые пытаются выйти из этой разделенности, соединиться со своим бытием, со своей сущностью, которая целостна, тем больше они будут придавать человечеству эту целостность, недуальность. И все же большинство человеческих существ разделены, и они распространяют эту разделенность в мире. Именно поэтому существует так много теорий: религиозных, духовных, политических, экономических, социальных, философских, медицинских, научных. Потому что это отражает природу человека.

То, что человек носит внутри себя, он проецирует и создает на Земле, и в результате люди разделены. Но если достаточное количество людей соединятся с идеей сущности, просто идеей сущности, духа, то эта разделенность станет источником богатства и не будет больше причиной противостояний и конфликта. Чтобы это произошло, нам нужно войти в контакт с чем-то объединяющим, а это сущность, бытие, существование, Источник. И соединение с этим позволяет нам принимать разделенность и фрагментированность без конфликта.

Почему несмотря на ваше желание быть в мире с другими людьми, вести себя благородно в течение дня вы не можете это делать? Почему вы иногда ведете себя по-другому? С другими людьми, в определенных ситуациях? Просто потому что вы до сих пор разделены в себе. Вы находитесь либо в одной части себя, либо в другой, в одном маленьком «я» или в другом, и поскольку это все еще существует в вас, несмотря на ваше желание быть хорошими и развиваться, несмотря на все ваши хорошие намерения вы переходите из одной такой маленькой части или маленького «я» в другое, проецируете это вовне и вовлекаетесь в конфликт с ситуациями или людьми.

Именно поэтому основа любой духовной работы – сначала увидеть нашу внутреннюю разделенность, а затем соединиться с нашей сущностью. Мы не можем сначала уничтожить это внутреннее разделение, нам нужно признать множество этих «я» и войти в контакт с Высшим. Как только мы входим с ним в контакт, мы можем действовать из него и использовать наши маленькие «я». Если мы действуем из нашей сущности или бытия, то больше не проецируем наши маленькие «я» вовне, и мы можем начать действовать в мире с другими, без конфликта. Но пока мы действуем из желания маленького «я», или части, мы всегда будем создавать конфликт, потому что это природа частей.

Единственное, что мы можем, – это практиковать действия из нашей сущности или бытия: практиковать означает, например, усваивать достойные позиции, потому что мы знаем, что это природа нашей сущности. Мы можем практиковать это и замечать свои ошибки. Когда у нас есть спокойствие в таких ситуациях, мы помним, что это нормально, и не делаем их еще хуже: мы не жалуемся, не оправдываемся, не сопротивляемся и не чувствуем вину – мы замечаем свою ошибку, а потом снова соединяемся со своей сущностью или бытием.

 

Правильное место

 

Вы несколько раз говорили о том, что надо найти место для наших нежелательных «я». Не могли бы вы объяснить, что это означает и что делать, когда мы видим эти «я», готовые проявиться?

Это просто. Если вы начинаете видеть их, просто еще внимательнее наблюдайте их, еще больше оставайтесь в наблюдателе и смотрите, что происходит.

Если они стремятся проявиться вовне и если они хотят причинять вред, попросите их остановиться и примените достойную позицию из этого состояния наблюдения. Это действительно вопрос дисциплины, и когда у нас есть эта дисциплина, обычно происходит так, что отрицательные «я» естественным образом находят себе место; они идут в такое место, где они больше не причиняют вреда вовне, и потом очень часто они становятся источником силы.

Например, у вас есть отрицательное «я», которое осуждает вас, когда вы не делаете то, что, как вы думаете, вы должны делать, или которое осуждает других людей, критикующее и осуждающее «я» (в психологии его называют суперэго), которое иногда портит жизнь вам и другим людям. Если вы узнаете его и, более того, если вы узнаете, кто это – например, ваш отец или мать, один из ваших учителей или ваша религия, – тогда вы можете поставить его в другое место. Вы говорите ему, что у него есть право существовать и что оно хорошо послужило вам в течение какого-то времени, потому что оно дало вам дисциплину в жизни, возможно, некоторые формы поведения, которым вы строго следовали и которые вас куда-то привели. Но ему не нужно присутствовать все время; у него есть свое место, и если вы помещаете его на правильное место, когда смотрите на него, делайте это с благодарностью за то добро, что оно принесло вам и используйте его время от времени как источник силы, который вы можете призвать, когда он вам нужен – но не в тот момент, когда он хочет сам навязаться, то есть всегда и везде. Нет! Вы ставите его на место. На правильное. С благодарностью. И поскольку вы не позволяете ему вмешиваться в другие области, каждый раз «ставя его на место» (это выражение здесь уместно), то, когда оно находится на своем месте, оно становится вашим ресурсом.

Совершенно точно, что все эти отрицательные «я» представляют что-то или кого-то из прошлого, который проявляется не в том месте и не в то время. В другой момент и в другом месте это что-то или кто-то в нас, это маленькое «я», конечно, существует обоснованно, и это источник силы. Именно поэтому мы боремся с маленькими «я» (можно использовать эту метафору – «борьба»), но как мы боремся с ними? Ставим их снова на свое место. Не уничтожаем их и не исключаем их из нашей системы, частью которой они полностью являются – мы не можем ампутировать себе что-то, иначе мы станем калеками, а будучи калеками, мы не сможем достичь небес, или реализации, или вообще чего бы то ни было. Нет, нам нужно для всего найти правильное место.

Означает ли это, что когда они хотят проявляться, находясь не на своем месте, мы должны останавливать их?

Да. Но мы не можем забыть про них! Нам нужно поставить их на свое место и иногда возвращаться к ним в другое время, чтобы правильно с ними обращаться, понять, почему они проявились в тот момент. Или, еще лучше, понять, почему они не должны проявляться в тот момент, когда они являются источником не силы, а слабости. Как с детьми, иногда вам нужно поставить их назад, на свое место. Когда вы принимаете пищу, вы не можете разрешать им забираться на стол. Вряд ли стоит так делать. Когда ваши маленькие «я» взбираются на стол, скажите им «нет». Это действительно вопрос дисциплины; в другое время уместной будет мягкость; нам нужно воспитать наши собственные маленькие «я».

Другие маленькие «я» даже больше похожи на призраков, чем на детей. Призраки – это нечто принимаемое нами за реальность, в то время как они являются иллюзией. Только те, кто знает, что призраки – иллюзия, имеют к ним правильное отношение и признают их тем, чем они являются, не боясь их.

Так же происходит и на Пути, когда мы имеем дело с психологической и духовной сторонами? Можем ли мы их полностью разделить? У психологического есть свое место, где мы можем с ним работать, а у духовного – другое место?

Чем более уравновешенно психологическое, тем больше оно помогает на Пути; чем более оно неуравновешенно, тем больше становится препятствием. Именно поэтому на Пути необходимо так много говорить о психоантропологии; психоантропология – это наука о психике человека.

Когда психика уравновешенна и когда мы имеем глубокое знание психоантропологии (anthropos в переводе с греческого означает «человек»), можно правильно подойти к духовному. Пока это не сделано, все, что мы делаем, может исказить – не заставить нас потерять, а исказить духовное, иначе говоря, мы войдем в духовный мир как калеки.

Проблема всегда в следующем: в действительности духовное означает быть в потоке; слово «дух» (spiritus) означает «дыхание», то есть быть духовным означает быть в дыхании, а свойство дыхания – течь, оно никогда не останавливается, это не что-то жесткое и зафиксированное. Но если вы психологически зафиксированы на проблеме, если ваши мысли зафиксированы на негативных эмоциях, внутреннем учитывании, или главных отрицательных свойствах, или на другой проблеме психологического рода, например вашей потребности во внимании или признании (это наиболее часто встречается), если вы слишком зациклены, то это станет непреодолимым препятствием. Мы должны уметь отделяться, это называется непривязанностью и не означает уничтожать что-то, нашу потребность в любви или внимании, например. Она нормальна, у всех она есть в определенной степени, но нельзя зацикливаться на ней, потому что это не дает развиваться. С другой стороны, когда мы находимся в непривязанности к таким потребностям, мы попадаем в поток развития, поток дыхания и, таким образом, духовного.

Например, существуют ипохондрики, которые постоянно озабочены своим физическим состоянием, однако можно быть серьезно больным или инвалидом и быть на Пути, это никоим образом не является препятствием. Но если мы зафиксированы на своих физических болезнях, проблемах в отношениях или интеллектуальной неполноценности, это блокирует нас. Когда такое происходит, мы можем сами применить одну из техник Пути, а их много, потому что у нас достаточно дисциплины, разума или сердца, чтобы понять необходимость использования этих техник, а потом с успехом преодолеть фиксацию и войти в непривязанность и снова в поток.

Если техники недостаточно, это означает, что следует обратиться к врачу, психотерапевту или еще кому-то, кто поможет нам отделиться, освободиться от этой зацикленности. Здесь то, что нам нужно, имеет чисто психологическую природу.

Можно ли сказать, что с точки зрения Пути правильное отношение – это соблюдать определенную психологическую гигиену и увидеть, что это позволяет оставаться в потоке?

Можно выразить это так, помня, что проблема появляется, когда мы на чем-то зацикливаемся, – остановка, фиксация, прекращение движения, потока. Но слово «духовный» делает все ясным, это дыхание, а дыхание никогда не останавливается; в тот момент, когда оно остановится, мы умрем. Фиксация, застывание – и все кончено.

Это ли имел в виду Гурджиев, когда рекомендовал следить за удовлетворением наших настоящих физических, эмоциональных и интеллектуальных нужд?

Да, возможно. В противном случае, если мы не следим за ними, мы не удовлетворены, а это приводит к фиксации. То, чем мы не удовлетворены, постоянно привлекает наше внимание и энергию, и мы становимся зацикленными на этом. Так что разумно будет на Пути следить за удовлетворением ряда наших нужд, да. Но некоторые люди имеют очень обширный набор, у них много потребностей (которые они называют настоящими), а у других их намного меньше. Все зависит от уровня эмоциональной зрелости, уровня духовной зрелости, уровня развития или бытия, уровня понимания. Наши нужды и их надлежащее удовлетворение зависят от многих факторов.

Те, кто не понимает ничего или очень мало, кто всегда остается на буквальном уровне, скажут: «Итак, мне нужно сначала удовлетворить все свои потребности, потому что в первую очередь нам советуют это». То, что они называют своими «потребностями», – это их незрелость, их желания, требования и так далее.

Итак, к сожалению, нам сначала нужен путь знания, чтобы понять, что такое настоящая потребность, что такое желание, что такое требование и как по-разному нам следует относиться к потребностям, желаниям и требованиям.

Все это очень просто и одновременно сложно – пока мы не войдем в резонанс с тем, как все есть, и не узнаем несколько основных принципов, таких как «Все проходит». То, что есть, действительно есть… Пока оно не проходит спустя мгновение. И то, что есть, снова есть действительно… Пока оно не пройдет.

 


Дата добавления: 2018-09-22; просмотров: 227; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!