Монтаистический период (202/3 - 222/3). 5 страница



Климент имеет необыкновенно широкий взгляд на философию и готов ставить ее под одну рубрику со Св. Писанием. Но во время Климента многие правоверные смотрели на философию как на дело дьявола и всячески чуждались ее. Поэтому Клименту в интересах защиты своей философской системы необходимо было доказать божественное происхождение философии, что он и делает.

Философия, по его мнению, приготовила греков ко Христу, как закон иудеев. Она была делом божественного промысла, даром Божиим грекам.

Как школьные науки подготовляют к философии, так философия есть пособница к приобретению истинной мудрости. Ее значение не ограничивается областью логики и педагогики. Она необходима и для христиан даже тогда, когда они просвещены даром веры. Виноградная лоза только тогда дает хороший плод, когда она тщательно обрабатывается, окапывается, подрезается. Всякий может веровать, но различать между истинным и ложным учением может только прошедший философию. Итак, философия необходима в методическом отношении: она помогает уяснить себе содержание веры, очищает человека от страстей, ставит его выше чувственности и приводит к нравственному совершенству. Философское развитие очищает разум от чувственных представлений и облегчает проникновение во внутренний смысл образов Писания. Христос излагает свое учение в притчах, которые были не всем понятны. Проникновение во внутренний смысл притч или аллегорий имеет неодинаковые степени, и этим объясняется различие понимания Писания в зависимости от нравственного состояния человека.

Климент устанавливает три смысла в Писании: нравственные требования, которые всем понятны и которые следует принимать в буквальном смысле, пророческие образы и, наконец, таинственный или мистический смысл этих образов. Последний доступен только христианскому гностику. Словом, философия углубляет веру, возвышает ее к гнозису, то есть - ступень науки. Но при всем том она является только служанкой богословия.

ВЕРА И ГНОЗИС

Вопрос об отношении веры и гнозиса был самым спорным в то время. Гностики пренебрежительно смотрели на веру, считая ее достоянием психиков. С другой стороны, правоверные христиане отрицали всякий гнозис, как заблуждение, чуждались науки и считали излишними всякие доказательства своей веры. В противоположность этим крайним мнениям Климент старается примирить эту веру и знание.

Этой задаче он и посвящает свои Строматы и разрешает ее в общем настолько удовлетворительно, что его теория отношения веры и гнозиса сохранила значение и в последующее время, а в последствии была усвоена великими отцами IV в.

Против гностиков Климент защищает необходимость веры. В жизни вера, которая есть "некоторое внутреннее благо даруемое от Бога", является, как бы предвосхищением полного знания и тесно связана с нравственностью. Без нравственной чистоты не может быть настоящего знания. Вера вообще необходима для знания, есть его начало и необходимо ему предшествует. Всякая наука исходит из основных положении, которые ничем не доказываются, а принимаются на веру. В особенности же это имеет место в философии и религиозном познании: человек сам своими слабыми силами не может познать Бога, ибо рожденное не может приблизиться к не рожденному. Познание Бога может быть сообщено ему только через веру.

Но вера по существу своему вытекает не из простого и неразумного доверия к внешнему авторитету, а из внутреннего чувства, мистической силы, прирожденной человеку. Последний, по самой богоподобной природе своей, имеет влечение к божественному и поэтому, как бы по естественному стремлению убеждается в истинности божественного откровения, когда оно подается ему Богом. Как аксиомы мы принимаем без доказательства, так без доказательств по внутреннему чувству истины, соглашаемся на признание бытия Бога и как бы внутренне созерцаем, слышим. Таким образом, вера есть мистическое сознание, есть уши души, новый духовный слух, предсказанный в древности. Как в науке содержание выводится из аксиом, так, исходя из мистического учения бытия Бога, и веры, мы развиваем все содержание религии, как в интеллектуальной, так и в моральной области: признание Бога ведет к признанию всего Его откровения и далее внушает стремление жить согласно с познанием Бога (Строматы).

Вопреки отрицательному отношению правоверных кафоликов к гнозису, Климент защищает и необходимость гнозиса для достижения нашего совершенства. Вера не может остановиться в своем развитии. Она должна расти и совершенствоваться, восходить из веры в веру. Без этого она не будет прочной, не будет надежно ограждена от всяких нападок и заблуждений. Совершенство придает вере гнозис. Вера и гнозис относятся, как фундамент здания и здание, как слово внутреннее и слово выраженное.

Таким образом, Климент признает две ступени духовной жизни христианина - ступень веры и гнозиса.

Различие между верой и гнозисом касается как интеллектуальной, так и моральной стороны.

Первое отличие знания гнозиса от знания веры касается его глубины: верующий живет внешней стороной религии, а гностик (христианин, достигший нравственного совершенства) - внутренней; верующий довольствуется знанием самых необходимых истоков вероучения и притом в самом сокращенном виде, гностик достигает познания о Боге и вещах божественных, о человеке, его природе, о добродетели, о высшем благе, о мире, словом, создает себе стройную систему миросозерцания.

В такой же степени, как и знание, отличаются друг от друга мораль гностика и мораль веры. Побуждением к нравственной деятельности у верующего служит страх пред наказанием и надежда на награды. То и другое вытекает у него из веры в правосудие Божие. У гностика побуждением является бескорыстная любовь к добродетели, стремление к добру ради добра. Верующий является, таким образом, рабом, а гностик свободным сыном Божиим.

Принципом действия у верующего служит "согласие с природой", соблюдение естественной умеренности в удовлетворении потребностей. Человек должен есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть. Принципом же деятельности у гностика является аскетическое возвышение над потребностями природы ради любви к Богу. Дух гностика всецело устремлен к Богу. Его жизнь - непрестанная молитва, мысленный разговор с Богом, постоянное размышление о Нем. Гностик уже на земле достигает некоторого богоподобия и путем совершенной любви соединяется с Богом. Высокая нравственность, поэтому, служит характерным признаком истинного гнозиса.

Несмотря на различие веры и гнозиса, по существу они однородны. Содержание их одно и то же и различается лишь в формальном отношении, по степени разработанности и развития. Гнозис есть та же вера, но научно обработанная, это - верующее знание. Вера - основа гнозиса, она его источник, ибо дает ему содержание, она его критерий, она столь необходима для гностика, как дыхание воздухом. Но с другой стороны, вера в гнозис выступает в более совершенной форме и отличается глубиной, полнотой и отчетливостью постижения религиозной истины. Отсюда гностик - истинный христианин в собственном смысле слова. Кратко это соотношение веры и гнозиса выражается в формуле: "Нет гнозиса без веры, ни веры без гнозиса" (5,1).

Установление правильного взгляда на веру и знание, их взаимоотношение составляет важную заслугу Климента в догматико - историческом отношении.

БОГОСЛОВИЕ КЛИМЕНТА. УЧЕНИЕ О БОГЕ

Учение о Святой Троице у Климента выражено ясно: "Один Отец всего, Один и Логос и Дух Святой". Но, как и у других писателей древности неточность богословской терминологии у Климента приводит к субординационизму.

Основным учением в системе Климента является учение о Боге. Климент преимущественно развивает абстрактно-философское платоновское понятие о Боге, как Первоначале всего. Это и есть понятие, которое должен иметь истинный гностик. Учение Климента о Боге, по существу, совпадает с Филоновским.

Бог, по Филону, "по ту сторону мыслимого", Он выше всяких определений и недоступен по своей Сущности ограниченному познанию человека. Мы знаем, что Бог существует, а не то, что Он есть по Своей природе Бог - вне пространства, вне времени, не вид, ни число, не подвержен страстям, и т.д. Этот метод отрицания в Боге всего ограниченного ("Апофатический" метод богословия) освобождает человека от всех чувственных представлений о Боге. В соответствии с этим Климент, как и др. Отцы, понимает антропоморфизм Ветхого Завета (выражения: очи, уши, руки, Божий или гнев, ревность и др.) как символы действий Божиих.

Некоторые положительные знания о Боге человек может получить из Самооткровения Божия. Отсюда можно постичь, что Бог -" Отец всего", что Он бесконечно благ. Не безвольно, как огонь согревающий, но по воле своей раздающий блага".

УЧЕНИЕ О ЛОГОСЕ

В учении о Логосе Климент во многом следует Филону. Он понимает Логоса, то в платоновском смысле, как совокупность божественных идей и первообразов всех, имманентную миру силу, проникающую все бытие и оживляющую все его части.

Логос нераздельная, но отличная от Отца сила: "Бог, будучи не явленным, недостижимым. Сын же есть Мудрость, Знание, Истина и все иное сорожденное этому. В Нем же доказательство и объяснение всего. Все силы духа, сотворенные как единое, сводятся к одному и тому же средоточию к Сыну. Бесконечен Он в каждой Своей силе. Он - средоточие всех сил, посему именуется Альфой и Омегой".

Признавая совечность Сына Отцу, Климент отчетливо учит о Его божестве. Логос такой же истинный Бог, как и Отец. Ему принадлежат божественные атрибуты: Он весь разум, весь свет. Весь око. Он все видит, все слышит, все ведает. Отец в Сыне и Сын в Отце: к Ним обоим обращается молитва. "Оба они - одно - Бог". В отношении единства Отца и Сына Климент заходит иногда так далеко, что почти впадает в модализм. Логос имеет особое отношение к миру. Профессор Попов так формулирует это отношение: "Логос по лестнице небесных и земных существ нисходит до самых глубин, до самого ничтожного творения. Все разумные существа образуют обширную и постепенно нисходящую иерархию, подобную железной цепи, в которой каждое звено поддерживается высшим и само поддерживает низшее".

УЧЕНИЕ О ТВОРЕНИИ МИРА

Учение о творении мира Климент излагает, в основном, правильно. Он отрицает вечность материи и предсуществование душ. Логос-Творец и Промыслитель мира. Библейский рассказ о шестидневном творении мира Климент понимает аллегорически, как указывающий на логический, а не временный порядок возникновения мира - мир создан в одно мгновение. Логос - свет мира не только создает мир, но всегда промышляет о мире. Логос вдохновлял пророков и философов, и, наконец, воплотился в мире для спасения человека.

УЧЕНИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ

В учении о человеке Климент первым вводит платоновскую трихотомию, различая плоть, душу и тело человека. Он признает две души - плотскую или чувственную и духовно-разумную владычествующую.

Первая является источником органической жизни человека и низших пожеланий и стремлений, вторая есть носительница разума и свободы, и имеет руководящее значение в жизни человека.

Зло и добро не заключается в плоти или духе человека. Это дело его свободы. Сущность падения Климент признает в злоупотреблении свободой и в уклонении к чувственности. Он аллегорически понимает библейский рассказ о падении и внушении запрещенного плода.

Но большее значение, чем вид греха, имеют его следствия. Грех был началом разложения в самом человеке в его душе и теле, приводящем в конечном итоге к смерти и "тлению".

ХРИСТОЛОГИЯ И СОТЕРИОЛОГИЯ

(учение о спасении)

Христос есть воплощенный Логос. В понимании Климента воплощения Попов находит "тонкий докетизм", т.к. Климент утверждает, что Христос был чужд человеческих страстей: удовольствия, печали, волнения, что тело Его не нуждалось в принятии пищи и т.д.

Несмотря на этот слабый докетизм, Климент мыслил Христа как Богочеловека.

Дело Христа понимается преимущественно как откровение истины. Христос есть, прежде всего, Педагог и Учитель. После Его явления нет нужды посещать Афины или Элладу в поисках истины. Но Христос есть также и Искупитель. Он стал "путем восстановления человека к прежнему состоянию". "Логос сделался человеком, чтобы и ты научился от человека, как некогда человек сделается Богом" (Прот. 1,8). Он воплотился, чтобы нас избавить от грехов и является искуплением за нас через Свою Кровь. Принесши спасение, Христос всех призывает к Себе. Дело свободы человека - последовать этому призыву, послушаться учения Христа, освободиться от греховных страстей, осуществить в своей жизни божественные заповеди и достигнуть первоначальной простоты, собранности, бессмертия. Стимулом такого движения вначале может быть страх наказания или желание награды, у "гностика" же - стремление души к Богу, истине и красоте, к познанию Бога.

Для христианской этики или Нравственного Богословия учение Климента важно тем, что спасение показано как нравственный процесс, совершаемый не вне, а внутри самого человека.

УЧЕНИЕ О ЦЕРКВИ И ТАИНСТВАХ

Климент мало касается вопросов о церковном устройстве, иерархии, таинствах, да и там, где касается, большей частью впадает в символизм. Церковь он понимает как духовный храм, созидаемый Самим Логосов, как Деву и Мать, питающую нас духовным молоком, кровью Логоса. К ней должен приходить всякий желающий спасения, ибо она - собрание избранных.

Особенное положение принадлежит людям, стоящим на ступени христианского гнозиса. Гностики образуют тело Христа, другие только его плоть.

Церковь "древняя кафолическая", в противоположность ересям, едина по единству веры и сохраняет истину апостольского предания.

Членом Церкви человек становится через крещение. Крещению Климент придает особенно важное значение. Оно есть возрождение, делающее нас детьми Божьими, мистическое просвещение, сообщающее душе свет богопознания, духовное омовение, дающее залог бессмертия.

Т.к. человек согрешает и после крещения, то допустимо для очищения его второе покаяние, т.е. покаяние после крещения. Вслед за Ермом, Климент допускает только одно покаяние.

О Евхаристии он пишет: "О дивное таинство! Оно повелевает нам оставить прежние плотские увлечения и следовать Его образу жизни, воспроизводя Его в себе, нося Спасителя в груди" (Педагог).

Характерен взгляд на брак. В противоположность гностикам - энкратиатам, отвергающим брак, Климент защищает его, а безбрачие не рекомендует.

ЭСХАТОЛОГИЯ

Климент отрицал хилиазм, чувственный огонь и вечность мучений грешников. Все наказания имеют исправительное или очистительное значение, все души за гробом должны пройти известный период очищения чрез стыд и грех, раскаяние и т.д. Таким образом, у Климента даются зачатки учения об апокатастасисе и временности адских мучений, которое развито у Оригена.

Будущее блаженство будет иметь свои степени. Но высшим блаженством будут наслаждаться гностики, которые войдут в обитель Божию, чтобы созерцать Его в вечном и несказанном свете.

В учении Климента проявляется влияние Филона, стоической философии и гностицизма. Ряд его положений в последствии были отвергнуты. Но все же, как заключает профессор Карсавин: Климент больше христианин, чем философ, потому что исходил не из теории, а из жизни.

ОРИГЕН

"Ориген, - говорит профессор П. Гнедич, - был один из немногих древнехристианских писателей, оказавших такое большое влияние на развитие христианского богословия и вокруг имени которого возникло столько споров". Ориген первый из церковных писателей, о жизни которого сохранилось достаточно сведений.

Родился в 182 г. в христианской семье и был христианином с детства. Отец его - Леонид, учитель грамматики, скончался мученически в гонения 202-203 г. и мать - еврейка обратившаяся в христианство, были первыми наставниками сына. Затем Ориген учился в катихизическом училище у Климента.

Оставшись без средств, после кончины отца и конфискации имущества, Ориген зарабатывал на содержание себя и семьи частными уроками. После отъезда из Александрии Климента, в возрасте 21-22 лет, заменил его в качестве руководителя училища оглашенных.

Обучая других, Ориген продолжал учиться сам: он изучал у раввинов еврейский язык, у неоплатонического ученого Аммония Сакка философию. "Когда я всецело посвятил себя делу провозглашения божественного учения - рассказывает он в письме к одному из своих учеников, - и слушать меня приходили еретики, а иногда и люди, получившие образование в греческой философии, то я считал необходимым исследовать мнения еретиков и то, что будто бы философы знают об истине". "Я посетил много мест, - говорит он в другом месте, - повсюду искал их, кто объявил о себе, что он знает что - либо".

Особенно много Ориген изучал Священное Писание, и очень скоро приобрел большую известность как христианский учитель.

С юности Ориген жил аскетически на малые средства. Чтобы никому не быть в тягость, он продал свою библиотеку (книги по грамматике и светских писателей, вероятно, сохранившиеся от отца). Полученная сумма давала ему возможность жить, тратя всего 4 овола (20 копеек) в день на пищу. Днем он занимался с учениками, ночью изучал Св. Писание, спал на голой земле, ел столько, сколько необходимо для поддержки жизни. Не носил обуви, не имел второй пары смены белья, ревность свою к исполнению евангельских требований Ориген довел до того, что, понимая слова (Мф. 19,12) буквально, оскопил себя. И этим избавил себя от клевет, так как ему приходилось заниматься и с женщинами. Нужно заметить, что последнее отдельные биографы его отрицают.

Ввиду увеличения числа слушателей Оригена, он поручил преподавание оглашенным своему ученику Ираклу, а сам ограничился чтением лекций слушателям более подготовленным.

Ориген иногда оставлял Александрию: ездил в Аравию к ее правителю, пожелавшему его слушать и просившему об этом епископу Димитрию. Ездил в Рим, "чтобы знать по больше древнюю церковь римлян" и где, вероятно, слушал Ипполита, а около 215 г., во время репрессий, наложенных на Александрию императором Каракаллой, удалился в Кесарию Палестинскую, где по просьбе своих учеников епископов Александра Иерусалимского и Феоктиста Кесарийского проповедовал за богослужением.

После возвращения в Александрию особенно увеличивается деятельность Оригена как писателя. Его ученик Амвросий предоставил в распоряжение Оригена целый штат стенографов и переписчиков, которым он диктовал свои сочинения. Это оказало Орегону большую помощь, но в то же время, послужило причиной, что записанные на слух сочинения были недостаточно обработаны и проверены самим автором.

В 230 г. во время путешествия Оригена в Грецию через Палестину епископ Феоктист посвятил его в пресвитеры, чтобы дать большую возможность проповедовать за богослужением. Но епископ Александрийский Дмитрий увидел в этом нарушение своих прав и не признал посвящения. "После этого, - говорит Ориген, - мы были увлечены вон из Египта - разум побудил меня спасти главное начало в себе, чтобы постоянные споры не навлекли бурю на мою собственную душу".

Ориген переселился в Кесарии, где продолжал устное учительство и работу над своими сочинениями. В гонение Декия Ориген был заключен в тюрьму в Тире, где подвергнулся пыткам и жестокому обращению. 69-летний старец не выдержал истязаний и скончался в 251г.

ЛИТЕРАТУРНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ОРИГЕНА

Ориген - самый плодовитый писатель доникейской эпохи. Называют тысячи его "книг", понимая книги в древнем значении этого слова, как отдельные части более крупных произведений или небольшие статьи. Необычайная его продуктивность объясняется отчасти тем, что он многие сочинения просто диктовал скорописцам. Далеко не все они сохранялись. Утрате сочинений Оригена содействовало осуждение его сперва в указе Юстиниана (543 г.), затем на соборах на востоке, и в декрете папы Геласия на западе. Осуждение это охладило интерес к сочинениям Оригена и тем самым многие из них обрекло на погибель.


Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 171; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!