Индуктивные и дедуктивные методы познания в Новое время

Техника и наука. Определения техники. Вопрос об изобретении

В середине XX в. произошло событие, которое изменило облик современной культуры и по масштабу сравнимо с переворотами в науке XVII и начала XX вв., – научно-техническая революция. Она стала результатом тесной связи и взаимодействия науки и техники. Слово "техника" происходит от греческого techne – "искусство", "мастерство". Техника, с одной стороны, – это способ и умение достигать чего-либо, а с другой – совокупность средств деятельности, которые используются для преднамеренного изменения действительности в соответствии с потребностями и желаниями человека.

Чтобы понять сущность техники, нужно заглянуть в ее историю. В своем становлении техника прошла три этапа: господство орудий труда, господство машин, господство автоматов. На первом этапе – с доисторических времен до XIX в. – техника представлена орудиями труда. Основной силой производства в то время был человек, а орудия труда лишь усиливали его природные физические возможности. На этом этапе техника примитивна и неразвита, поэтому еще не играет заметной роли в культуре.

Второй этап развития техники связан с появлением машинного производства в XIX в. В это время наука и техника сближаются и начинается стремительное развитие последней. Основной силой производства становится машина, а человек превращается в ее придаток. Этот момент считается началом технической, или технотронной, цивилизации, техника становится важнейшим элементом культуры, а в философии появляется раздел, который занимается ее изучением, – философия техники. Впервые это словосочетание употребил немецкий ученый Эрнст Капп в работе 1877 г. "Основания философии техники". Сто лет спустя, когда философия техники заявила о себе в полный голос, книга была переиздана. В 60–70-е гг. XX в. философия техники выделяется в особый раздел философии и становится относительно самостоятельной областью исследования, которая тяготеет к теории познания. Но значительная часть проблем философии техники находится в области антропологии и аксиологии. Иными словами, философия техники фокусирует в себе широкий круг философских проблем, вызванных к жизни современной технотронной эпохой, – проблем, которые невозможно решить в узком специальном исследовании.

Примерно со второй половины XX в. начинается третий этап развития техники, связанный с применением автоматов. Человек постепенно выводится за пределы производства и становится организатором и руководителем этого процесса. Машина теперь не просто орудие и средство, в определенном смысле, – это партнер человека, который вступает с ней в коммуникацию. Так, например, компьютер можно рассматривать как примитивный аналог мыслительной деятельности человека. Безусловно, компьютер – средство, с помощью которого человек решает множество задач. Но, взаимодействуя с компьютером, человек испытывает влияние виртуальной среды, появляющейся вместе с компьютерной техникой. Как и всякое общение, коммуникация человека и машины строится по определенным правилам. Человек, с одной стороны, задает эти правила, а с другой – вынужден им подчиняться.

Но почему же все-таки возникла техника? На этот вопрос в философии техники нет общего ответа, как нет и единого мнения относительно природы техники.

Российский ученый Борис Федорович Поршнев считал, что техника возникает потому, что человеку не хватает биологических способов приспособления к реальности: вместо зубов и когтей он вынужден использовать камни и палки, которые и становятся прототипами современных технических приспособлений.

Есть и другое понимание. По мнению немецкого философа О. Шпенглера, техника происходит из совместной деятельности больших масс людей и является способом организации этой деятельности. Поэтому техника – это не совокупность инструментов и средств деятельности, а способ обращения с ними.

Американский философ техники Льюис Мамфорд считал, что орудия и машины – это продолжение биотехники. Под биотехникой он понимал все необходимое человеку для жизни. Главное в деятельности человека – он сам, поэтому техника появляется как продолжение функционирования человека и связана с его природой. Техника в примитивном обществе ориентирована на жизнь людей. Техника, нацеленная на производство и власть, возникла, по мнению Л. Мамфорда, значительно позже. На первом этапе техника и природа находились в гармонии друг с другом – такое состояние характерно для Средневековья. Затем, на втором этапе, когда была придумана паровая машина, техника стала порабощать человека. И наконец, в современности, техника вновь "поворачивается лицом к человеку": использование электричества, бытовых приборов и электроники делает жизнь человека легче и комфортнее. Но все же, как считает Л. Мамфорд, техника в современности – не просто инструмент деятельности человека, она активный субъект реальности, который меняет человека по своему образу и подобию.

Еще один взгляд на технику представил немецкий философ К. Ясперс. Он утверждал, что техника выполняет функцию посредника между человеком и природой; техника – это применение силы природы против нее самой, а потому она господствует, а не созидает.

Современная техника является продолжением науки. Открытие законов механики в XVII в. позволило создать машинную технологию; открытие законов электромагнитного поля в XIX в. – электротехнику; создание теории атомного ядра в XX в. стало основой ядерных технологий; а расшифровка молекулы ДНК в XX в. – началом генной инженерии. Это разные обличья современной техники, и совершенно очевидно, что ее влияние на нашу жизнь невозможно игнорировать. Все современные технические новшества основываются на научных знаниях, а развитие техники и технологии, в свою очередь, ставит перед наукой новые задачи. В XX в. заговорили о новом культурном явлении, основанном на неразрывном единстве науки и техники, – научно-технической революции и ее следствии – научно-техническом прогрессе.

В философии XX в., наряду с понятиями "биосфера" и "ноосфера", появляется термин "техносфера" – совокупность всех технических систем вместе с технической деятельностью человека. Современные исследователи говорят даже о создании техноценозов, которые, так же как биогеоценозы в природе, являются частями техносферы. В техносфере выделяют техновещество, т.е. все технические устройства и системы и биовещество, т.е. земную поверхность, атмосферу и освоенный человеком космос. Техносфера взаимодействует с биосферой и меняет ее

20. Понятие природы в научном познании. Искусственная и естественная природа

Природа как среда обитания человека. Понятие биосферы и ноосферы

Для характеристики взаимодействия человека и общества с природой применяется понятие «среда обитания», под которой понимают область бытия, непосредственно контактирующую с человеком. Различают естественную и искусственную среду обитания. Естественная среда обитания включает в себя все то, что существует независимо от человека – литосферу (почву), гидросферу (воду), атмосфера (воздух). Искусственная среда связана с различными сферами деятельности человека, который сумел создать весьма разветвленную «вторую природу», т.е. мир вещей и процессов, которые нигде в естественной среде не встречаются. Это уже «очеловеченная» природа, которая существует по социальным законам. Одним из самых уникальных и важных явлений искусственной среды является техносфера. Она включает в себя многочисленные и разнообразные орудия труда, технику, машины, здания, коммуникации и т.д.

Природный мир представляет собой тесное единство живого и неживого, органического и неорганического. В природном мире выделяют биосферу – (от греч. bios – жизнь и sphaire – шар) – сфера жизни. Под биосферой понимают оболочку Земли, занятую совокупностью живых организмов с продуктами их жизнедеятельности. Термин «биосфера» был впервые употреблен французским ученым Ж.Б. Ламарком в 1804 г. Философский смыл понятие «биосфера» получило благодаря работам советского ученого В.И. Вернадского. Он ввел в обиход термин «живое вещество», под которым понимал всю совокупность организмов, населяющих Землю, а биосферой назвал среду обитания этих организмов.

В 20-е годы 20 века В.И. Вернадский на огромном фактическом материале обосновал мысль о закономерной эволюции биосферы в новое качественное состояние, для характеристики которого французский философ и математик Э. Леруа ввел термин «ноосфера». Большой вклад в развитие учения о ноосфере был внесен крупным ученым и теологом 20 века П. Тейяр де Шарденом.

Понятие «ноосфера» прежде всего, понимается как сфера разума. Ноосфера – это качественно новое состояние биосферы, результат деятельности человека, плод его знаний и труда. Ноосфера, названная Вернадским концентрацией энергии человеческой культуры, стала мощной геологической и даже космической силой, фактором глобальных изменений на Земле. Она постепенно превращает окружающий человека Мир в объект управляемого развития, и открывает новые перспективы для существования человечества.

21. Роль ценностей в научном познании. Научные ценности

Научные ценности – это результаты и методы научных исследований культурной деятельности, имеющие историко-культурную значимость.

По тематическому блоку «История развития науки как формы знания»

1. Картина мира и понятие мира в эпоху Античности

Первая картина мира, которую можно назвать научной, сформировалась в следующую историческую эпоху - эпоху античности. Практические потребности нового времени, развитая система рабовладельческих обществ потребовали решения ряда научно-прикладных задач - развития географии, звездной навигации, совершенствования системы календаря и т.д. Ученые античности впервые поставили и решили эти задачи.

Пифагор - автор термина "космос" в современном понимании - сформулировал учение о божественной роли чисел, которые управляют мирозданием. Он предложил пироцентрическую систему мира, согласно которой Солнце и планеты под музыку небесных сфер вращаются вокруг центрального огня.

Мистика чисел, разработанная Пифагором и его последователями, оказалась весьма живучей и была положена в основу магии и астрологии. Но одновременно идеи пифагорейской школы о роли чисел были использованы в количественном анализе, ставшем в новое время основой научного описания природы. А представление об основополагающей роли чисел в системе мироздания оказалось созвучным с геометрическими основами современной теории тяготения - общей теории относительности.

Вершиной научных достижений античности явилось учение Аристотеля. В основу системы мироздания, по Аристотелю, положена эссенциалистская концепция познания (essentie по-латыни значит "сущность"), а использованный при этом метод является аксиоматически-дедуктивным. Согласно этой концепции непосредственный опыт позволяет познать частное, а всеобщее выводится из него умозрительным путем (с помощью "очей разума"). По Аристотелю, за изменчивым обликом космоса лежит иерархия универсалий, сущностей, о которых человек может получить достоверное знание. Цель натуральной философии - именно познание сущностей, а инструментом познания служит разум.

Для понимания космической философии античности важную роль играет учение о логосе, который является одновременно и объективным, и субъективным элементом. Логос - значит "слово", "мысль" и выступает как сила, организующая хаос и преобразующая его в гармонически совершенный космос. У Аристотеля концепция логоса нашла отражение в телеологии, учении о целенаправленном движении под действием энтелехии - активного начала, которое превращает возможность в действительность.

Последователи Аристотеля - перипатетики - завер- шили создание стройной схоластической системы знаний, которая представлялась им полной, поскольку отражала структуру космоса во всех его аспектах. Схоластическое учение представлялось также завершенным и абсолютным, поскольку никто не может "исправить" космос. Неизменность и совершенство античного знания о космосе (схолы) отражали неизменность и совершенство самого космоса. Очевидным социальным откликом такого образа мироздания служила статичность и иерархичность социальной структуры античного общества.

Согласно представлениям схоластов Вселенная вечна, но периодически разрушается, чтобы вновь возродиться в следующем космическом цикле (палингенезис). Аристотель уточнял, что разрушению подвергается только изменчивый подлунный мир, а области, лежащие выше Луны, являются вечными. Звезды состоят из божественной субстанции, а потому имеют власть над всем происходящим в подлунном мире. Продолжительность "Великого года" по Платону составляет 760 тыс. лет, по Птолемею - 36 тыс. лет.

После работ Платона и Аристотеля ни один серьезный философ не оспаривал теории сферичности Земли. Аристотелю также принадлежит заслуга формирования единого свода физических представлений античности.

Античная культура основана на принципе объективизма. Космологизм античности носит одушевленно-разумный характер: космос неизменен, вечен и совершенен, а потому обладает божественной сущностью. Античные боги в представлении Платона и Аристотеляэто воплощенные в космосе идеи, иными словами, управляющие им законы. Такой взгляд на божество и космос означает пантеизм.

Каково место человека в этой системе абсолютного космологизма? Если все происходящее в космосе - результат этой абсолютной необходимости, то это означает, что жизнь человека находится полностью во власти судьбы (Мойра, Адрастея, Тюхе, Ананке). Однако античный человек воспринимал этот фатализм своеобразно: поскольку конкретный ход судьбы ему неизвестен, он обладает свободой воли принимать собственные решения. А. Ф. Лосев называет это абсолютизмом фаталистически-героическогокосмологизма.

А. Ф. Лосеву и А. А. Тахо-Годи принадлежит интересное филологическое исследование понятия "личность" в древнегреческом и латинском языках. Анализируя термины "субъектум", "индивидуум", "просопон", "гипостасис", они приходят к выводу, что ни один из них не соответствует тому пониманию, которое мы вкладываем в слово "личность". По их мнению, ближе всего для этой цели подходит термин "сома", однако и он означает "тело". Этот анализ позволяет уточнить античные представления о роли и месте человека в абсолютном космосе' мир - сцена, а люди - актеры, которые создаются космосом и растворяются в нем после того, как сыграют на этой сцене роль, предписанную самим космосом. Таким образом, это еще и художественное восприятие космоса, ведь этот термин означает порядок, гармонию, красоту.

Античный человек - эманация космоса, он свободен в поступках, но судьба его предопределена. Он - часть абсолютного космоса, новнеличностен. В социальном плане это портрет рабовладельца, потому что рабовладение тоже безличностно. По Аристотелю, все общее - это рабовладелец по отношению к частному, все единичное - это рабы. С точки зрения этой теории рабовладение является земным отражением абсолютного космологизма.

С концом рабовладения эта космическая философия не могла не зайти в тупик. Так и получилось: на исходе античности философская школа неоплатоников пришла к выводу, что космос - это пустыня, потому что нет личности. Плотин, основатель неоплатонизма (III в. н. э.), учил, что космос - это неопределенный, лишенный каких-либо собственных качеств восприемник вечных идей (эйдосов), источником которых служит Единое. Из Единого проистекают разум (нус), содержащий всё идеи, а также мировая душа, заключающая в себе все индивидуальные души.

2. Картина мира и понятие мира в эпоху Средневековья. Значение христианства

Христианство возникло и стало развиваться, когда начался глубокий кризис мировой Римской империи, которая владычествовала над огромной частью античной Ойкумены. Отчаявшиеся, обнищавшие подданные мировой державы мучительно искали спасения, выхода. "Такой выход нашелся, - писал Энгельс. - Но не в этом мире. При тогдашнем положении вещей выход мог быть лишь в области религии" (Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения, т. 22, стр. 483). Этой религией оказалось христианство.

По сравнению с языческой религией, оставшейся глубоко равнодушной к личности человека, в чисто этическом и моральном плане христианство с его проповедью человеколюбия, несомненно, явилось крупным шагом вперед. Заложенный в Писании нравственный потенциал послужил источником для многих гуманистических идей на протяжении всех последующих эпох.

Схоластическая система мироздания, впитавшая в себя элементы мифологических представлений, оказалась очень устойчивой и составляла основу европейской науки на протяжении более полутора тысяч лет - вплоть до начала научной революции, ознаменованной трудами Коперника, Галилея и Ньютона. Объяснение этой редкостной устойчивости следует искать в том, что такие черты, как замкнутость, иерархичность, статичность, оказались общими для двух последовательно сменявших друг друга общественных укладов жизни - рабовладельческого и феодального. Эти черты, нашедшие отражение в учении перипатетиков, позволили католической церкви принять точку зрения схолы на космос и придерживаться ее в течение всей эпохи средних веков.

Это, однако, не означает, что принятый в средние века образ космоса не претерпевал никаких изменений и не имел своих особенностей. Средневековье началось с распада великой Римской империи, с резкого ослабления торговых, культурных и научных связей между различными центрами Европы. Этот общий упадок отразился на появлении странных картин мира. Так, КосьмаИндикоплов, руководствуясь рассказом о скинии господней, считал, что Вселенная имеет форму ящика. ГервазийТильберийский считал Землю квадратной и т. д.

Однако в целом космогония средних веков определялась двумя источниками - библией и учением Аристотеля. Образ мира представлялся в виде огромной символической системы, своего рода собора идей. Во всех окружающих явлениях видели божественный промысел.

В сохранении античного наследия в средние века выдающуюся роль сыграла арабская наука VIII-XV вв. На арабский язык были переведены основные труды греческих астрономов. Некоторые из них стали позднее известны в Европе под их арабскими названиями (например, "Альмагест" - "величайшее сочинение" Птолемея). В части теоретических обобщений арабская наука в целом, однако, не пошла дальше античной космогонии.

В университетах средневековья господствовал томизм - учение Фомы Аквинского (XIII в.). Используя идеи Аристотеля, "Доктор ангеликус" построил иерархически упорядоченную картину мира, в которой истины разума согласовались с истинами веры. По его словам, для прекрасного необходимы три вещи: совершенство, Согласованность и ясность.

Античный мир не знал этого абсолютного монотеизма, абсолютной власти творца над миром. Космология средневекового христианства (как и других типов монотеизма) основана не на примате чувственно-материальной природы, а на признании абсолютного духа. Абсолютный дух, абсолютная личность, бог выступает здесь как сила, которая, безусловно, выше космоса и которая создает его по собственной воле.

Однако в этом мире действовал также и дьявол, враг рода человеческого. Согласно учению блаженного Августина (IV-V. вв.) бесовская хитрость приводит к тому, что все зримое в этом мире может быть учиняемо дьяволами. Само собой разумеется, такие представления открывали полный простор черной магии, оккультизму, герменевтике и колдовству с той особенностью, что средневековая теология изгнала их из сферы разумного миропорядка в область демонизма.

Поскольку все в мире находится во взаимосвязи и взаимозависимости и любую ассоциацию можно истолковать на основе внешнего сходства, процветала астрология. Такие ее средневековые авторитеты, как Парацельс и Агриппа, рассматривали ее даже как естественнонаучный фундамент медицины. Макро- и микрокосм.т. е. Вселенная и человек, были подобны друг другу и связаны тысячами связей. Человеческая жизнь подчинялась ходу небесных светил.

Чтобы правильно понять деятельность неба, считал Парацельс, надо быть одновременно теологом, физиком и философом. Человеку было дано расшифровать небесные знаки божественной воли - расположение светил, появление комет или такие явления, как вифлеемская звезда. Однако, по мнению Парацельса, из любви к человеку бог наградил его свободой воли, что позволяег ему сопротивляться неблагоприятному стечению обстоятельств и влиянию звезд, контролировать свои болезни.

О роли разума в познании мира высказывались прямо противоположные точки зрения: "разум не способен и не достоин понять явления природы" (Михаил Скотт, XIII в.); "если разуму не быть верховным судьей, то для чего же он дан каждому человеку?" (АделярБатский, XII в.). Преобладала первая точка зрения.

Тем не менее в Европе действовала университетская наука. Вот перечень некоторых проблем, которые исследовались в средневековых трактатах по космогонии: какова природа бога, какова природа времени, откуда брался свет в первые три дня творения, когда не было Солнца, и т. д. Методология исследования состояла в толковании библии, писаний отцов церкви и некоторых античных авторов. Интересно, что даже в рамках такого подхода ученым средневековья удавались глубокие философские и мировоззренческие обобщения.

Суть средневекового метода познания - в апологии Логоса: истину следовало искать в священном Писании, творениях отцов церкви и перипатетике, приспособленной к этим трудам.

По сравнению с античностью космос средневековья обладал одной общей особенностью - крайним пессимизмом взгляда на жизнь, эсхатологическими настроениями, постоянным ожиданием конца света. Эта духовная атмосфера апокалипсиса особенно сгустилась в предреформационную эпоху. "Призыв mementomori (помни о смерти), - писал об этой эпохе голландский историк и. Хейзинга, - пронизывал все ее существование". Зримым образом скорого конца мира служили гравюры Дюрера "Меланхолия" и "Четверо всадников".

В XIV в., когда средневековое общество начало испытывать кризисные явления, против томизма выступили представители поздней схоластики и номиналисты, учение которых Маркс называл первым выражением материализма в средние века. Самым заметным среди них был Оккам, который отстаивал неограниченные возможности человеческого разума в познании земных явлений, одновременно утверждая непостижимость бога.

Инструментом познания мира вещей, по Оккаму, является формальная логика (именно ему принадлежит известный логический принцип "бритвы Оккама"). Говоря о боге, Оккам считал, что он раскрывает себя через Писание, толкованием которого занимается церковь.

Индуктивные и дедуктивные методы познания в Новое время

В 1543 г. вышли две книги - "Об обращении небесных сфер" Коперника и "О строении человеческого тела" Везалия. Они знаменовали кардинальный разрыв со средневековыми представлениями о макро- и микрокосме, о Вселенной и человеке и переход к каузальному объяснению природных явлений на основе объективно существующих механических закономерностей. Гелиоцентрическая система Коперника означала также десакрализацию категорий пространства и времени, их истолкование через понятие механического движения.

Нельзя сказать, чтобы современники мировоззренческой революции с легкостью восприняли зарождение новых представлений о космосе. Напротив, процесс переосмысления был долгим и мучительным. Вот как, например, отразил эту ситуацию английский поэт Джон Донн (XVII в.):

Все в новой философии сомненье:
Огонь былое потерял значенье.
Нет Солнца, нет Земли - нельзя понять,
Где нам теперь их следует искать...
Так много нового, мир обречен,
На атомы он снова раздроблен.
Все рушится, и связь времен пропала,
Все относительным отныне стало.

А вот что думал на ту же тему его современник, один из основоположников механики Паскаль: "Мы не способны ни к всеобъемлющему познанию, ни к полному неведению. Плывем по безбрежности, не ведая куда, что-то гонит нас, бросает из стороны в сторону... Вокруг нас нет ничего незыблемого",

Видимо, не случайно на этом фоне всеобщего смятения в XVI в. создаются новые мистические системы мировидения. Это "Оккультная философия" АгриппыНеттесгеймского и "наука" о тайных силах природы, якобы исследующая внутреннюю сущность явлений, мистическая концепция космоса, сформулированная "духовидцем" Яковом Бёме. Эти "системы" имели продолжение - в XVIII в. последователь Бёме Э. Сведенборг создал теософское учение о точном соответствии небесных и земных явлений, разработал космогоническую иерархию добрых и злых сил, с которыми возможно общение.

Но даже и серьезные ученые не могли полностью отказаться от устаревших представлений о космосе. Так, Тихо Браге в связи с появлением кометы 1572 г. рассуждал о волнениях в Европе и о конце мира. Кеплер провел реформу астрологии, связывая политическую и культурную жизнь Европы с космическими событиями.

Зарождение механистической картины мира на самом исходе эпохи Возрождения знаменовало начало нового периода в развитии представлений о космосе - периода первой научной революции. На протяжении примерно полутора веков произошло становление новой научной парадигмы. Следует назвать блестящую череду имен Бэкона, Галилея, Декарта, Спинозы, Лейбница, Ньютона, труды которых привели к формированию образа космоса, адекватного требованиям новой исторической эпохи.

Рассмотрим основные черты этих новых представлений о космосе на примере взглядов Ньютона, труды которого явились вершиной натурфилософии нового времени. Не будем останавливаться на общеизвестном - законах классической механики и законе всемирного тяготения, формулировка которых признана основной научной заслугой Ньютона. Обратимся к анализу^ мировоззренческих представлений основоположника современной физики на примере его главного научного труда - "Математических начал натуральной философия". Натуральная философия, иными словами, философия природы (слово "космос" Ньютон не любил, возможно, потому, что на этом термине со времен средневековья лежала тень герметизма - мистического учения о тайнах Вселенной) - в этом заголовке труда Ньютона звучит отзвук споров, которые в его времена волновали лучшие умы: своей книгой Ньютон бросал вызов знаменитой работе Декарта "Начала философии", опубликованной четырьмя десятилетиями ранее. Декарт построил цельную картину мира, в которой с чисто механистических позиций давал объяснение всем известным в то время физическим и химическим явлениям. Подобный взгляд он пытался распространить и на физиологические явления, рассматривая тело человека как сложный механизм. Заслуга Декарта состояла в том, что он сумел отбросить закосневшие средневековые представления, основанные на приспособлении учения перипатетиков к теологии.

Но метод, которым пользовался Декарт, обладал принципиальным недостатком: он то и дело злоупотреблял произвольными гипотезами. Предсказательная сила научных теорий, основанных на таком методе, была крайне невелика.

Ньютон полностью отверг дедуктивную методологию Декарта. Изречение Hypothesesnоnfingo ("гипотез не измышляю") стало его девизом. Здесь, правда, необходимо сделать одну оговорку: латинский глагол fingere, употребленный Ньютоном, имеет оттенок обманного действия. Эта оговорка существенна, поскольку сам Ньютон в своих трудах неоднократно выдвигал различные физические гипотезы. Однако методологическую основу работ Ньютона в целом составил другой подход. "Не должно требовать в природе других причин сверх тех, которые истинны и достаточны для объяснения явлений", - писал он. Речь шла об открытии наиболее общих закономерностей на основе наблюдений и опытов. С этой задачей Ньютон справился прекрасно.

Какой же была Вселенная, открывавшаяся современникам со страниц "Начал"? Мир, сконструированный Ньютоном, был прост и странен одновременно. Абсолютное пустое пространство,' не имеющее границ и подчиняющееся евклидовой геометрии, в котором от дней творения кружатся светила и планеты, подчиняясь закону всемирного тяготения.

Свойства этого абсолютного пространства, напоминающего пустой ящик без стенок, парадоксальны: между заполняющими его телами действуют ньютоновы силы тяготения, которые распространяются прямолинейно, мгновенно и на любые расстояния. Что такое протяженное пространство, если взаимодействия между телами не зависят ни от протяжения, ни от времени?

Время у Ньютона так же абсолютно, как и пространство. Его ход равномерен и синхронен во всех точках пространства и ни от чего не зависит. Часы идут совершенно одинаково во всех уголках бесконечной Вселенной.

С бесконечностью тоже не все в порядке. Ньютон полагал, что звезды в среднем равномерно распределены во Вселенной. Можно, однако, показать, что если в такой Вселенной действует универсальный закон всемирного тяготения, то она неустойчива и со временем должна стянуться либо в точку, либо в бесчисленные сферы. Поскольку этого не происходит, должен существовать какой-то внешний "агент" (термин Ньютона), возвращающий системе устойчивость. Таким "агентом" может служить божественная воля.

И сама сила тяготения, введенная Ньютоном, вызвала много критических замечаний у его современников. В некоторых своих работах Ньютон склонялся к мысли, что причиной гравитации является "нематериальный агент", т. е. бог. Вот что писал по этому поводу Лейбниц: "Ньютон и его последователи имеют забавное мнение о деле божьем. Согласно им, бог имеет нужду время от времени заводить свои часы: иначе они остановятся. Он не сообразил снабдить их вечным двигателем. Эта божья машина к тому же, по их мнению, так несовершенна, что бог вынужден ее время от времени особым актом смазывать и даже исправлять, как часовщик, считающийся тем худшим мастером, чем чаще он прибегает к исправлению часов".

Несмотря на указанные слабости и противоречия, математическая теория Вселенной, созданная Ньютоном, позволила ему блестяще решить ряд практически важных задач: построить теорию движения Луны, рассчитать движение планет и комет, дать объяснение приливов и отливов и т. д. Развивая теорию Ньютона, его последователи в XVIII и XIX вв. обеспечили триумфальное шествие астрономии и механики. Эти успехи были связаны с именами таких первоклассных ученых, как Л. Эйлер, А. Клеро, М. Даламбер, М. Лагранж, П.Лаплас, И. Кант, У. Леверье. Лапласом, в частности, была разработана теория устойчивости движения планет вокруг Солнца, в результате чего отпала необходимость прибегать к услугам какого-либо постороннего "агента", который время от времени подправлял бы их движение и по адресу которого с таким сарказмом высказывался Лейбниц. Все это позволило Лапласу столетие спустя после работ Ньютона на вопрос Наполеона о роли бога в мироздании ответить словами, ставшими крылатыми: "Гражданин первый консул, в этой гипотезе я не нуждался".

Мир Ньютона обладал еще одним недостатком: он был статичен, лишен развития и сохранял свойства, полученные им от бога в первый день творения. Этот недостаток был позднее исправлен Кантом и независимо от него Лапласом, которые выдвинули гипотезу о происхождении Солнечной системы из небулярной туманности.

Несмотря на все эти достижения, были основания оценить космическую концепцию классической механики как в определенном смысле шаг назад по сравнению с воззрениями античной науки. Вот что писал по этому поводу Ф. Энгельс: "Насколько высоко естествознание первой половины XVIII века поднималось над греческой древностью по объему своих познаний и даже по систематизации материала, настолько же оно уступало ей з смысле идейного овладения этим материалом, в смысле общего воззрения на природу" (Энгельс Ф. Диалектика природы.М., Политиздат, 1982, стр. 10).

По отношению к самому Ньютону это широко известное высказывание Энгельса не совсем верно, так как не учитывает его богословских работ, достаточно полный анализ которых был выполнен лишь в последнее время. Именно в этом цикле работ Ньютон пытался дать ответ на вопрос о роли творца во Вселенной, о месте, которое в ней занимает человек, о соотношении макро- и микрокосма.

Ньютон считал теологию неотъемлемой частью системы мироздания. "Рассуждение о боге, - писал он в последнем поучении к "Началам", - на основании совершающихся явлений, конечно, относится к натуральной философии". Истинной религии, по Ньютону, соответствовала истинная натуральная философия - гелиоцентрическая система мира, которая позже была искажена язычниками, а вслед за ними и католической церковью. Христос (по его взглядам, не бог, а лишь "превосходнейшее творение" бога) был послан в мир, чтобы воссоздать утраченное, но не был понят: его последователи, и прежде всего католики ("богохульники", "духовные развратники", совершившие "великое отступничество"), стали поклоняться самому Христу как богу.

Из этих рассуждений Ньютона видно, что в своих богословских трактатах великий физик впал в арианскую ересь. Для члена Тринити-колледжа - колледжа Святой Троицы Кембриджского университета – это, очевидно, было небезопасно, и Ньютон большую часть своих рукописей на богословские темы так и не решился опубликовать при жизни.

Бог ньютоновых "Начал" - Пантократор, осуществляющий абсолютную власть над творением. Истинная религия открывается людям через изучение природы. Инструмент познания Универсума и божественного промысла - наука. Отсюда следовало, что высшим критерием истинности познания является авторитет самого интеллекта, ведущего исследование научными методами.

Вселенная представлялась Ньютону истинным храмом бога. Исследуя природу, человек познает безграничную мудрость творца, а исследуя пророчества, содержащиеся в священном писании, - его всемогущество и намерения относительно человечества и Универсума в целом.

Бог Ньютона остается еще всемогущим Пантократором, но в природе его власть начинается там, где проходят границы нашего незнания природных явлений. Знакомство с содержанием богословских рукописей гениального физика позволяет сделать вывод, что бог Ньютона, по существу, сильно напоминает бога Спинозы, который просто отождествлял его с природой и ставил знак равенства бог=nescio (не знаю).

Очевидно, именно в этом и состояла причина того, что после работ Ньютона началось решительное наступление естествознания на крепости защитников бога, которые одна за другой стали складывать оружие, пока, по выражению Энгельса, "наконец вся бесконечная область природы не оказывается завоеванной знанием и в ней не остается больше места для творца".

Механистическая картина космоса, окончательно принятая наукой, означала секуляризацию естествознания и эпистемологический сдвиг в сторону эмпирических и критических оценок накопленного знания о природе. Из сферы сомнения была исключена только теология. Природой стали называть теперь все, что поддавалось опытному наблюдению или исследованию и математическому моделированию. Очевидно, что между понимаемой так природой и космосом следует поставить знак равенства.

4 Рождение экспериментального метода познания в Новое время. Диалог с природой.
17 в. открывает особый период в развитии философской мысли, который принято называть классической философией. В развитии европейской духовной культуры этот век определяют как век "разума": ему поклоняются, обращаются к нему как к "высшему судье" в делах человеческих; утверждается идея "разумности" мира. Формируется новая, так называемая просветительско-модернистская философская парадигма.

В эту эпоху формируется вера в безграничные возможности разума - неограниченный рационализм. Нет ничего, что человек не мог бы исследовать и понять. Наука не знает границ. Новое время утверждало отличную от античных и средневековых ценностей роль науки. Наука не самоцель, ею нужно заниматься не ради забавного времяпровождения, не ради любви к дискуссиям и не ради того, чтобы прославить свое имя. Она должна нести пользу человеческому роду, увеличивать его власть над природой.

Одной из важных особенностей этой парадигмы является стремление утвердить новое представление о реальности, бытии. Развитие мануфактурного производства, буржуазный образ жизни ориентировал на познание природы, природного бытия как действительной реальности. Именно природа ("натура"), а не божественный дух является истинной "мировой субстанцией", "действительным бытием" с точки зрения мыслителей этой эпохи. Соответственно этому "главным" знанием становится знание о природе - естествознание. При этом происходит "очищение" философии от гуманистической ориентации, направление ее на "чистую" (без специфически человеческого, социального аспекта), объективную природу.

Стремление философов 17 в. к совершенствованию философского знания, преодолению схоластических установок и предрассудков средневековой философии, опиралось на осмысление и обобщение результатов и методов новой науки, науки, направленной на познание природы, а не божественного духа. Это создало предпосылки для утверждения философского материализма в собственном смысле слова.

Особенностью науки нового времени является, с одной стороны, опора на опытно-экспериментальное знание как главное средство достижения новых, практически действенных истин, на знание свободное от какой-либо ориентации на любые авторитеты. С другой стороны, в развитии науки этого времени значительную роль сыграли успехи математики, приведшие к возникновению алгебры, аналитической геометрии, к созданию дифференциального и интегрального исчислений и др.

Лидером естествознания в Новое время, благодаря научной революции 16 - 17 вв., стала механика - наука о движении тел, наблюдаемых непосредственно или с помощью инструментов. Эта наука, основанная на экспериментально-математическом исследовании природы, оказала существенное влияние на формирование новой картины мира и новой парадигмы философствования. Под ее влиянием формируется механистическая и метафизическая картина мира. Все явления природы трактуются как машины (machinamundi) или системы машин, созданные бесконечным творцом. Правда, творчество бога сведено в этой картине к минимуму - созданию материи и сообщению ей некоего первоначального толчка, в результате которого вся она приходит в хаотическое движение. Распутывание этого хаоса и его трансформация в космос происходит уже спонтанно в соответствии с закономерностями механического движения и подчинено жесткой однозначной детерминации. Бог становится внешним "щелчком" по отношению к созданному им миру. Такое понимание мира отличает естествознание нового времени не только от античной и средневековой науки, но и от натурфилософии ХУ-ХУ1 вв., рассматривавших понятие "природа" и "жизнь" как тождественные (эту позицию можно назвать органицизмом)

5.Трансцендентализм в немецкой классической философии

Родоначальником немецкой классической философии был Иммануил Кант. В его творчестве выделяют два периода: «докритический» и «критический». В «докритический» период Канта занимали проблемы мироздания, интересовали процессы естественного развития Вселенной. В этот период он выдвинул гипотезу об образовании Солнечной системы из газопылевого облака, обосновывал мысль об относительности движения и покоя, занимался классификацией животного мира, сформулировал идею естественного происхождения рас.

Главным достижением «критического» периода стали философские идеи, изложенные Кантом в его известной трилогии: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Первое сочинение посвящено проблемам теории познания и отвечает на вопрос: «Как возможна наука и философия?» Второе посвящено морали и отвечает на вопрос «Как возможна нравственность, и каким должно быть поведение людей?». Третье посвящено проблемам явления нашему сознанию вещей и процессов природы и отвечает на вопрос: «Как возможно прекрасное в природе и в искусстве?».

Как пишет И. Кант, «трансцендентальным [называется] всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько нашим способом познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным а priori» (В 25; ср. с: [1, с.44]). Понятие же «трансцендентального метода» появляется значительно позже, в работе неокантианца Германа Когена «Теория опыта И. Канта»^[2]. При этом трансцендентальный подход/метод предполагает «переключение» философского исследования с предметов на человеческий способ познания, или исследование «человеческой способности познания», при полагании того, что в человеческом знании содержатся априорные компоненты. Сам Кант соотносит (противопоставляет) человеческий способ познания с божественным, различие между которыми состоит в том, что божественный Ум представляет собой интуитивный рассудок, а наш Ум является дискурсивным рассудком («вторым стволом познания» по Канту) и предполагает обязательное наличие первой ступени («первого ствола») познания — чувственности, посредством которой мы воспринимаем внешний (трансцендентный) мир.

Эрнст Кассирер определил специфику человека в качестве «символического животного», поскольку только человеческое сознание помещает между собой и реальностью особое «символическое пространство». Тем самым человеческое познание отличается от животного. Точнее, животная психика не «познает» (в точном смысле слова) мир, а просто живет в нём; человеческое же сознание создает особое познавательное пространство, которое можно назвать трансцендентальной (квази)реальностью. Именно она и является предметом исследования трансцендентальной философии. Более конкретной задачей трансцендентальной философии является: 1) выявление априорного компонента знания и определение его эпистемологического статуса в рамках этого трансцендентального «пространства» [познания]; 2) проведение точной границы между априорным и апостериорным; 3) выявление специфики различных способов познания, каковыми выступают естественнонаучное («физическое»), математическое и философское (метафизическое) познание (эти типы знания были выделены ещё в античности Аристотелем).

Можно сказать, что трансцендентализм полагает наличие особого — трансцендентального — слоя, который находится между внешней (объективной, трансцендентной) и внутренней (субъективной, имманентной) реальностями. Вопрос об онтологическом статусе этого слоя разные представители трансцендентализма решали по-разному. Если Кассирер определял его в качестве особого «символического пространства» познания, то Э. Гуссерль (как создатель феноменологического трансцендентализма) определял этот трансцендентальный слой в качестве интенциональной реальности. А современные трансценденталисты (в рамках аналитической традиции) трактуют его как пространство нашего языка/культуры (тезис о социокультурной обусловленности научного знания).

6 Мистический рационализм в немецкой классической философии

7. Позитивизм О. Конта и Г. Спенсера

В книге Степина

8. Теория эволюции Ч. Дарвина

Идея постепенного и непрерывного изменения всех видов растений и животных высказывалась многими учеными задолго до Дарвина. Поэтому само понятиеэволюции - процесс длительных, постепенных, медленных изменений, которые, в конечном итоге, приводят к коренным, качественным изменениям — возникновению новых организмов, структур, форм и видов, проникло в науку еще в конце XVIII в.

Однако именно Дарвин выдвинул совершенно новую гипотезу в отношении живой природы, обобщив отдельные эволюционные идеи в одну, так называемуютеорию эволюции, получившую широчайшее распространение в мире.

Во время кругосветного путешествия Ч. Дарвин собрал богатейший материал, свидетельствовавший об изменчивости видов растений и животных. Особенно поразительной находкой был огромный скелет ископаемого ленивца, обнаруженный в Южной Америке. Сравнение с современными, небольшими по размерам ленивцами, натолкнуло Дарвина на мысль об эволюции видов.

Богатейший эмпирический материал, накопленный к тому времени в географии, археологии, палеонтологии, физиологии, систематике и т.п., позволил Дарвину сделать вывод о длительной эволюции живой природы. Свою концепцию Дарвин изложил в работе «Происхождение видов путем естественного отбора» (1859 г.). Книга Ч. Дарвина имела феноменальный успех, ее первый тираж (1250 экз.) был продан уже в первый день. В книге речь шла об объяснении возникновения живых существ без апелляции к идее Бога.

При этом следует отметить, что, несмотря на огромную популярность у читающей публики, идея постепенного появления в живой природе новых видов для научного сообщества того времени оказалась столь необычной, что была принята не сразу.

Дарвин предположил, что в популяциях животных существует конкуренция, благодаря которой выживают только те особи, которые обладают выгодными в данных конкретных условиях свойствами, позволяющими оставить потомство. Основу эволюционной теории Дарвина составляют три принципа: а) наследственности и изменчивости; б) борьбы за существование; в) естественного отбора.Изменчивость является неотъемлемым свойством всего живого. Несмотря на похожесть живых организмов одного вида, внутри популяции невозможно обнаружить две совершенно одинаковые особи. Эта вариантность признаков и свойств создает преимущество одних организмов перед другими.

В обычных условиях различие свойств остается незаметным и не оказывает существенного влияния на развитие организмов, однако при изменении условий, особенно в неблагоприятную сторону, даже малейшее различие может дать одним организмам значительное преимущество перед другими. Только особи с соответствующими условиям свойствами оказываются способными выжить и оставить потомство. Дарвин различает неопределенную и определенную изменчивость.

Определенная изменчивость, илиадаптивная модификация, — способность особей одного вида одинаковым образом реагировать на изменения окружающей среды. Подобные групповые изменения не передаются по наследству, поэтому не могут поставлять материал для эволюции.

Неопределенная изменчивость, илимутация, — индивидуальные изменения в организме, передаваемые по наследству. Мутации не связаны напрямую с изменениями условий окружающей среды, однако именно неопределенная изменчивость играет важнейшую роль в эволюционном процессе. Случайно появившиеся позитивные изменения передаются по наследству. В итоге выживает и достигает зрелости лишь небольшая часть потомства, обладающая полезными наследственным и свойствами.

Между живыми существами, как считает Дарвин, разворачивается борьба за существование. Конкретизируя это понятие, Дарвин указывал, что внутри вида рождается больше особей, чем доживает до взрослого состояния.

Естественный отбор — ведущий фактор эволюции, объясняющий механизм образования новых видов. Именно этот отбор выступает движущей силой эволюции. Механизм отбора приводит к избирательному уничтожению тех особей, которые менее приспособлены к условиям окружающей среды.

9. Неокантианская картина мира на рубеже XIX – XX вв. Г. Коген.

Неокантианство – идеалистическое философское течение, возникшее в Германии в конце 1860-х гг. и получившее широкое распространение в Европе (в том числе и в России) в период 1870– 1920 гг. Начало его обычно связывают с выходом в свет работы О. Либмана "Кант и эпигоны" (1865), где был провозглашен знаменитый лозунг: "Назад к Канту!" Неокантианство называли также неокритицизмом^[1] и реализмом.

Схема 157. Неокантианство в Германии: основные течения

Неокантиантство представляло собой совокупность разнородных течений (схема 157, схема 158), первым из которых стало физиологическоенеокантианство, а двумя крупнейшими школами были марбургская и баденская (фрейбургская).

Предпосылки неокантианства. К середине XIX в. обнаружилось и обрело невиданную ранее остроту расхождение между "официальной" философией и естественными науками. В университетах

Схема 158. Неокантианство: хронологические рамки

Германии в то время господствовало гегелевское учение о трансформации Абсолюта, тогда как в естественных науках царило ньютоно-картезианское понимание мира. Согласно последнему, все материальные объекты состоят из неделимых атомов, а все происходящее в мире объяснялось по законам механики и других естественных наук. При таком подходе ни Богу, ни Абсолюту места в мире не оставалось, и философские учения о них оказывались просто ненужными. Деизм^[2] выглядел устаревшим, и большинство естествоиспытателей неизбежно приходили к стихийному^[3] материализму или позитивизму, претендовавшему на позицию "над материализмом и идеализмом" и отбросившему всю прежнюю метафизику. И тот и другой подход оставляли философскую элиту "не у дел", да и классический позитивизм не был популярным в это время в Германии. "Налицо оказывалась двоякая угроза: научно несостоятельной философии с одной стороны и философски беспризорной науки – с другой"^[4]. Зарождающееся неокантианство предприняло попытку создать новый союз естествознания и философии. При этом основное внимание было сосредоточено на теории познания.

Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 1012; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

12 3 4 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!