II.1 Миссионерская деятельность.
Nbsp; Автор Захаров П.
ЧАСТЬ I. Деятельность Братства как православной общины.
Глава I. Создание Братства во имя
великомученика Димитрия Солунского.
Во второй половине XIX века перед Русской Православной Церковью встала задача укрепления благочестия, чистоты веры и нравственности среди русского народа. Для этого правительством и Святейшим Синодом, предпринималось много усилий. Работа шла в разных направлениях: создавались приходские школы, издавалась различная литература духовно – нравственного содержания, переводились на русский язык книги Священного Писания, творения Святых Отцов Церкви. В православном обществе возник интерес к истории Церкви и ее древним традициям.
Одной из древних традиций в Русской Церкви было создание Православных Братств. Церковное Православное Братство – это старинный институт в Русской Церкви. Впервые они появились в Западной Руси в XV веке и были созданы для защиты православия от католиков и униатов. Первое Братство возникло в 1439 году в Львове. За образец и основание был принят образ жизни христиан первых веков. А также заповеди Господа нашего Иисуса Христа и апостолов о любви, какую должны иметь христиане друг к другу. Так, например, в 1616 году члены Киевского Братства составили на общем собрании акт, в котором говорилось: “Господь наш Иисус Христос, устрояя на земле все к нашему спасению и идя на вольное и спасительное для людей страдание, говорил своим ученикам: “Сие заповедаю вам, да любите друг друга”. (Ин. 15.17) … А после спасительного вознесения Христа Бога на небо, божественный апостол и евангелист Лука, прославляя дружелюбие первых христиан, возвещает обо всем Феофилу, говоря: “Народу же веровавшему бе и душа едина: и ни един же что от имений своих глаголаше своё быти, но бяху им вся обща”. (Деян. 4, 32) И мы, грешные, последуя сему божественному и спасительному и человеколюбному наставлению, и, представляя в уме страшный оный суд и мздовоздаяние, начинаем, сей спасительный и дружелюбный союз – Братство Церковное’’[2].
|
|
|
На протяжении трех веков Братства успешно защищали православное население Западной Руси от нападок католиков и униатов. В Братствах существовали школы, в которых детей обучали православной вере и благочестию, на средства Братств содержались монастыри и храмы, православные архиереи, священники и монашествующие, гонимые и притесняемые прокатолически настроенными властями, получали жалованье из средств Братства. В типографиях Братств печатались книги Священного Писания, большое количество полемических и апологетических сочинений, из средств Братств оказывалась помощь неимущим православным христианам. В Западной Руси Братства стали центрами религиозной жизни православных христиан. Но из-за распространения унии и католичества Братства подвергались постоянным гонениям. К концу XVIII века их деятельность практически прекратилась.
|
|
|
С 50-х – 60-х годов XIX века вновь появляется интерес к Православным Братствам. О них вспомнили, прежде всего, из-за их апологетической и миссионерской деятельности. Вначале на некоторых приходах стали возникать учреждения благотворительного характера для помощи бедным и престарелым прихожанам, а также детям – сиротам. Пока что это были малочисленные организации, действовавшие на основе добровольных пожертвований.
8 мая 1864 года Святейшим Синодом, с одобрения императора были опубликованы “Основные правила для учреждения Православных Церковных Братств”. Их задачами, согласно правилам, были: 1) “Служение Церкви, направленное на устранение стоящих перед ней трудностей и умножение Ее блага; 2) Борьба с расколом и сектантством посредством апологетической и миссионерской работы, а также защита православной веры от других вероисповеданий; 3) Основание школ с целью православного воспитания; 4)Помощь в строительстве церковных зданий и забота о внутреннем убранстве храмов; 5) Благотворительная деятельность; 6) Материальное обеспечение клира”[3].
|
|
|
Братства, согласно “Правил…”, открывались при больших приходских церквях, а также при кафедральных соборах. У Братств были свои небесные покровители. К концу XIX века число Братств в России возросло. Уже к 1893 году существовало 160 братств с общим количеством членов 37642 человека[4].
Древняя столица Сибири тоже не осталась в стороне от церковной жизни того времени. Сибирская земля очень нуждалась в подобного рода церковных организациях. Население Сибири того времени по религиозному признаку было очень разнообразно. Здесь жили кроме православных старообрядцы разных толков, пришедшие сюда ещё в XVII веке, католики, в основном поляки и немцы, сибирские татары, исповедовавшие ислам и коренные жители, державшиеся языческого нечестия. Жили в Сибири и различные сектанты.
Перед Русской Церковью в Сибири стояла нелёгкая задача: с одной стороны нужно было постоянно поддерживать на уровне благочестие и нравственность среди православных сибиряков, защищать их от раскольнических, католических, протестантских и мусумальнских проповедников, а с другой стороны проповедовать Православную веру народам до сих пор её не знавшим.
|
|
|
Хотя в Тобольской епархии уже были миссионерские станы, противораскольнические миссии, церковно – приходские школы, но все они нуждались в органе, который смог бы объединять их усилия и корректировать их работу. Братство, как церковная организация, больше всего подходила под эти задачи. Тем более что уже имелся тридцатилетний опыт работы Братств в других епархиях Российской Империи. Поэтому, священноначалие приняло решение об открытии епархиального Братства. Тобольские Епархиальные Ведомости писали в 1890 году: “Потребность в учреждении Братства в Тобольской Епархии чувствовалась давно, а за последнее время открытие его стало совершенно необходимым, так как дело церковно-приходских школ в епархии год от года развивается, и делопроизводство по заведованию осложняется всё более и более. … Такое обстоятельство, как заведование делами миссионерским и религиозно-просветительским во всей епархии, может относится к епархиально-училищному совету только косвенно, а во всей своей широте оно вызывает на труд многих, если не всех ревнителей истинно христианского просвещения и благочестия”[5].
17 ноября 1890 года по благословению преосвященнейшего Иустина (Полянского), епископа Тобольского и Сибирского в Тобольске было учреждено Церковно-Православное братство. Небесным покровителем Братства был избран великомученик Дмитрий Солунский на том основании, что в день его памяти, “300 лет тому назад, русскими была завоёвана Сибирь”[6]. Во время открытия епископ Иустин (Полянский) совершил в помещении архиерейского дома молебен великомученику Димитрию Солунскому. На молебен было приглашено все городское духовенство, преподаватели семинарии и духовного училища, а также губернское и городское начальство. После молебна состоялось первое заседание Совета Братства. На Совете были избраны председатель Братства и его помощники. Братство разделялось на несколько отделений: миссионерское и проповедническое. Ранее существовавший епархиально-училищный совет вошел в состав Братства как его особое отделение с особым составом лиц числом 9 человек. Также был выбран особый распорядительный комитет Братства. Собрание приняло устав братства, который соответствовал “Основным правилам…”, утверждённым Святейшим Синодом в 1860 году. Согласно уставу целью Братства было: “направлять всех ревнующих о христианском благочестии и просвещении своих ближних, единодушно общими усилиями, к достижению наибольшего распространения и возвышения православной веры и нравственности среди жителей Тобольской епархии”[7].
На одном из Братских собраний член Братства и преподаватель Тобольской Семинарии А. Городков так говорил о целях и задачах Тобольского Братства: “Наше Братство по цели учреждения и по способам достижения своей цели, во многом сходно с братствами Юго-Западной Руси…
Если в XVI веке невежество было удобной почвой для совращения православных в католичество, то оно же и теперь служит одной из главных причин увлечений православных разными лжеучениями. Укрепите ум христианина в сознании истинности православного учения, тогда для него не страшны будут соблазны со стороны расколоучителей и разных сектантов. Между тем, наш народ смутно представляет себе самые основные истины христианства. Его тем скорее нужно вывести из этой темноты, что в настоящее время весь строй современной жизни пробуждает всё более и более жажду знаний. Непоправимая ошибка произойдёт от того, что если эта жажда знаний будет утолена из мутного источника. Юго-Западные Братства содействовали христианскому просвещению типографиями и изданием книг. И мы будем подражать им в этом отношении – откроем книжные склады, библиотеки и читальни. Будем содействовать успехам нашего Братства, между прочим, и печатным словом.
Нам нужно оберегать православный народ от соблазнов со стороны раскола и разных сект. Постараемся при этом устранить всё то, что отталкивает раскольника и сектанта от православной веры: небрежное отправление богослужения, невнятное чтение, плохое пение. Повлияем на всех отпавших когда- либо и почему - либо от Православной Церкви, чтобы и нашему Братству иметь впоследствии утешение увидеть возвращение их в лоно Православной Церкви. Да будет “едино стадо и един пастырь”. (Ин. 10, 16) Аминь”[8].
Глава II. Проповедь православной веры и
деятельность по охране православных
от влияния сектантов и раскольников.
II.1 Миссионерская деятельность.
II.1.1. Обдорская миссия.
Для распространения православной веры среди народов населяющих пределы Тобольской епархии и в поддержку существующего в Тобольске миссионерского общества, в Братстве было создано миссионерское отделение. Оно должно было содействовать миссионерскому делу устроением школ, станов поиском миссионеров и изданием учебных пособий.
В первые годы своего существования миссионерское отделение обратило своё внимание на работу северной Обдорской миссии. В 1891 году на собрании миссионерского отделения председателем Братства епископом Иустином был поднят вопрос о положении северных миссий – Обдорской и Сургутской. Из-за недостаточного финансирования и нехватки священнослужителей проповедь среди коренных народов Тобольского Севера была сильно затруднена. Чтобы исправить положение, Миссионерское отделение Братства решило направить в Обдорск ещё одного священнослужителя. Этот священник специально не был приписан к какому либо приходу, для того чтобы он мог, в связи с большими расстояниями между северными поселениями и кочевым образом жизни коренных народов, постоянно переезжать из селения в селение и совершать в них Евхаристию и требы. Сургутскую миссию решено было закрыть, так как там уже не осталось неверующих инородцев, да и численность их в том регионе была невелика. В последующие годы Братство продолжило реорганизацию Обдорской миссии.
В конце 1893 года Тобольский губернатор Н. М. Богданович обратился к Братству с просьбой улучшить деятельность Обдорской миссии. Губернатор просил Братство увеличить число миссионеров и открыть ещё одну миссию, так как из-за больших расстояний и при кочевом образе жизни Северных народов участники миссии не могли охватить весь Север Тобольской губернии. Совет Братства, исходя из этого, принял решение открыть ещё один миссионерский стан в Шурышкарском районе. Большую помощь Братству в организации миссии оказал профессор Санкт – Петербургского университета, почётный член Братства, А. И. Якобий. Профессор исследовал на Тобольском Севере причины вымирания коренных жителей. В своих докладах Братству он отмечал, что причина угасания северных народов в ужасающих условиях жизни, крайней нищете, и зависимости от торговцев. “Часто торговцы так обирают инородцев, что буквально овладевают ими как рабами”[9], – писал профессор Совету Братства. Для устранения этого нужна благотворительность как духовная, так и материальная. “Всё это важно и верно, так как именно этот путь милости, участия и деятельной духовной и материальной помощи есть вместе с тем единственное средство приостановить мрачный процесс угасания, привлечь души этих простых людей сохранить эти ценные для государства племена для более светлой и счастливой будущности”[10], – писал профессор. Именно в этом направлении Братство вело миссионерскую деятельность. На средства Братства покупались одежда, обувь, лекарства, также печатались учебные пособия на языках северных народов. Благотворительной деятельностью и истинно христианским отношением к инородцам, члены миссии сумели расположить к себе местное население.
Существенным для успеха миссии Братство считало воспитание детей в православной вере. Для этой цели Братством открывались школы и интернаты. Научившись в интернате основам православной веры и благочестию, а также немаловажным для северных народов навыкам в культуре поведения и личной гигиены, дети прививали это своим родителям, младшим братьям и сёстрам и, тем самым, увеличивали число верующих и уменьшали смертность среди своих соплеменников. Так в Обдорске был открыт интернат для пятнадцати мальчиков инородцев, а в селении Шурышкарском школа. Воспитанием детей в интернате и школе, а также миссионерской деятельностью занимались пятнадцать монахинь Иоанно – Введенского, а также Кондинского монастырей. Сёстры должны были хорошо знать местные языки, медицину. Посещая стойбища ненцев, селькупов, остяков и других народов, инокини проповедовали им истины христианской веры, обучали детей грамоте. В обязанность сестёр входило также приучение женщин – инородок к соблюдению правил личной гигиены и оказание первой медицинской помощи.
В 1894 году Братство организовало ещё один миссионерский стан. Место для него, по поручению Братства, искал профессор А. И. Якобий. Вернувшись из экспедиции, профессор высказался в пользу местности в низовьях реки Надым. По этой местности пролегал так называемый “горний путь”. Этот путь вёл из Обдорска к северо-востоку в низовья реки Енисей к жившим там низовым самоедам. Самоеды раз в год посещали Обдорск для сдачи ясака и для покупки всего необходимого. “Горний путь” был единственной дорогой в Обдорск, и самоеды обязательно ехали по нему и всегда делали остановку в низовьях Надыма. Выслушав мнение уважаемого профессора, Братство решило открыть третий миссионерский стан в Надыме. Здесь Братством была построена школа, был священник и монахини Иоанно – Введенского монастыря. В следующем году к Надымскому стану был присоединён полуостров Хэ. На острове построили приют для детей инородцев и ловили рыбу для миссии. Братство каждый год выделяло большие суммы денег на миссионерские станы, интернат и две школы. Миссия регулярно получала от Братства различную литературу, учебные пособия. Иоанно – Введенский монастырь тоже снабжал своих сестёр всем необходимым.
Миссионерская деятельность Братства на севере Тобольской епархии была очень успешной. Благодаря самоотверженному труду священнослужителей и монахинь приостановилось медленное вымирание местного населения. Священники и монахини очень добросовестно относились к своему делу. Делами благотворительности и помощи бедным и угнетённым они расположили к себе местное население. В одном из отчётов Братства упоминается о послушнице Кондинского монастыря Нине Лепёхиной, которая “своею самоотверженною деятельностью сумела привлечь к себе души Низямских инородцев и в два месяца сделала то, для чего потребовалось бы два года времени”[11].
II.1.2. Киргизская миссия.
Во второй половине XIX века границы Российской империи всё более и более продвигались на Юг. Вместе с государственными границами расширялись и границы епархий Русской Православной Церкви. Тобольская епархия, во второй половине XIX века, как никакая другая, расширила свои границы на Юг. Здесь, на южных рубежах Российской Империи, был непочатый край для миссионерской работы. Эти южные области, которые в настоящее время входят в Курганскую область и республику Казахстан, населяли тогда полудикие кочевые племена киргизов, казахов и башкир. Все они держались своих традиционных языческих обрядов и верований, но многие из них исповедовали ислам, проповеданный им бухарскими и кокандскими муллами. Исламские проповедники внушали кочевникам крайний фанатизм и ненависть к православию и русским поселенцам. Поэтому постоянной заботой правительства стало стремление проповедовать православие кочевым племенам киргизов и казахов. В 1893 году Братство, с благословения епископа Иустина, открыло Киргизскую миссию.
Созданию миссии предшествовала долгая история. Вопрос о Киргизской миссии был поднят ещё за девятнадцать лет до её создания в 1864 году. Екатеринбургский купец Пшеничников, торгующий в тех краях, написал докладную записку на имя митрополита Санкт – Петербургского Исидора (Никольского) (1860-1892) об учреждении в Петропавловской крепости Тобольской епархии православной миссии среди киргизов. В своей записке купец Пшеничников писал: “Киргизы, хотя и значатся в гражданской географии исповедующими магометанство, но это несправедливо; они не знают исламизма, а держатся какого – то шаманства, причем имеют наклонность к христианству и если его не исповедуют, то только потому, что оно им не разъяснено. … Торгующие же в степи татары начинают им внушать правила исламизма, поэтому, чтобы воспрепятствовать этому, а киргизам разъяснить святую православную веру, считаю необходимым устройство в городе Петропавловске миссии”[12]. Митрополит Исидор рассмотрел эту записку и поручил дело об устройстве миссии Тобольскому епископу Варлааму (Успенскому) (1862-1874). Исследовав вопрос, Тобольское священноначалие решило пока не открывать миссию, так как киргизы были известны своей фанатичностью, дикостью и были враждебно настроены к русским поселенцам. Эти обстоятельства делали миссионерскую работу почти невозможной. Об этом решении было сообщено в Санкт – Петербург митрополиту Исидору в 1865 году.
Но, в 1887 году был открыт временный миссионерский стан. Местом для миссионерского стана была выбрана станица Щучанская Курганского уезда Тобольской губернии. Миссии пожертвовали два дома под школу, а местный священник о. Николай Тверитин стал окормлять кочевников. Ему в помощь был направлен священник Шестаков. Для детей кочевников были образованы школа и интернат. Преподавала в нём учительница Е. Глазкова, киргизка по национальности. В последующие годы русское население все более и более продвигалось на Юг. Вместе с русскими в районы обитания киргизов приходило и православие, и нужда в миссии не ощущалась. Киргизы, казахи и другие народы постепенно привыкали к русским и мало по малу перенимали от них православие. До 1891 года вопрос об учреждении миссии среди киргизов и других кочевых народов не поднимался.
В 1891 году преосвященный Иустин (Полянский), епископ Тобольский и Сибирский разработал проект киргизской миссии и послал его на рассмотрение Святейшего Синода. Такая необходимость возникла из-за активизировавшихся исламских проповедников, которые привлекали на свою сторону всё больше и больше кочевых племен. В отчёте Братства за 1894 год писалось об этом так: “пропаганда мусульманства, не встречая себе противодействия со стороны миссионерской деятельности, решительно заполняет степь и из добродушного пастушеского кочевого населения подготавливает для нас население враждебное, между тем как, при распространении среди киргиз христианства, оно могло бы быть оплотом против разлива среднеазиатского изуверства и фанатизма”[13]. Наконец через четыре года, указом Святейшего Синода от 30 апреля 1894 года, Тобольскому епархиальному начальству разрешено было открыть Киргизскую миссию.
Епископ Иустин поручил Тобольскому епархиальному Братству организовать работу миссии. Для действий миссии было открыто три стана: в Каркалах, Акмолинске и Атбасаре. Старшим миссионером в киргизской миссии был назначен протоиерей М.Путинцев. Рядовыми миссионерами были выпускники Казанской Духовной Академии. На обустройство миссии и на приобретение различной литературы и учебников совет Братства выделил 4470 рублей[14]. Для детей кочевников была образована школа и интернат. Киргизская миссия действовала очень плодотворно и способствовала распространению православия среди южных кочевых племён. Сразу же после открытия миссии появились желающие принять православную веру. Старший священник Киргизской миссии протоиерей М.Путинцев так описал это событие: “По неизречённой милости своей Господь послал великую радость и новой киргизской миссии: в воскресенье, 6 ноября, в городе Акмолинске совершилось первое в нашей миссии присоединение к христианской православной вере магометанина.
Первенцем нашей миссии явился татарин Хуснаддин Гиматиддинов Хабибулин. Побудительною причиною своего желания креститься он выставил искреннее убеждение в ложности религии Магомета и в истинной вере христианской. Это убеждение сложилось у него вследствие долгой, с самого детства, жизни его в услужении у русских, знакомства с христианской верой, из разговоров с русскими и из чтения, иногда, наших духовно – нравственных книг”[15].
Но главной заботой епархиального Братства во все годы его существования были меры по охранению православного населения Тобольской епархии от влияния раскольников и сектантов. В миссионерской деятельности Братство направляло на это все свои силы. Начиная с 1896 года, отчёты Братства больше не упоминают о деятельности Обдорской и Киргизской миссий. Вся миссионерская деятельность теперь сосредотачивалась на преодоление последствий раскола и борьбе с сектантами.
II.2. Меры по преодолению старообрядческого
раскола и борьба с сектантством.
Территория Тобольской епархии была очень густо заселена старообрядцами. В основном это были южные районы епархии: Тюменский и Ялуторовский, Тарский и Тюкалинский, Курганский и Ишимский округа. Там существовали целые селения, жители которых были старообрядцами. Раскольники относились к разным толкам, которых ко второй половине XIX века было очень много. Правящие Тобольские архиереи всегда очень много времени и сил тратили на преодоление раскола. Для этого в Тобольской епархии в 1886 году была создана противораскольническая миссия, в которой трудились три священника-миссионера, а в Тобольской семинарии воспитанников знакомили с историей раскола и с методами борьбы против расколоучителей. С момента своего образования Братство начало исследование раскола. В его миссионерском отделении собирались сведения о числе раскольников о разделении их на толки. По предложению епископа Иустина отделение составило подробные инструкции приходским настоятелям о расколе и раскольниках. Инструкции представляли собой меры предохранения от проповеди старых обрядов, предостережения православных от влияний на них раскольников и сектантов. В инструкции указаны действующие законоположения на случай появления на приходе раскольников, лжеучителей, различных проповедников, о совместных действиях с гражданскими властями по делам раскола, действия приходского духовенства на случай совращения православных в раскол[16]. Составлял инструкции помощник председателя Братства по миссионерскому отделению протоиерей Матфей Боголепов. Инструкции были изданы в Тобольских Епархиальных ведомостях, а также отдельной брошюрой и разосланы по приходам епархии, где были раскольники.
При Братстве были три противораскольнических миссионера – священника. Ими были: о. Константин Беллюсов, о. Николай Богословский и о. Иоанн Попов. Число их соответствовало трём округам, в которых жили старообрядцы. Миссионеры объезжали каждый свой район и проводили с раскольниками публичные и частные беседы. На собеседованиях присутствовало всегда много народа. Предметом собеседований были, в основном, обрядовые вопросы: о хождении по солнцу, о четырехконечном кресте, о беглом священстве, о белокриницкой епархии и многие другие. Собеседования приносили большую пользу православным верующим. Твёрдые в вере ещё больше в ней укреплялись, а многие колеблющиеся утверждались в православии, видя лживость раскольников. Также плодом публичных бесед с миссионерами было обращение раскольников в лоно Церкви. Отчеты миссионеров часто упоминают о таких случаях. Так, например, в годовом отчете по миссионерскому отделению за 1893/4 год, упоминается о двадцати девяти обратившихся от раскола[17]. Большинство же раскольников продолжало упорно держаться своих заблуждений и враждебно относилось к православным. Один из миссионеров так описывает беседу с раскольниками: “Обыкновенно раскольники стараются завести речь об обрядах, отождествляя их с догматами; но, лишь только им не посчастливится в этом пункте, они теряют всякую охоту к собеседованиям и отделываются или упорным молчанием, или грубыми выходками по адресу миссии и православия”[18]. Далее этот миссионер пишет: “Да и давно пора наш русский раскол назвать ересью: так далеко зашёл он в своих лжеумствованиях. Немоляки, непокланяющиеся иконам; молокане, отрицающие посты; кощунственные австрияки – эти цеховые и мастеровые, одетые в архиерейские и иерейские ризы, - разве это не еретики? Эти люди, не признающие ничего святого в православии, чем лучше древних и новых еретиков?”[19]
Братство всеми имеющимися у него средствами помогало миссионерам. Очень мощным оружием в руках миссионеров было печатное слово. Этому Братство уделяло очень много внимания. В начале своего существования, Братство составило и издало противораскольнические брошюры. Они содержали опровержения на каждое из заблуждений раскольников. Брошюры составляли преподаватели Тобольской Духовной Семинарии Василий Ивановский и Николай Бирюков. В 1893 году Братство издало труды священника – миссионера о. Константина Беллюсова под названием “Миссионерские противораскольнические беседы”. В свет вышло несколько выпусков этих бесед. Они включали в себя беседы и прения проведённые миссионером за восемь лет служения. Первый выпуск был посвящён разбору самых распространённых заблуждений старообрядцев и ложной белокриницкой епархии и её иерархии. По особому заказу Братства, преподаватель Тобольской Семинарии Василий Ивановский составил труд под названием “Обличение раскола старообрядства”. В. А. Ивановский был преподавателем расколоведения в семинарии. 298 экземпляров книги В. А. Ивановского Братство разослало по приходам тех районов где жили старообрядцы, и 300 экземпляров “Миссионерских противораскольнических бесед со старообрядцами” о. Константина Беллюсова. Кроме того, в распоряжение миссионеров Николая Богословского и Константина Беллюсова только в 1896 году поступило от Братства 1490 экземпляров книг и брошюр противораскольнического содержания[20]. Миссионеры также имели фонд противораскольнических книг и брошюр для бесплатной раздачи во время миссионерских поездок. Этот фонд постоянно пополнялся за счёт средств братства. Литературу охотно брали и прочитывали.
В местах совместного проживания старообрядцев и православных, в церковно-приходских школах преподавались предметы по истории раскола и разбирались основные заблуждения раскольников. В тех сёлах, где раскольников было более всего, Братство устраивало противораскольнические библиотеки. Такими сёлами, например, были избраны селения Налобинское и Ярославское Курганского уезда, Кодское и Упоровское Ялуторовского уезда. Библиотеками пользовались, прежде всего, священнослужители и учителя церковно – приходских школ. Свои библиотеки имели и противораскольнические миссионеры. Братство постоянно пополняло за счёт средств фонды библиотек книгами, брошюрами и периодическими изданиями. Так в 1898 году для библиотек сёл Налобинского и Ярославского Братством было отправлено 1248 экземпляров книг, брошюр и различных журналов, а для сел Кодского и Упоровского 1261экземпляр[21]. Поступающие издания были как собственные Братства, так и заказанные в Москве. Большую помощь в издании и посылке литературы Братству оказывало Московское Братство во имя святителя Петра, митрополита Московского. Собственная Братская библиотека тоже пополнялась книгами противораскольнического содержания. Библиотеки имели кроме апологетической литературы ещё и писания святых отцов: свв. Афанасия Александрийского, Епифания Кипрского, Иеронима Стридонского. Из периодических изданий в противораскольнических библиотеках имелись журналы: “Миссионерское обозрение”, “Православный путеводитель”, “Богословский вестник”. В Тобольских Епархиальных Ведомостях печатались из номера в номер статьи по расколу и беседы проведенные миссионерами.
Преподаватели Духовной семинарии по расколоведению оказывали большую помощь Братству своими знаниями и исследованиями. В 1899 году Братская типография издала труд преподавателя семинарии В. А. Ивановского “Краткие сведения по истории и обличению старообрядческого, изложенные в вопросах и ответах”. Книга служила кратким учебным пособием для учащихся школ по истории и обличению русского раскола. Тираж издания составлял 1200 экземпляров и был предназначен для бесплатной рассылки по школам, в противораскольнические библиотеки и миссионерам. Преподаватель семинарии Н.А. Чернолесский составил для Братства пять противораскольнических листков, которые были изданы в 1903 году.
Братская типография продолжала также издание бесед противораскольнических миссионеров. В 1903 году вышли в свет две брошюры составленные священником Антонином Виноградовым: “Беседа между беспоповцем Коноваловым и последователем австрийского священства Иваном Усовым по вопросу об Илии и Енохе, предтечах второго пришествия Христова”, и вторая: “Беседа противораскольнического миссионера Антонина Виноградова с беспоповщинским начётником А. А. Коноваловым о причинах отделения старообрядцев от Православной Церкви”.
В сентябре 1899 года Братством были организованны противораскольнические курсы в городе Тюмени. Целью их было ознакомить клириков, проходивших служение в районах проживания старообрядцев, и желающих служить в противораскольнических миссиях, а также учителей церковно – приходских школ и всех желающих с а) Основными фактами из истории раскола. б) Показать обличающие раскол рукописные или напечатанные до патриарха Никона богослужебные книги и книги Священного Писания. в) Научить желающих служить в противораскольнических миссиях доказывать несостоятельность старообрядческого раскола свидетельствами из рукописных и печатных книг дониконовского периода. г) Познакомить слушателей курсов с приёмами общения с раскольниками при собеседованиях с ними. д) Дать возможность на деле видеть образцы противораскольнической деятельности[22]. Занятия проводили священники – миссионеры о. Николай Богословский, о. Иоанн Попов, о. Александр Шалабанов о. Константин Беллюсов и о. Валентин Богословский, а также преподаватели семинарии: В. А. Ивановский. Занятия на курсах проходили в Тюменском Троицком монастыре в здании воскресной школы. На курсах присутствовало: 11 священников, 4 диакона, 8 псаломщиков, один учитель церковно-приходской школы и 4 крестьянина[23]. На проведение курсов из своих средств Братство выделило 500 рублей[24]. Всем участникам по окончании были розданы противораскольнические листки, брошюры, и книги. Курсы проходили с 1 по 20 сентября и принесли большую пользу. Решено было как можно чаще проводить такие встречи. В последующие годы курсы проводились в 1908 году, в 1913, в 1914 годах в Тюмени. Тобольские миссионеры участвовали и в общероссийских съездах миссионеров. В июле 1903 священник-миссионер по Курганскому округу о. Антонин Виноградов был откомандирован Братством на съезд миссионеров в Нижний Новгород.
После принятия в апреле 1905 года закона о веротерпимости, положение старообрядцев изменилось. Им разрешено было печатать свои книги, строить церкви, проводить богослужения по старым обрядам, иметь особые кладбища. Правительство больше не вмешивалось в дела старообрядческих общин. В связи с этим деятельность противораскольнической миссии на время прекратилось. Совет Братства и миссионерский отдел искали новые пути и средства для борьбы с расколом. Преподавателям семинарии В. А. Ивановскому и Н. А. Чернолесскому, членам Братства следящим за состоянием раскола, совет Братства предложил высказать своё мнение о задачах миссии в зависимости от нового положения старообрядцев. Вскоре, выслушав мнение преподавателей, Совет братства пришёл к такому выводу: “Задачей противораскольнической миссии является теперь преимущественно ограждение православной паствы от совращения или уклонения её в иноверие. Теперь наличным миссионерским силам следует заботиться не о том, чтобы увеличить число членов Православной Церкви за счёт старообрядчества и сектантства, а главным образом о том, чтобы укрепить наличную православную паству в истине и непоколебимой преданности Православию”[25]. На действия миссионеров это постановление совета Братства существенно не повлияло. Они по-прежнему устраивали публичные собеседования на которых присутствовали православные, единоверцы и старообрядцы, но избегали при этом принудительного привлечения старообрядцев на беседы.
Миссионеры Братства очень успешно боролись с расколом в Тобольской епархии. Об этом можно судить по такому факту. Осенью 1902 старообрядцами были приглашены для защиты своих заблуждений известные по всей России старообрядческие начетники Андрей Коновалов и Фёдор Мельников. Защитники старой веры в публичных спорах не смогли противостоять православным миссионерам и уехали ни с чем.
К концу XIX века число раскольников заметно сократилось. Они остались только лишь в глухих отдалённых деревнях Тобольской губернии. В православие переходили даже целыми общинами. Отчёт Братства за 1896 год отмечает о присоединении к православию 30 человек раскольников вместе с лжепопом белокриницкой епархии Алексеем Васильевым. Присоединившись к Православию, Алексей Васильев обратился к старообрядцам с призывом оставить раскол и вернуться в лоно Православной Церкви. В селе Бердюжье, Ишимского округа, даже образовался православный приход, состоящий из бывших старообрядцев. При нем, на средства Братства, была открыта церковно-приходская школа в которой преподавалась история раскола. Каждый год из своих средств Братство тратило большие суммы денег на борьбу с расколом. Так, например, только в 1903 Братством на эти цели было израсходовано 1749 рублей[26]. До самого закрытия Братство проводило успешную работу по искоренению раскола в Тобольской епархии.
Дата добавления: 2018-05-30; просмотров: 333; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!