Дух Святой во внутреннем конфликте человека: «ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти».

55. История спасения показывает, что приближение Бога к человеку, Его присутствие в человеческой жизни, это дивное «нисхождение» Духа, встречает, к сожалению, сопротивление и противостояние в нашей человеческой природе. Сколь красноречивы, с этой точки зрения, пророческие слова старца Симеона, который, по вдохновению от Духа, пришел в Иерусалимский Храм, чтобы в присутствии новорожденного Вифлеемского Младенца возвестить, что «лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий»²³². Противостояние Богу, Который есть Дух невидимый, рождается в определенной степени уже из самого радикального отличия мира от Бога, то есть из отношения «зримости» и «материальности» мира – к Нему, «незримому» и «абсолютному Духу», из сущностного несовершенства мира в сравнении с Ним, совершеннейшим бытием. Это противостояние становится конфликтом и мятежом в нравственном плане из-за греха, овладевающего человеческим сердцем, в котором «плоть желает противного духу, а дух – противного плоти»²³³. В этом грехе и должен Дух Святой «обличить мир», как мы уже сказали.

Напряжение и борьбу, которая происходит в человеческом сердце, особенно красноречиво описывает ап. Павел. В Послании к Галатам мы читаем: «Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы»²³⁴. В человеке, как в существе, соединяющем в себе дух и тело, уже существует некое напряжение, определенная борьба наклонностей между «духом» и «плотью». Но в действительности, эта борьба есть порождение греха, его следствие и, одновременно, его подтверждение. Это – часть нашего повседневного опыта. Как пишет апостол: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство… пьянство, бесчинство и тому подобное». Это – грехи, которые можно назвать «плотскими». Но апостол добавляет к ним и другие: «вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия»²³⁵. Все это относится к «делам плоти».

Этим, без сомнения, злым делам Павел противопоставляет «плод духа», а именно «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание»²³⁶. Из контекста ясно, что апостол не пытается унизить или осудить тело, которое вместе с духовной душой принадлежит к природе и личности человека;. скорее, речь идет о делах, или, вернее, о привычных способах поведения человека – его добродетелях и пороках, – которые нравственно хороши или дурны как плод послушания (в первом случае) или сопротивления (во втором) спасительному действию Святого Духа. Поэтому апостол пишет: «Если мы живем духом, то по духу и поступать должны»²³⁷. И в других местах: «Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном»; «но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас»²³⁸. Противопоставление, которое ап. Павел устанавливает между жизнью «по духу» и жизнью «по плоти», приводит к дальнейшему противопоставлению – между «жизнью» и «смертью»: «Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир». Отсюда следует предостережение: «если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете»²³⁹.

Этот текст, если его должным образом понимать, является увещанием жить в истине, то есть согласно указаниям честной совести, и в то же время – это исповедание веры в Духа истины как в Того, кто животворит. Ибо тело «мертво чрез грех, но дух есть жизнь чрез праведность», «значит, братья, мы должники не плоти, чтобы по плоти жить» ^{* 240}. Скорее мы – должники Христа, Который в Пасхальной Тайне совершил наше оправдание, обретя для нас Духа Святого: «Ибо мы куплены дорогою ценою»²⁴¹.

В текстах ап. Павла наслаиваются друг на друга и проникают друг в друга онтологическое измерение (плоть и дух), этическое измерение (нравственное добро и зло) и измерение пневматологическое (действие Духа Святого в порядке благодати). Его слова (особенно в Посланиях к Римлянам и к Галатам) позволяют нам познать и полнее ощутить величину того напряжения и борьбы, которая разворачивается в человеке между открытостью к воздействию Духа Святого и сопротивлением и противостоянием Ему, Его спасительному Дару. Пределами или полюсами этого противопоставления являются: со стороны человека – его ограниченность и грешность, болевые точки его психологической и этической реальности; а со стороны Бога – тайна божественного дара, непрестанное само-сообщение божественной жизни в Духе Святом. Кто победит? Тот, кто сумеет принять Дар.

56. Противостояние Святому Духу во внутреннем и субъективном измерении человека, которое св. Павел описывает как напряжение, борьбу, мятеж, происходящий в человеческом сердце, находит, к сожалению, в разные исторические периоды, особенно в современную эпоху, и свое внешнее выражение, принимающее конкретные формы в содержании культуры и цивилизации, как та или иная философская система, как идеология, как программа воспитания и воздействия на человеческое поведение. Это сопротивление находит свое наивысшее выражение в материализме: как в его теоретической форме (как системы мысли), так и в практической (как метод оценки и понимания фактов, и связанной с этим программы действий).. Системой, в которой эта форма мысли, идеологии и практики получила свое максимальное развитие и привела к экстремальным практическим результатам, является диалектический и исторический материализм, и поныне считающийся жизненной субстанцией марксизма.

Материализм полностью – принципиально и практически – исключает присутствие Бога, Который есть дух, он отрицает Его действие в мире и, прежде всего, в человеке; главная причина этого заключается в том, что эта система взглядов отрицает существование Бога, и по своей сути и программе она является атеистичной. Этому поразительному феномену нашего времени, атеизму, в документах II Ватиканского Собора посвящено несколько важных страниц²⁴². Даже если невозможно говорить об атеизме однозначно, или сводить его исключительно к материалистической философии, поскольку существуют различные его виды, и даже можно сказать, что само это слово нередко используется в разных значениях, все же бесспорно, что настоящий материализм, понимаемый как теория, объясняющая реальность и применяемая в качестве основного принципа личной и общественной деятельности, носит атеистический характер. Система ценностей и целей деятельности, которыми оперирует материализм, тесно связана с восприятием всей реальности как «материи». Хотя материализм иногда и говорит о «духе и вопросах духа», например, в области культуры или нравственности, он делает это лишь постольку, поскольку полагает некоторые явления производными от материи (эпифеноменами), так как, согласно этой системе мысли, материя является единственной формой бытия. Из этого следует, что, согласно такому толкованию, религия может рассматриваться лишь как своеобразная «идеалистическая иллюзия», с которой надлежит бороться всеми подходящими средствами и методами, соответственно обстоятельствам места и времени, чтобы устранить ее из жизни общества и из самого человеческого сердца.

Поэтому можно сказать, что материализм есть систематическое и последовательное развитие того сопротивления и противостояния, которое было осуждено ап. Павлом в словах: «то, чего хочет наша природа, противоположно Духу»^**. Эта конфликтность, однако, взаимна, как подчеркивает апостол во второй части своего изречения: «а то, чего хочет Дух, противоположно природе»^**. Кто хочет жить по духу, принимая его спасительное действие и отвечая на него, должен отвергнуть внутренние и внешние склонности и притязания «плоти», в том числе в их идеологическом и историческом выражении антирелигиозного «материализма». На этом фоне, столь характерном для нашего времени, готовясь к Великому Юбилею, следует выдвигать на первый план «помышления духа», как призывы, звучащие в ночи нового Адвента, в конце которого, как и две тысячи лет назад, «узрит всякая плоть спасение Божие»²⁴³. Эту возможность и надежду, Церковь вверяет мужчинам и женщинам наших дней. Церковь знает, что с пришествием Бога, с Его Воплощением, с Его вновь и вновь обновляющимся само-сообщением во Святом Духе столкновения между «помышлением против духа», которое характеризует многие аспекты современной цивилизации, особенно некоторые ее области, и «помышлением против плоти» во многих случаях могут принимать драматический характер и, возможно, вести к новым человеческим поражениям. Но она твердо верует, что Бог, со Своей стороны, всегда осуществляет спасительное дарование Себя, искупительное пришествие и целительное «обличение о грехе» через действие Духа.

57. В Павловом противопоставлении «духа» и «плоти» содержится также и противостояние «жизни» и «смерти». Это – серьезная проблема, о которой следует сразу сказать, что материализм, как система мысли, во всех своих формах рассматривает смерть в качестве окончательного предела человеческого существования. Все материальное преходяще, и поэтому человеческое тело (поскольку оно является «животным») смертно. Если человек в своем бытии есть лишь «плоть», то смерть остается для него непреодолимой гранью и пределом. В этом контексте становится понятным утверждение, что жизнь человека есть ничто иное, как «бытие к смерти».

Необходимо добавить, что на горизонте современной цивилизации, особенно учитывая ее развитость в научно-техническом отношении, знамения и симптомы смерти стали возникать особенно часто. Достаточно вспомнить о гонке вооружения и о присущей ей опасности ядерного самоуничтожения. С другой стороны, все более очевидным становится тяжелое положение огромных регионов нашей планеты, отмеченных нищетой и голодом, несущим с собой смерть. Речь идет о проблемах, которые являются не только экономическими, но также – и прежде всего – этическими. Но на горизонте нашей эпохи сгущаются еще более мрачные «знамения смерти»: распространился обычай – во многих местах грозящий стать установлением – отнимать жизнь у человеческих существ прежде, чем они рождаются, или до того, как они подойдут к естественному пределу смерти. Кроме того, несмотря на множество благородных усилий в пользу мира, развязаны и ведутся новые войны, лишающие жизни и здоровья сотни тысяч людей. И как не упомянуть также (…) о покушениях на человеческую жизнь со стороны терроризма, организованном уже на международном уровне?

Все это, увы, лишь частичный и неполный набросок трагической картины смерти, сложившейся в нашу эпоху, в то время как мы все более приближаемся к концу второго тысячелетия христианства. Неужели из этого мрака материалистической цивилизации, и особенно из этих многочисленных знамений смерти в социологически-исторических рамках, в которых реализует себя эта цивилизация, не возносится новый, более или менее осознанный, призыв, обращенный к Духу Животворящему? В любом случае, даже независимо от того, насколько велики надежда или отчаяние людей, невзирая на иллюзии и обман, порожденные развитием материалистической системы мысли и жизни, христианская уверенность в том, что Дух дышит, где хочет, и что мы обладаем «начатком Духа», остается незыблемой. И поэтому, даже если можем быть подвержены страданиям преходящего времени, все таки «стенаем, ожидая… искупления тела нашего»²⁴⁴, то есть всего нашего человеческого бытия, телесного и духовного. Мы стенаем, это верно, но в ожидании, исполненном непреходящей надежды, ибо Бог, Который есть Дух, приблизился именно к этому человеческому существу. Бог Отец «послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти»²⁴⁵. На вершине Пасхальной Тайны, Сын Божий, ставший Человеком и распятый за грехи мира, явился после Воскресения посреди апостолов, дунул на них и сказал: «Примите Духа Святаго». Это «дуновение» продолжается вовек, ибо «Дух подкрепляет нас в немощах наших»²⁴⁶.

4. Святой Дух укрепляет «внутреннего человека»

58. Тайна Воскресения и Пятидесятницы возвещается и переживается Церковью, наследницей и продолжательницей свидетельства апостолов о Воскресении Иисуса Христа. Она является вечной свидетельницей этой победы над смертью, победы, которая явила силу Духа Святого и обусловила Его новое пришествие и новое присутствие в людях и в мире. Ведь в Воскресении Христовом Дух Святой – Параклит – раскрылся прежде всего как Тот, Кто животворит: «Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас»²⁴⁷. Во имя Воскресения Христова Церковь возвещает жизнь, которая проявилась за пределами смерти, жизнь, которая сильнее смерти. В то же время она возвещает Того, Кто дарует эту жизнь: Духа, Подателя Жизни; она возвещает Его и сотрудничает с Ним в даровании жизни. Ибо, если «…тело мертво для греха», то «дух жив благодаря оправданию» (перевод К.К.)²⁴⁸, содеянному распятым и воскресшим Христом. И во имя Воскресения Христа Церковь в тесном единении со Святым Духом и смиренной службе Ему, служит жизни, исходящей от Самого Бога.

Именно в силу этого служения человек по-новому становится «путем Церкви», как я уже говорил в своей Энциклике о Христе-Искупителе²⁴⁹ и как повторяю ныне в данной Энциклике о Духе Святом. В единении с Духом Церковь более чем кто-либо иной знает о внутренней реальности человека, что в нем наиболее глубоко и наиболее существенно, поскольку это является духовным и непреходящим. На этом уровне Дух прививает человеку «корень бессмертия»²⁵⁰, от которого произрастает новая жизнь, то есть жизнь человека в Боге, которая, являясь плодом спасительного само-сообщения Бога в Духе Святом, может развиваться и укрепляться лишь под действием Духа. Поэтому ап. Павел обращается к Богу от имени верующих, которым заявляет: «Преклоняю колени мои пред Отцем…, да даст вам… крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке»²⁵¹.

Под влиянием Духа Святого зреет и укрепляется этот внутренний, то есть «духовный» человек. Благодаря божественному сообщению, дух человеческий, знающий лишь, «что в человеке», встречается с «Духом, проницающим все, и глубины Божии»²⁵². В этом Духе, вечном Даре, Триединый Бог открывается человеку и человеческому духу. Сокровенное веяние божественного Духа позволяет человеческому духу открыться, в свою очередь, навстречу спасительному и освящающему самораскрытию Бога. Через дар Благодати, исходящий от Духа Святого, человек входит в «новую жизнь», он вводится в сверхъестественную реальность самой божественной жизни и становится «обиталищем Духа Святого», живым храмом Божиим²⁵³. Так как Отец и Сын приходят к нему и обитают в нем посредством Духа Святого²⁵⁴. В благодатном общении с Троицей «жизненное пространство» человека расширяется и возводится на сверхъестественный уровень божественной жизни. Человек живет в Боге и Богом: он живет «по Духу» и «помышляет о духовном».

59. Внутренняя связь с Богом во Святом Духе помогает человеку по-новому понять и самого себя, свою человечность. Так обретает свою полноту тот образ и подобие Божие, каковым изначально является человек²⁵⁵. Эта глубинная истина человеческого существа должна постоянно раскрываться в свете Христа, первообраза отношений с Богом. Во Христе должно быть вновь обретено и основание для «полного обретения человеком самого себя», «через искреннюю самоотдачу» другим, как пишет II Ватиканский Собор – именно и в этом проявляется богоподобие человека, которое показывает, что он «единственное на земле творение, которое Бог пожелал создать ради него самого» во всем достоинстве его личности, открытой для объединения с другими и социального общения²⁵⁶. Успешное познание и полное воплощение этой истины бытия осуществляется лишь силой Духа Святого. Человек учится этой истине от Иисуса Христа и осуществляет ее на практике в собственной жизни силой Духа Святого, дарованного нам Иисусом.

На этом пути – на пути достижения внутренней зрелости, включающем полное раскрытие смысла человечности, – Бог приближается к человеку, и все глубже проникает в весь человеческий мир. Триединый Бог, «существующий» в Себе как трансцендентная реальность межличностного Дара, сообщая Себя в Святом Духе людям как дар, преображает человеческий мир изнутри, из глубины сердца и ума каждого человека. Соделываясь причастным к этому божественному дару, на этом пути мир становится, по учению Собора, «все более гуманным»²⁵⁷, а внутри мира, через сердца и совесть людей, возрастает то Царство, в котором Бог будет, в конце концов, «все во всем»²⁵⁸: как Дар и Любовь. В этом – вечная сила Триединого Бога, открывающего Себя человеку и миру во Святом Духе.

В преддверии 2000-го года от Рождества Христова речь идет о том, чтобы как можно большее число людей смогло, как сказано в уже приведенных словах Собора, «полностью обрести себя через искреннюю самоотдачу», чтобы под воздействием Духа-Параклита в нашем мире осуществился тот процесс подлинного возрастания человечности в личной и общественной жизни, говоря о котором Сам Иисус, «когда… молится Отцу: “да будут все едино… как Мы едино” (Ин. 17:21-22), намекает на некое сходство между единением Божественных ипостасей и единением сынов Божиих в истине и любви»²⁵⁹. Собор подтверждает эту истину о человеке, и Церковь видит в ней особенно веское и убедительное указание на ее собственные апостольские задачи. Ибо, если человек есть путь Церкви, этот путь проходит через всю тайну Христа, Божественного первообраза человека. Укрепляя в каждом из нас «внутреннего человека», Святой Дух позволяет нам на этом пути все более «обретать самих себя… через искреннюю самоотдачу». Можно сказать, что в этих словах Соборной Пастырской Конституции обобщается вся христианская антропология: та теория и практика, основанная на Евангелии, в которой человек, обнаруживая свою принадлежность Христу, а в Нем – свое возвышение до чада Божьего, лучше понимает и свое достоинство как человека: именно потому, что он, человек, является субъектом пришествия и присутствия Бога, субъектом божественного нисхождения, заключающего в себе перспективу и первоисток конечного прославления человека. Таким образом, действительно можно сказать, что «славой Бога есть живущий человек, но жизнь человека – в том, чтобы видеть Бога»²⁶⁰: человек, живущий божественной жизнью, есть слава Божия, а Дух Святой – сокровенный податель этой жизни и этой славы. Дух Святой, по слову Василия Великого, «(…)«будучи прост в сущности и многообразен в в силах … простирается без всякого умаления и присутствует в каждом, способном принять Его, как если бы тот был единственным, и дарует благодать, которой хватает на всех».²⁶¹.

60. Когда, под влиянием Параклита, люди открывают это божественное измерение своего бытия и своей личной и общественной жизни, они в состоянии освободиться от гнета различных обусловленностей, исходящих, в основном, из материалистического мышления, его практического воплощения, и методологии. В наше время этим факторам удалось проникнуть в самую глубину бытия человека, в то святилище совести, где Дух Святой распространяет свет и силу новой жизни «в свободе детей Божиих». Возрастанию человека в этой жизни препятствуют условия, создаваемые господствующими структурами и механизмами различных областей жизни общества и давление, оказываемое ими. Можно сказать, что во многих случаях социальные факторы вместо того, чтобы содействовать развитию и возрастанию человеческого духа, отрывают его от подлинной истины бытия и жизни – от того, над чем бдит Дух Святой, – чтобы подчинить его «князю мира сего».

Великий Юбилей 2000-го года несет в себе, таким образом, весть об освобождении через действие Духа, Который один может помочь людям и сообществам освободиться от старых и новых обусловленностей, направляя их «законом духа жизни во Христе Иисусе»²⁶², открывая и осуществляя тем самым полную меру истинной свободы человека. Ибо, как пишет ап. Павел, «где Дух Господень, там свобода»²⁶³. Такое откровение о свободе, а значит – об истинном достоинстве человека, обретает особую убедительность для христиан и для Церкви во время преследований – как в древности, так и сейчас, – поскольку при этом свидетели божественной Истины становятся живым подтверждением действия Духа истины, присутствующего в сердцах и умах верных, и нередко они собственной мученической смертью знаменуют высшее прославление достоинства человека.

Но и в обычных условиях общества христиане, как свидетели истинного достоинства человека, через послушание Духу Святому многообразно содействуют «обновлению лика земли», сотрудничая со своими братьями, чтобы осуществить и использовать во благо все то, что является благим, благородным и прекрасным в современном прогрессе цивилизации, культуры, науки, техники и других областей мысли и деятельности человека.²⁶⁴. Они делают это как ученики Христа, Который, как учит Собор, «став, благодаря Своему Воскресению, Господом… уже действует в сердцах людей силою Своего Духа – не только пробуждая жажду будущего века, но и тем самым животворя, очищая и укрепляя также те великодушные порывы, посредством которых человеческая семья стремится сделать свою жизнь более гуманной и подчинить этой цели всю землю»²⁶⁵. Тем самым они еще более утверждают величие человека, созданного по образу и подобию Божьему, величие, которое мы видим в тайне Воплощения Сына Божьего, который, «когда пришла полнота времени», силой Духа Святого вошел в историю и явил себя истинным Человеком – Он, рожденный прежде всякой твари, «из Которого все, и мы для Него»²⁶⁶.

5. Церковь, таинство внутреннего единения с Богом

61. Приближаясь к концу второго тысячелетия, которое должно напомнить всем о пришествии Слова «в полноте времени» и как бы возобновить Его присутствие, Церковь еще раз намерена осмыслить самую сущность своего богочеловеческого устроения и той миссии, которая, согласно учению и сохраняющему неизменную ценность намерению II Ватиканского Собора, позволяет ей участвовать в мессианском послании Христа. Следуя этой линии, надлежит взойти к началу, вернуться в Сионскую Горницу, в которой Иисус Христос сообщил откровение о Духе Святом как Параклите, Духе истины, и где Он говорил о Своем отшествии через Крест, как о необходимом условии пришествия Духа: «Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам»²⁶⁷. Мы видели, что это возвещение исполнилось уже вечером дня Пасхи, а затем – во время празднования Пятидесятницы в Иерусалиме, и что с тех пор оно всегда исполняется в истории человечества посредством Церкви.

В свете этого возвещения приобретает весомое значение и то, что Иисус – тогда же, на Тайной Вечере – сказал о Своем новом пришествии. Знаменательно, что в той же прощальной беседе Иисус возвещает не только Свое отшествие, но и Свое новое пришествие. Он говорит: «Не оставлю вас сиротами; приду к вам»²⁶⁸. И в момент Своего последнего прощания перед вознесением на небеса Он еще более ясно повторяет: «Се, Я с вами во все дни до скончания века»²⁶⁹. Это новое пришествие Христа, Его продолжающееся пришествие, для того, чтобы быть с апостолами и с Церковью, это «Я с вами во все дни до скончания века» не отменяет, конечно, факта Его отшествия. Пришествие следует за отшествием Христа по завершении Его мессианской деятельности на земле и осуществляется в связи с возвещенным посланием Духа Святого и, в определенном смысле, является частью Его миссии. Все это, следовательно, совершается через Духа Святого, благодаря Которому ушедший Христос, приходит по-новому ныне и вовеки. Это новое пришествие Христа силой Духа Святого, а также Его постоянное присутствие и действие в духовной жизни, осуществляются в реальности Таинств. В этой реальности Христос, ушедший в Своем видимом человечестве, приходит, присутствует и действует в Церкви столь внутренним образом, что делает ее Своим Телом. И Церковь, как Его Тело, живет, трудится и возрастает «до скончания века». Все это осуществляется благодаря Духу Святому.

62. Наиболее полным тeq \o (а;´)инственным выражением отшествия Христа через тайну Креста и Воскресения является Евхаристия. В каждом совершении Евхаристии тeq \o (а;´)инственно осуществляется Его пришествие и спасительное присутствие: в Жертве и в Причащении. Это совершается силой Духа Святого, будучи частью Его миссии²⁷⁰. Через Евхаристию Дух Святой «утверждает внутреннего человека», о котором говорится в Послании к Ефесянам²⁷¹. Через Евхаристию, люди, как по отдельности так и целые общины, действием Параклита-Утешителя, учатся открывать тот божественный смысл человеческой жизни, о котором говорил Собор: смысл, в котором Иисус Христос «полностью являет человека самому человеку», указывая на «некое сходство между единением Божественных ипостасей и единением сынов Божиих в истине и любви»²⁷². Такое единение особо выражается и реализуется посредством Евхаристии, в которой человек соучаствует в осуществляемой ею жертве Христа и учится, как «обрести себя… через искреннюю самоотдачу»²⁷³, в общении с Богом и другими людьми, своими братьями и сестрами.

Поэтому ранние христиане, начиная с дней сошествия Святого Духа, «пребывали… в преломлении хлеба и в молитвах», и, таким образом, стали общиной, объединенной учением апостолов²⁷⁴. Так «познавали», что их Воскресший Господь, восшедший на небеса, вновь приходит к ним в этой евхаристической общине Церкви и ее посредством. Направляемая Святым Духом, Церковь с самого начала выражала и утверждала свою сущность в Евхаристии. И так было всегда, в каждом поколении христиан, вплоть до наших времен, вплоть до сего кануна завершения второго христианского тысячелетия. Мы должны признать, к сожалению, что это завершающееся тысячелетие стало эпохой великих разделений между христианами. Поэтому все, кто верует во Христа, следуя примеру апостолов, должны приложить все усилия, чтобы привести свои мысли и действия к согласию с волей Духа Святого, «Начала единства Церкви»²⁷⁵, дабы все, крещенные в едином Духе, для того, чтобы стать единым телом, могли братски соединиться в совершении одной Евхаристии, «таинства благочестия, знамения единства, уз любви!»²⁷⁶.

63. Евхаристическое присутствие Христа, Его сакраментальное «Я с вами», позволяет Церкви все глубже раскрывать ее собственную тайну, как о том свидетельствует вся экклесиология II Ватиканского Собора, согласно которой «Церковь составляет во Христе своего рода таинство – то есть знамение и орудие – глубокого единения с Богом и единства всего рода человеческого»²⁷⁷. Как таинство, Церковь развивается из Пасхальной Тайны отшествия Христа, живя Его неизменно новым «пришествием», совершающимся силой Духа Святого внутри того же Его послания как Параклита и Духа Истины. Именно это и составляет сущность тайны Церкви, согласно исповеданию Собора.

Если в силу творения Бог есть Тот, в Ком мы все «живем и движемся и существуем»²⁷⁸, то сила Искупления, в свою очередь, пребывает и развивается в истории человека и мира как бы в двояком «ритме», истоки которого находятся в вечном Отце. С одной стороны, это ритм миссии Сына, пришедшего в мир, родившегося от Марии Девы через действие Духа Святого; а с другой стороны – это также ритм миссии Духа Святого, окончательно явленного Христом. Через отшествие Сына, Дух Святой пришел и продолжает приходить как Утешитель, Дух Истины. А в рамках Его миссии, как бы в незримом присутствии Духа Святого, «ушедший» в Пасхальной Тайне Сын «приходит» и постоянно присутствует в тайне Церкви, иногда скрывая, а иногда открывая Себя в ее истории ход которой Он всегда определяет. Все это происходит тeq \o (а;´)инственным образом, силой Духа Святого, Который, «черпая из сокровищ совершенного Христом Искупления», постоянно животворит. Церковь, постоянно возрастая в осознании этой тайны, более ясно познает сама себя, прежде всего – как таинство.

Это происходит также и потому, что Церковь по воле своего Господа несет спасительное служение людям посредством различных таинств. Всякий раз, когда совершается это тeq \o (а;´)инственное служение, оно несет с собой тайну отшествия Христа через Крест и Воскресение, в силу которого приходит Дух Святой. Он приходит и действует: Он «животворит». Ибо таинства являются знамениями благодати и дают ее: они являются знамениями жизни и животворят. Церковь есть видимая подательница этих священных знамений, а Дух Святой действует в них как незримый податель жизни, которую они знаменуют. Вместе с Духом в этом присутствует и действует Иисус Христос.

64. Если Церковь есть таинство глубокого единения с Богом, то она является этим таинством в Иисусе Христе, в Котором осуществляется спасительная реальность этого единения. Она является таинством в Иисусе Христе через действие Духа Святого. Полнота той спасительной реальности, которой является Христос в истории, т EQ EQ \O(а;´)инственно распространяется в силе Духа – Параклита. Итак, Дух Святой есть «другой» или новый Утешитель, поскольку благодаря Его действию Благая Весть воплощается в людских умах и сердцах и распространяется в истории. Всему этому Дух Святой дарует жизнь. Когда мы используем слово «таинство» в отношении Церкви, следует учесть, что в соборных текстах т EQ EQ \O(а;´)инственность (сакраментальность) Церкви отличается от той т EQ EQ \O(а;´)инственности (сакраментальности) в строгом смысле слова, которая свойственна таинствам. Так, мы читаем: «Церковь составляет во Христе своего рода таинство – то есть знамение и орудие – глубокого единения с Богом». Но то, что заслуживает внимания и что вытекает из данного выражения, в котором это слово использовано в обоих значениях, – это отношение между Церковью и силой Духа Святого, Единого Подателя Жизни: Церковь есть знамение и орудие присутствия и действия животворящего Духа.

II Ватиканский Собор прибавляет, что Церковь есть «таинство… единства всего рода человеческого». Очевидно, что речь идет о том единстве, которое многообразный в себе человеческий род, получает от Бога и в Боге. Это единство коренится в тайне творения и обретает новое измерение в тайне Искупления, целью которой является всеобщее спасение. Поскольку Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины»²⁷⁹, Искупление охватывает все человечество и, в определенном смысле, все творение. В этих универсальных масштабах тайны Искупления и действует Дух Святой, в силу «отшествия Христа». Поэтому и Церковь, посредством своей собственной тайны укорененная в спасительном замысле Святой Троицы, с полным правом считает себя «таинством единства всего рода человеческого». Церковь знает, что она является таковым таинством благодаря силе Духа Святого, знамением и орудием которой в исполнении спасительного замысла Божьего она является.

Так осуществляется «нисхождение» бесконечной Троической Любви: пришествие Бога, незримого Духа к зримому миру. Триединый Бог изначально сообщает Себя человеку в Духе Святом посредством Своего «образа и подобия». Под воздействием того же Духа человек, а через него – сотворенный мир, искупленный Христом, приближаются к своему высшему предназначению в Боге. Церковь есть «таинство, то есть знамение и орудие», этого сближения двух полюсов – творения и Искупления, Бога и человека. Она стремится восстановить и укрепить единство у самых корней человеческого рода: в общении человека с Богом, его Творцом, Господом и Искупителем. Такова истина, о которой, основываясь на учении Собора, мы можем размышлять и которую можем разъяснять и применять во всей полноте ее смысла ныне, на переломе второго и третьего тысячелетия христианства. И мы с радостью все яснее понимаем, что в том служении, которое Церковь исполняет в истории спасения, являющейся частью истории человечества, действует и присутствует Дух Святой, Который дыханием божественной жизни пронизывает земное странствие человека и направляет все творения и всю историю к ее конечной цели, к бесконечному пределу в Боге.

Дух и Невеста говорят: прииди!

65. Дыхание божественной жизни, Дух Святой, является и дает Себя чувствовать – наиболее простым и вместе с тем наиболее обычным образом – в молитве. Прекрасно и спасительно сознавать, что так же, как молитва в прошлом, настоящем и будущем распространена на всей земле, так и Дух Святой повсюду присутствует и действует, «вдыхает» молитву в сердце человека в неизмеримом многообразии самых различных ситуаций и условий, которые частью способствуют духовной и религиозной жизни, частью же препятствуют ей. Очень часто, благодаря действию Духа, молитва возносится из человеческих сердец, несмотря на запреты и преследования, и даже на официальные заявления о безрелигиозном или атеистическом характере общественной жизни.. Молитва всегда остается голосом всех тех, кто, на первый взгляд, лишен права голоса – и в этом голосе всегда слышен отзвук того «сильного вопля», который в Послании к Евреям приписывается Христу²⁸⁰. Молитва – это еще и откровение той бездны, какую представляет собой сердце человека – глубины, которая исходит от Бога и наполнить которую может лишь Бог, именно Духом Святым. У Луки мы читаем: «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец небесный даст Духа Святаго просящим у Него»²⁸¹.

Дух Святой – это дар, приходящий в сердце человека с молитвой. В молитве Он более всего и прежде всего являет себя как Дар, который «подкрепляет нас в немощах наших». Эта изумительная мысль развита ап. Павлом в Послании к Римлянам, в котором он пишет: «Ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными»²⁸². Таким образом, Дух Святой не только соделывает нас способными молиться, но и направляет нас в молитве «изнутри»: Он присутствует в нашей молитве и придает ей божественное измерение²⁸³. А «испытующий… сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией»²⁸⁴. Через действие Духа Святого молитва становится все более зрелым выражением нового человека, который посредством этой молитвы участвует в божественной жизни.

В наше трудное время особо велика нужда в молитве. Как в ходе истории – вчера и сегодня – многие мужчины и женщины оставили свидетельство о важности молитвы, посвятив себя, прежде всего в монастырях, к великой пользе Церкви восхвалению Бога и молитвенной жизни, так и в последние годы растет число людей, которые в рамках все более ширящихся движений и групп ставят на первое место молитву и ищут в ней обновления своей духовной жизни. Это важный и утешительный знак, ибо опыт такого рода оказывается истинным вкладом в оживление молитвы среди верных, помогая им увидеть в Духе Святом Того, Кто пробуждает в сердцах глубокое и сильное желание святости. Во многих людях и сообществах зреет осознание того, что при всем стремительном развитии научно-технической цивилизации, и несмотря на ее реальные успехи и одержанные победы, человек и все человечество стоит перед угрозой. Перед лицом этой опасности, сталкиваясь с ужасающей реальностью духовной деградации человека, общество в целом и каждый в отдельности, ведомые внутренним чувством веры, ищут силу, способную вновь восставить человека, спасти его от самого себя, от его собственных ошибок и заблуждений, нередко обращающих собственные его достижения ему же во вред. И, таким образом, они открывают для себя молитву, в которой являет себя Дух, «подкрепляющий нас в немощах наших». Так многие люди в наше время, возвращаясь к молитве, приближаются тем самым к Духу Святому. И я надеюсь, что все найдут в научении этой энциклики пищу для своей внутренней жизни; и да поможет им Святой Дух укрепиться в своих молитвенных усилиях в согласии с Церковью и ее Учительством.

66. Посреди всех проблем нашего времени, разочарований и надежд, отпадения верных и их возвращения, Церковь остается верной тайне своего рождения. То, что Церковь вышла в мир из Сионской Горницы в день Пятидесятницы, является историческим фактом, однако можно в определенном смысле сказать, что она никогда ее не покидала. В духовном смысле событие Пятидесятницы принадлежит не только к прошлому: Церковь всегда пребывает в Горнице, которую она хранит в своем сердце. Церковь пребывает в молитве,, подобно тому, как пребывали в молитве, ожидая пришествия Духа Святого, апостолы и Мария, Матерь Христова, и все те, кто стал первым семенем христианской общины в Иерусалиме.

Церковь пребывает в молитве вместе с Марией. Это единство молящейся Церкви с Матерью Христовой принадлежит с самого начала тайне Церкви: Она присутствует в этой тайне так, как Она присутствует в тайне Своего Сына. Собор говорит нам об этом: «Пресвятая… Дева… осененная Святым Духом… родила Сына, Которого Бог поставил первородным между многими братиями (ср. Рим. 8:29), то есть верными, рождению и воспитанию которых Она содействует материнской любовью»; Она «через Свои благодатные дары и служение… тесно связана и с Церковью… [Она] – прообраз Церкви»²⁸⁵. «Итак, Церковь, созерцая Ее таинственную святость, подражая Ее любви… сама становится Матерью», Церковь также и «дева, которая блюдет… верность, данную Жениху и, подражая Матери своего Господа, силою Святого Духа девственно хранит целостную веру, твердую надежду и искреннюю любовь»²⁸⁶.

Таким образом, можно понять глубокий смысл причины, по которой Церковь, в единении с Девой и Матерью, непрестанно обращается как Невеста к своему божественному Жениху, что подтверждают слова Откровения, приведенные Собором: «Дух и Невеста говорят Господу Иисусу: “Прииди!”»²⁸⁷. Молитва Церкви есть этот непрестанный призыв, в котором «Сам Дух ходатайствует за нас»: в определенном смысле, Сам Дух произносит его с Церковью и в Церкви. Ибо Дух дан Церкви, чтобы благодаря Его силе вся община Народа Божьего, многообразная и рассеянная по земле, могла пребывать в надежде: в той надежде, в которой «мы спасены»²⁸⁸. Это надежда эсхатологическая, надежда на окончательное обретение полноты в Боге, надежда на вечное Царство, осуществляемая участием в жизни Святой Троицы. Дух Святой, данный апостолам как Утешитель, оживотворяет и хранит эту надежду в сердце Церкви.

Ныне, когда приближается третье тысячелетие от Рождества Христова, когда «Дух и Невеста говорят Господу Иисусу “Прииди!”», эта их молитва, как всегда, исполнена эсхатологического значения, которое призвано придать полноту смысла и празднованию великого Юбилея. Эта молитва обращена к спасительным целям, ради которых Дух Святой Своим действием на протяжении всей земной истории открывает сердца людей. Но в то же время эта молитва обращена и к конкретному историческому моменту, подчеркивающему «полноту времени», на которую указует нам 2000-й год. Церковь желает подготовиться к этому Юбилею в Духе Святом, подобно тому, как была приготовлена Духом Святым Дева из Назарета, в Которой Слово стало Плотию.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

67. Мы желаем завершить эти размышления в сердце Церкви и в сердце человека. Путь Церкви проходит через сердце человека, ибо здесь в глубокой сокровенности свершается спасительная встреча со Святым Духом, с незримым Богом, и именно здесь Дух Святой становится «источником воды, текущей в жизнь вечную»²⁸⁹. Он приходит сюда, как Дух истины и как Параклит, обетованный Христом. Отсюда Он действует как Утешитель, Ходатай, Заступник, особенно когда человек или человечество оказываются перед обвинительным судом того «клеветника», о котором в Откровении Иоанна говорится, что он «клевещет на них пред Богом нашим день и ночь»²⁹⁰. Дух Святой не перестает быть хранителем надежды в человеческом сердце: надежды всех людей, и особенно тех, кто, «имея начаток Духа», «ожидает искупления своего тела»²⁹¹.

Дух Святой, таинственно соединенный узами божественного общения с Искупителем человека, постоянно продолжает Его дело: Он берет от принадлежащего Христу и передает всем, непрестанно вступая в историю мира через сердце человека. Так Он становится, как провозглашает литургическая секвенция Торжества Пятидесятницы, «Отцом сирот, Подателем благ, Незримым Светом», «Светлым Гостем душ», Которого Церковь неустанно приветствует на пороге внутренней тайны каждого человека. Посреди тягот, посреди трудов рук и разума человека Он приносит «тихий отдых от трудов», «свежий ветер» в знойный день, «отдых» посреди тревог, борьбы и опасности каждой эпохи; наконец, Он приносит «утешение» человеческому сердцу, когда оно плачет и искушается отчаянием.

И потому в той же секвенции Церковь восклицает: «Без согласья Твоего человек беспомощен, нет от зла защиты нам». Ведь лишь Дух Святой «обличает о грехе», обличает зло, чтобы восстановить благое в человеке и в мире, чтобы «обновить лик земли». Итак, Он очищает от всего, что «оскверняет» человека, от всего «нечистого»; Он исцеляет даже самые глубокие раны человеческого существования, Он орошает сухость душ, превращая их в плодородные поля благодати и святости. Он «умягчает жестокое», «согревает озябшее», «направляет заблудшее» на пути спасения²⁹².

Молясь таким образом, Церковь непрестанно исповедует свою веру в то, что в нашем сотворенном мире есть Дух, являющийся несотворенным Даром. Он – Дух Отца и Сына: подобно Отцу и Сыну, Он несотворен, беспределен, вечен, всемогущ, Бог и Господь²⁹³. Этот Дух Божий «наполняет вселенную» и все сотворенное познает в Нем источник своей подлинной сущности, обретает в Нем свое высшее выражение, обращается к Нему и ожидает Его, призывая Его всем своим существом. Человек, живущий истиной и любовью, и не способный жить без источника истины и любви, обращается к Нему как к Параклиту, Духу истины и любви. К Нему обращается Церковь, которая есть сердце человечества, чтобы вымолить для всех и раздавать всем те дары любви, которые через Него «изливаются в сердца наши»²⁹⁴. К Нему обращается Церковь на извилистых путях земного странствия человека: она молит и молит непрестанно, чтобы и дела людей были праведны по Его деянию; она молит о радости и утешении, которые лишь Он, истинный Утешитель, может принести, сойдя в глубину людских сердец²⁹⁵; Церковь молит о благодати добродетелей, достойных небесной славы, молит о вечном спасении, обретаемом в полноте сообщения божественной жизни, к которой Отец предвечно «предопределил» людей, создав их в любви по образу и подобию Пресвятой Троицы.

Церковь всем своим сердцем, охватывающим все людские сердца, молит Духа Святого о ниспослании того счастья, которое в полноте осуществимо лишь в Боге: о радости, «которую никто не отнимет»²⁹⁶, о радости, которая есть плод любви, и, значит, плод Божий, ибо Бог – это Любовь; она молит о «праведности и мире и радости во Святом Духе», в чем, по словам апостола Павла, и заключается Царствие Божие²⁹⁷.

Мир – это тоже плод любви: тот внутренний мир, которого утомленный человек ищет в глубине своего существа, тот мир, о котором молит человечество, человеческий род, народы, страны, континенты, с трепетной надеждой обрести его на переломе второго и третьего тысячелетий. Поскольку путь мира в конечном счете ведет через любовь, и устремлен к созданию цивилизации любви, Церковь взирает на Того, Кто есть Любовь Отца и Сына, и, несмотря на растущие угрозы, не перестает верить, не перестает взывать о мире и служить миру человека на земле. Ее вера основана на Том, Кто, будучи Духом-Любовью, является также и Духом мира и непрестанно пребывает в нашем человеческом мире, в совести и сердце человека, чтобы «наполнить вселенную» любовью и миром.

Перед Ним я преклоняю колена в завершение этих размышлений и молю о том, чтобы Он даровал всем нам – как Дух Отца и Сына – благословение и благодать, которые я желаю, во имя Пресвятой Троицы, передать сынам и дочерям Церкви и всему человеческому роду.

Дано в Риме, у Св. Петра, 18 мая, в Торжество Пятидесятницы 1986 года, в восьмой год моего Понтификата

ИОАНН ПАВЕЛ II

Перевод: Павел Парфентьев
Редакция и коррекция: Agnuz

ПРИМЕЧАНИЯ

¹ Ин. 7:37 и далее.
² Ин. 7:39.
³ Ср. Ин. 4:14; cр. II Ватиканский Собор, Догматическая конституция о Церкви Lumen Gentium,4.
⁴ Ср. Ин. 3:5.
⁵ Ср. Папа Лев XIII, Энциклика Divinum Illud Munus (9 мая 1897): Acta Leonis, 17 (1898), pp. 125-148; Папа Пий XII, Энциклика Mystici Corporis (29 июня 1943): AAS 35 (1943), pp. 193-248.
⁶ Общая аудиенция 6 июня 1973: Insegnamenti di Paolo VI, XI (1973), 477.
⁷ Римский Миссал; cр. 2 Кор. 13:13.
⁸ Ин. 3:17.
⁹ Флп. 2:11.
¹⁰ Ср. II Ватиканский Собор, Догматическая конституция о Церкви Lumen Gentium, 4; Папа Иоанн Павел II, Обращение к участникам Международного Конгресса по пневматологии (26 марта 1982), I: Insegnamenti V/1 (1982), p. 1004.
¹¹ Ср. Ин. 4:24.
¹² Ср. Рим. 8:22; Гал. 6:15.
¹³ Ср. Мф. 24:35.
¹⁴ Ин. 4:14.
¹⁵ II Ватиканский Собор, Догматическая конституция о Церкви Lumen Gentium, 17.
¹⁶ Allon parakleton: Ин. 14:16.
¹⁷ Ин. 14:13, 16 и далее.
¹⁸ Ср. 1 Ин. 2:1.
¹⁹ Ин. 14:26.
²⁰ Ин. 15:26 и далее.
²¹ Ср. 1 Ин. 1:1-3; 4:14.
²² «Открытые Богом истины, которые содержатся и излагаются в Священном Писании, были записаны под вдохновением от Святого Духа», и потому это Священное писание надлежит «читать и толковать с помощью того же Духа, под воздействием Которого оно было написано»: II Ватиканский Собор, Догматическая конституция о Божественном откровении Dei Verbum, 11, 12.
²³ Ин. 16:12 и далее.
²⁴ Деян. 1:1.
²⁵ Ин. 16:14.
²⁶ Ин. 16:15.
²⁷ Ин. 16:7 и далее.
²⁸ Ин. 15:26.
²⁹ Ср. Ин. 14:16.
³⁰ Ср. Ин. 14:26.
³¹ Ср. Ин. 15:26.
³² Ср. Ин. 14:16.
³³ Ин. 16:7.
³⁴ Ср. Ин. 3:16 и далее, 34; 6:57; 17:3, 18, 23.
³⁵ Мф. 28:19.
³⁶ Ср. 1 Ин. 4:8, 16.
³⁷ Ср. 1 Кор. 2:10.
³⁸ Ср. Св. Фома Аквинский, Summa Theologiae. Ia, qq. 37-38.
³⁹ Рим. 5:5.
⁴⁰ Ин. 16:14.
⁴¹ Быт. l:l и далее.
⁴² Быт. 1:26.
⁴³ Рим. 8:19-22.
⁴⁴ Ин. 16:7.
⁴⁵ Гал. 4:6; cр. Рим. 8:15.
⁴⁶ Ср. Гал. 4:6; Флп. 1:19; Рим. 8:11.
⁴⁷ Ср. Ин. 16:6.
⁴⁸ Ср. Ин. 16:20.
⁴⁹ Ср. Ин. 16:7.
⁵⁰ Деян. 10:37 и далее.
⁵¹ Ср. Лк. 4:16-21; 3:16; 4:14; Мк. 1:10.
⁵² Ис. 11:1-3.
⁵³ Ис. 61:l и далее.
⁵⁴ Ис. 48:16.
⁵⁵ Ис. 42:1.
⁵⁶ Ср. Ис. 53:5-6, 8.
⁵⁷ Ис. 42:1.
⁵⁸ Ис. 42:6.
⁵⁹ Ис. 49:6.
⁶⁰ Ис. 59:21.
⁶¹ Ср. Лк. 2:25-35.
⁶² Ср. Лк. 1:35.
⁶³ Ср. Лк. 2:19, 51.
⁶⁴ Ср. Лк. 4:16-21; Ис. 61:l и далее.
⁶⁵ Лк. 3:16; cр. Мф. 3:11; Мк. 1:7 и далее; Ин. 1:33.
⁶⁶ Ин. 1:29.
⁶⁷ Ср. Ин. 1:33 и далее.
⁶⁸ Лк. 3:21 и далее.; cр. Мф. 3:16; Мк. 1:10.
⁶⁹ Мф. 3:17.
⁷⁰ Ср. Св. Василий Великий, De Spiritu Sancto, XVI, 39: PG 32, 139.
⁷¹ Деян. 1:1.
⁷² Ср. Лк. 4:1.
⁷³ Ср. Лк. 10:17-20.
⁷⁴ Лк. 10:21; cр. Мф. 11:25 и далее.
⁷⁵ Лк. 10:22; cр. Мф. 11:27.
⁷⁶ Мф. 3:11; Лк. 3:16.
⁷⁷ Ин. 16:13.
⁷⁸ Ин. 16:14.
⁷⁹ Ин. 16:15.
⁸⁰ Ср. Ин. 14:26; 15:26.
⁸¹ Ин. 3:16.
⁸² Рим. 1:3 и далее.
⁸³ Иезек. 36:26 и далее.; cр. Ин. 7:37-39; 19:34.
⁸⁴ Ин. 16:7.
⁸⁵ Св. Кирилл Александрийский, In Ioannis Evangelium, lib. V, cap. II: PG 73, 755.
⁸⁶ Ин. 20:19-22.
⁸⁷ Ср. Ин. 19:30.
⁸⁸ Ср. Рим. 1:4.
⁸⁹ Ср. Ин. 16:20.
⁹⁰ Ин. 16:7.
⁹¹ Ин. 16:15.
⁹² II Ватиканский Собор, Догматическая конституция о Церкви Lumen Gentium, 4.
⁹³ Ин. 15:26 и далее.
⁹⁴ II Ватиканский Собор, Декрет о миссионерской деятельности Церкви Аd Gentes, 4.
⁹⁵ Ср. Деян. 1:14.
⁹⁶ Догматическая конституция о Церкви Lumen Gentium, 4. Существует целая Святоотеческая богословская традиция в отношении тесного единства между Духом Святым и Церковью, единства, иногда представляемого по аналогии с отношениями между душой и телом человека: cр. св. Ириней, Adversus Haereses, III, 24, 1: SC 211, pp. 470-474; св. Августин, Sermo 267, 4, 4: PL 38, 1231; Sermo 268, 2: PL 38, 1232; In Iohannis Evangelium Tractatus, XXV, 13; XXVII, 6: CCL 36, 266, 272 и далее; св. Григорий Великий, In Septem Psalmos Poenitentiales Expositio, Psal. V, 1: PL 79, 602; Дидим Александрийский, De Trinitate, II, 1: PG 39, 449 и далее; св. Афанасий, Oratio 111 Contra Arianos, 22, 23, 24: PG 26, 368 и далее, 372 и далее; св. Иоанн Златоуст, In Epistolam ad Ephesios, Homil. IX, 3: PG 62, 72 и далее. Св. Фома Аквинский осуществил синтез предшествовавшей Святоотеческой и богословской традиции, представив Духа Святого как «сердце» и «душу» Церкви; cр. Summa Theologiae, III, q. 8, a. 1, ad 3; In Symbolum Apostolorum Expositio, a. IX; In Tertium Librum

Sententiarum, Dist. XIII, q. 2, a. 2, Quaestiuncula 3.
⁹⁷ Ср. Откр. 2:29; 3:6, 13, 22.
⁹⁸ Ср. Ин. 12:31; 14:30; 16:11.
⁹⁹ Пастырская конституция о Церкви в современном мире Gaudium et Spes, 1.
¹⁰⁰ Там же, 41.
¹⁰¹ Ср. там же, 26.
¹⁰² Ин. 16:8.
¹⁰³ Ин. 16:7.
¹⁰⁴ Ин. 16:8-11.
¹⁰⁵ Ср. Ин. 3:17; 12:47.
¹⁰⁶ Ср. Ефес. 6:12.
¹⁰⁷ Пастырская конституция о Церкви в современном мире Gaudium et Spes, 2.
¹⁰⁸ Ср. там же, 10, 13, 27, 37, 63, 73, 79, 80.
¹⁰⁹ Деян. 2:4.
¹¹⁰ Ср. св. Ириней, Adversus Haereses, III, 17, 2: SC 211, pp. 330-332.
¹¹¹ Деян. 1:4, 5, 8.
¹¹² Деян. 2:22-24.
¹¹³ Ср. Деян. 3:14 и далее.; 4:10, 27 и далее; 7:52; 10:39; 13:28 и далее; и т. д.
¹¹⁴ Ср. Ин. 3:17; 12:47.
¹¹⁵ Деян. 2:36.
¹¹⁶ Деян. 2:37 и далее.
¹¹⁷ Ср. Мк. 1:15.
¹¹⁸ Ин. 20:22.
¹¹⁹ Ср. Ин. 16:9.
¹²⁰ Осия 14:14 (Вульгата); cр. 1 Кор. 15:55.
¹²¹ Ср. 1 Кор. 2:10.
¹²² Ср. 2 Фесс. 2:7.
¹²³ Ср. 1 Тим. 3:16.
¹²⁴ Ср. Reconciliatio et Paenitentia (2 декабря 1984), 19-22: AAS 77 (1985), pp. 229-233.
¹²⁵ Ср. Быт. 1-3.
¹²⁶ Ср. Рим. 5:19; Флп. 2:8.
¹²⁷ Ср. Ин. 1:1, 2, 3, 10.
¹²⁸ Ср. Кол. 1:15-18.
¹²⁹ Ср. Ин. 8:44.
¹³⁰ Ср. Быт. 1:2.
¹³¹ Ср. Быт. 1:26, 28, 29.
¹³² Догматическая конституция о Божественном откровении Dei Verbum, 2.
¹³³ Ср. 1 Кор. 2:10 и далее.
¹³⁴ Ср. Ин. 16:11.
¹³⁵ Ср. Флп. 2:8.
¹³⁶ Ср. Быт. 2:16 и далее.
¹³⁷ Быт. 3:5.
¹³⁸ Ср. Быт. 3:22 в отношении "древа жизни"; cр. Тж. Ин. 3:36; 4:14; 5:24; 6:40, 47; 10:28; 12:50; 14:6; Деян. 13:48; Рим. 6:23; Гал. 6:8; 1 Тим. 1:16; Тит. 1:2; 3:7; 1 Петр. 3:22; 1 Ин. 1:2; 2:25; 5:11, 13; Откр. 2:7.
¹³⁹ Ср. св. Фома Аквинский, Summa Theo., Ia-IIae, q. 80, a. 4, ad 3.
¹⁴⁰ Ср. 1 Ин. 3:8.
¹⁴¹ Ср. Ин. 16:11.
¹⁴² Ср. Ефес. 6:12; Лк. 22:53.
¹⁴³ Ср. св. Августин, De Civitate Dei, XIV, 28: CCL 48, p. 451.
¹⁴⁴ Пастырская конституция о Церкви в современном мире Gaudium et Spes, 36.
¹⁴⁵ В греческом использован глагол paraklein, означающий «призывать, звать к себе».
^146</

^{sup> Ср. Быт. 6:7.
147 Быт. 6:5-7.
148 Ср. Рим. 8:20-22.
149 Ср. Мф. 15:32; Мк. 8:2.
150 Евр.9:13 и далее.
151 Ин. 20:22 и далее.
152 Деян. 10:38.
153 Евр.5:7 и далее.
154 Евр.9:14.
155 Ср. Лев. 9:24; 3 Цар. 18:38; 2 Пар. 7:1.
156 Ср. Ин. 15:26.
157 Ин. 20:22 и далее.
158 Мф. 3:11.
159 Ср. Ин. 3:8.
160 Ин. 20:22 и далее.
161 Ср. секвенция Veni, Sancte Spiritus.
162 Св. Бонавентура, De Septem Donis Spiritus Sancti, Collatio II, 3: Ad Claras Aquas, V, 463.
163 Мк. 1:15.
164 Ср. Евр.9:14.
165 Ср. Пастырская конституция о Церкви в современном мире Gaudium et Spes, 16.
166 Ср. Быт. 2:9, 17.
167 II Ватиканский Собор, Пастырская конституция о Церкви в современном мире Gaudium et Spes, 16.
168 Там же, 27.
169 Ср. там же, 13.
170 Ср. Пост-синодальное Апостольское обращение Reconciliatio et Paenitentia (2 декабря 1984), 16: AAS 77 (1985), pp. 213-217.
171 Пастырская конституция о Церкви в современном мире Gaudium et Spes, 10.
172 Ср. Рим. 7:14-15, 19.
173 Пастырская конституция о Церкви в современном мире Gaudium et Spes, 37.
174 Там же, 13.
175 Там же, 37.
176 Ср. Reple Cordis Intima из секвенции Пятидесятницы.
177 Ср. св. Августин, Enarr. in Ps. XLI, 13: CCL, 38, 470: «Что это за бездна, и что она призывает? Если бездна означает глубину, то не помыслим ли мы, что сердце человеческое есть бездна? Что есть более глубокое, чем она? Люди могут говорить, видны плоды рук их, слышна речь их; но чьи мысли можно постичь, чье сердце можно прочитать?»
178 Ср. Евр.9:14.
179 Ин. 14:17.
180 Мф. 12:31 и далее.
181 Мк. 3:28 и далее.
182 Лк. 12:10.
183 Св. Фома Аквинский, Summa Theo. IIa-IIae, q. 14, a. 3: cр. св. Августин, Epist. 185, 11, 48-49: PL 33, 814 и далее; св. Бонавентура Comment. in Evang. S. Lucae, C. XIV, 15-16: Ad Claras Aquas VII, 314 и далее.
184 Ср. Пс. 81/80:13; Иер. 7:24; Мк. 3:5.
185 Пост-синодальное Апостольское обращение Reconciliatio et Paenitentia (2 декабря 1984), 18: AAS 77 (1985), pp. 224-228.
186 Папа Пий XII, Радиообращение к Национальному Катехетическому Конгрессу в США в Бостоне (26 октября 1946): Discorsi e Radiomessaggi, VIII (1946), 288.
187 Пост-синодальное Апостольское обращение Reconciliatio et Paenitentia (2 декабря 1984), 18: AAS 77 (1985), pp. 225 и далее.
188 1 Фесс.}

^{5:19; Ефес. 4:30.
189 Ср. Пост-синодальное Апостольское обращение Reconciliatio et Paenitentia (2 декабря 1984), 14-22: AAS 77 (1985), pp. 211-233.
190 Ср. св. Августин, De Civitate Dei, XIV 28: CCL 48, 451.
191 Ср. Ин. 16:11.
192 Ср. Ин. 16:15.
193 Ср. Гал. 4:4.
194 Откр. 1:8; 22:13.
195 Ин. 3:16.
196 Гал. 4:4 и далее.
197 Лк. 1:34 и далее.
198 Мф. 1:18.
199 Мф. 1:20 и далее.
200 Ср. св. Фома Аквинский, Summa Theo. IIIa, q. 2, aa. 10-12; q. 6, a. 6; q. 7, a. 13.
201 Лк. 1:38.
202 Ин.1:14.
203 Кол. 1:15.
204 Ср., к примеру, Быт. 9: 11; Втор. 5:26; Иов. 34:15; Ис. 40:6; 42:10; Пс. 145/144:21; Лк. 3:6; 1 Петр. 1:24.
205 Лк. 1:45.
206 Ср. Лк. 1:41.
207 Ср. Ин. 16:9.
208 2 Кор. 3:17.
209 Ср. Рим. 1:5.
210 Рим. 8:29.
211 Ср.Ин. 1:14,4, 12 и далее.
212 Ср. Рим. 8:14.
213 Ср. Гал. 4:6; Рим. 5:5; 2 Кор. 1:22.
214 Рим. 8:15.
215 Рим. 8:16 и далее.
216 Ср. Пс. 104/103:30.
217 Рим. 8:19.
218 Ср. Рим. 8:29.
219 Ср. 2 Петр. 1:4.
220 Ср. Ефес. 2:18; Догматическая конституция о Божественном откровении Dei Verbum, 2.
221 Ср. 1 Кор. 2:12.
222 Ср. Ефес. 1:3-14.
223 Ефес. 1:13 и далее.
224 Ср. Ин. 3:8.
225 Пастырская конституция о Церкви в современном мире Gaudium et Spes, 22; cр. Догматическая конституция о Церкви Lumen Gentium, 16.
226 Ин. 4:24.
227 Там же
228 Ср. cв. Августин, Confess., III, 6, 11: CCL 27, 33.
229 Ср. Тит. 2:11.
230 Ср. Ис. 45:15.
231 Ср. Прем. 1:7.
232 Лк. 2:27, 34.
233 Гал. 5:17.
234 Гал. 5:16 и далее.
235 Ср. Гал. 5:19-21.
236 Гал. 5:22 и далее.
237 Гал. 5:25.
238 Ср. Рим. 8:5, 9.
239 Рим. 8:6, 13.
240 Рим. 8:10, 12.
241 Ср. 1 Кор. 6:20.
242 Ср. Пастырская конституция о Церкви в современном мире Gaudium et Spes, 19, 20, 21.
243}

^{Лк. 3:6; cр. Ис. 40:5.
244 Ср. Рим. 8:23.
245 Рим. 8:3.
246 Рим. 8:26.
247 Рим. 8:11.
248 Рим. 8:10.
249 Ср.циклика Redemptor Hominis (4 марта 1979), 14: AAS 71 (1979), pp. 284 и далее.
250 Ср. Прем. 15:3.
251 Ср. Ефес. 3:14-16.
252 Ср. 1 Кор. 2:10 и далее.
253 Ср. Рим. 8:9; 1 Кор. 6:19.
254 Ср. Ин. 14:23; св. Ириней, Adversus Haereses, V, 6, 1: SC 153, pp. 72-80; св. Иларий, De Trinitate, VIII, 19, 21: PL 10, 250, 252; св. Амвросий Медиоланский, De Spiritu Sancto, I, 6, 8: PL 16, 752 и далее; св. Августин, Enarr. in Ps. XLIX, 2: CCL 38, pp. 575 и далее; св. Кирилл Александрийский, In Ioannis Evangelium, lib. I; II: PG 73, 154-158; 246; lib. IX: PG 74, 262; св. Афанасий, Oratio III Contra Arianos, 24: PG 26, 374 и далее.; Epist. I ad Serapionem, 24: PG 26, 586 и далее; Дидим Александрийский, De Trinitate, II, 6-7: PG 39, 523-530; св. Иоанн Златоуст, In Epist. ad Romanos Homilia XIII, 8: PG 60, 519; св. Фома Аквинский, Summa Theo. Ia, q. 43, aa. 1, 3-6.
255 Ср. Быт. 1:26 и далее; св. Фома Аквинский, Summa Theo. Ia, q. 93, aa. 4, 5, 8.
256 Ср. Пастырская конституция о Церкви в современном мире Gaudium et Spes, 24; cр. тж.25.
257 Ср. там же, 38, 40.
258 Ср. 1 Кор. 15:28.
259 Ср. Пастырская конституция о Церкви в современном мире Gaudium et Spes, 24.
260 Ср. св. Ириней, Adversus Haereses, IV, 20, 7: SC 100/2,p. 648.
261 Св. Василий Великий, De Spiritu Sancto, IX, 22: PG 32, 110.
262 Ср. Рим. 8:2.
263 2 Кор. 3:17.
264 Ср. II Ватиканский Собор, Пастырская конституция о Церкви в современном мире Gaudium et Spes, 53-59.
265 Там же, 38.
266 1 Кор. 8:6.
267 Ин. 16:7.
268 Ин. 14:18.
269 Мф. 28:20.
270 Именно это выражает epiclesis перед освящением Даров: «Освяти эти дары силой Духа Твоего, чтобы они стали для нас Телом и Кровью Господа нашего Иисуса Христа» (Евхаристическая молитва II).
271 Ср. Ефес. 3:16.
272 Пастырская конституция о Церкви в современном мире Gaudium et Spes, 24.
273 Ср. там же.
274 Ср. Деян. 2:42.
275 Ср. II Ватиканский Собор, Декрет об экуменизме Unitatis Redintegratio, 2.
276 Св. Августин, In Ioannis Evangelium Tractatus XXVI, 13, CCL 36, p. 266; cр. II Ватиканский Собор, Конституция о Священной Литургии Sacrosanctum Concilium, 47.
277 Догматическая конституция о Церкви Lumen Gentium, 1.
278 Деян. 17:28.
279 1 Тим. 2:4.
280 Ср. Евр.5:7.
281 Лк. 11:13.}

^{282 Рим. 8:26.
283 Ср. Ориген, De Oratione, 2: PG 11, p. 419-423.
284 Рим. 8:27.
285 Догматическая конституция о Церкви Lumen Gentium, 63.
286 Там же, 64.
287 Там же, 4; cр. Откр. 22:17.
288 Ср. Рим. 8:24.
289 Ср. Ин. 4:14; Догматическая конституция о Церкви Lumen Gentium, 4.
290 Ср. Откр. 12:10.
291 Ср. Рим. 8:23.
292 Ср. секвенция Veni, Sancte Spiritus.
293 Ср. Символ Quicumque: DS 75.
294 Ср. Рим. 5:5.
295 Здесь следует упомянуть важное Апостольское обращение Gaudete in Domino, опубликованное Папой Павлом VI в Святой Год, 9 мая 1975 г.; сохраняет значимость выраженное там приглашение «молить Святого Духа о даре радости», а также «ценить подлинную духовную радость, которая есть плод Духа Святого»: AAS 67 (1975), pp. 289, 302.
296 Ср. Ин. 16:22.
297 Ср. Рим. 14:17; Гал. 5:22.}

 

---

Дата добавления: 2015-12-17; просмотров: 14; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!