Глава 2 ИКОНОПОЧИТАТЕЛИ 4 страница

В нашем обзоре пяти столетий христологии с подобными вопросами мы сталкивались неоднократно. Что касается истории духовных движений, то они обнаруживают тесную связь с оригенизмом. Отсюда неудивительно, что данные вопросы постоянно дискутировались в столь большом и значительном монастыре, игуменом которого был св. Феодор.

Созерцательная жизнь, сущность и формы созерцательности находились в центре духовного учения, которое Феодор регулярно предлагал своим ученикам¹³⁹. Так какое же место занимает икона в созерцательной жизни? Представляет ли собой икона лишь снисхождение к человеческой слабости, уместное ради тех, которые еще не слишком продвинулись на пути созерцания?

Когда знакомишься с некоторыми сочинениями св. Феодора, особенно с теми, в которых он говорит «дионисиастически» (διονυσιαστικώς)¹⁴⁰, - т.е. ссылаясь на творения св. Дионисия Ареопагита, - возникает впечатление, что Феодор и сам разделял воззрения Дионисия. Ибо, согласно Дионисию, иконы не имеют другого предназначения, кроме как возможно ближе подвести к духовному умозрению¹⁴¹. В том же смысле высказывается и св. Феодор:

«Есть ли что-либо более полезное, что более возводило бы нас ввысь, чем икона? Это предощущение подлинного умозрения, и если употребить сравнение, это свет луны в отношении к свету солнца»¹⁴².

Образ выступает здесь как тень более высокой, подлинной реальности. Образ отсылает выше себя к той реальности, о которой он внушает лишь слабое предощущение. Поклонение в духе и истине предполагает известное превосхождение материи, «дабы Дух мог восходить к Богу»¹⁴³. Св. Феодор указывает также, что взирать на икону одними лишь телесными очами - этого мало. В таком случае мы увидим только внешний облик изображенного лица, а не его самого, это лицо. Кроме того, у нас не всегда иконы под руками. Все это требует, «чтобы мы постигали Христа также духовно, и без иконы»¹⁴⁴.

Нет ли в подобных рассуждениях заметного принижения значения икон? Действительно, как раз подобные тексты неоднократно давали повод причислять богословие иконы Студитского игумена к платонизму¹⁴⁵. Если иконе приписывается одно лишь анагогическое («возводящее ввысь») значение, то мир иконы принижается в пользу «истинной реальности», а она по ту сторону любых изображений. Иконе тогда отводится роль сущностно несовершенной реальности¹⁴⁶, так что держаться за икону - неправомерно.

Если бы мы подверстали Феодора Студита к указанному направлению в духовной истории, то он остался бы совершенно непонятым. Несомненно, икона имеет у Феодора анагогическую функцию, но духовное умозрение, к которому она нас возводит, не имеет никакого другого предмета, кроме той же самой Иконы, - вочеловечившегося Слова Божия. Вот здесь-то св. Феодор явно отходит от понимания образа в платонизме; здесь же заключен решающий пункт всей полемики с иконоборцами, начиная с Евсевия Кесарийского и вплоть до императора Константина V:

«Если некто говорит: "Поскольку мне надо почитать (Христа) духовно, излишне почитать Его на иконе", то пусть он знает: этим отвергается духовное почитание Христа. Ибо если некто в своем духе не видит Христа, в человеческом облике, Сидящим одесную Отца, то он вообще Его не почитает. Наоборот, такой человек отрицает, что Слово стало плотию. Напротив, икона Христа есть надежное свидетельство, что Предвечное Слово уподобилось нам, человекам»¹⁴⁷.

Держаться одних икон - недостаточно. От себя иконы отсылают выше себя. И все же подход к иконе Христа у Феодора глубочайшим образом отличается от платонизма. Зримый образ отсылает не к чисто духовной реальности, а к воскресшему Господу, вознесенному, в Его прославленной телесности, «одесную Отца». Икона не потому несовершенна, что она принадлежит к зримо-материальной действительности, ибо и Сам Христос, в том числе и в Своей прославленной телесности, принадлежит к ней. Она несовершенна, потому что она является всего лишь образом Христа, а нам хотелось бы воскликнуть вместе с апостолами: «Мы видели Господа» (Ин 20,25).

Мы желаем видеть Его не только на иконе, но Его Самого, in persona. Стало быть, речь идет не о том, чтобы держаться только иконы, и не о том, чтобы стремиться к совершенно безобразному, чисто духовному умозрению. Иконопочитание - одновременно и зримо, и духовно; в зримом изображении Христа Его тайна почитается духовно. Лишь в грядущем мире мы узрим Самого Христа¹⁴⁸.

Вочеловечение Божие есть доказательство того, что конечной целью христианского созерцания не может быть чисто духовное умозрение: «Если бы оно было достаточно для себя одного, тогда Предвечному Слову требовалось бы и явиться нам чисто духовным образом»¹⁴⁹. Но Христос нам «явился во плоти» (ср. 1 Тим 3,16). Его вочеловечение - это не преходящий момент, имеющий потом быть превзойденным.

Соответственно и христианское созерцание не может не пойти тем путем, по которому прошел Сам Бог, чтобы прийти к нам:

«Живописный образ есть для нас священный свет, искупительное напоминание, поскольку он показывает нам Христа во времена Его рождения, крещения, чудотворения, на кресте, в гробу, в воскресении и в вознесении на небо. И во всем этом мы не обманываемся, словно якобы ничего этого не было. Ибо зрительная наглядность приходит на помощь духовному созерцанию, так что благодаря той и другой укрепляется наша вера в тайну искупления»¹⁵⁰.

Здесь мы наталкивается на экзистенциональное «место в жизни» (Sitz im Leben) практики иконопочитания. Образ - это не уступка «слабости» человека. Он коренится в человеческом естестве, навсегда воспринятом вочеловечившимся Предвечным Словом. Отсюда созерцательность не исключает умозрения Да, св. Феодор Студит не опасался наставлять своих монахов, чтобы они не презирали силы воображения и фантазии:

«Фантазия - это одна из пяти душевных сил. Она есть род образа, а фантазия и образ - суть отпечатки. Вот почему образ, сходный с фантазией, не может быть бесполезным... Если бы фантазия была бесполезна, то зачем бы ей быть частью человеческого естества? Тогда и другие душевные силы были бы бесполезны - восприятие, представление, рассудок, разум. Так что разумное и ясное исследование человеческого естества обнаруживает, как бессмысленно было бы презирать образ и фантазию»¹⁵¹.

Фантазия не плоха, она есть естественная способность. На пути созерцательности нет нужды постепенно ее устранять (как об этом учит традиция аввы Евагрия). Как все прочие душевные силы, она всего лишь нуждается в очищении. А очищается фантазия, однако, не тем, что к ней совсем перестают прибегать, а тем, что ею все больше и больше овладевают чистые и священные помыслы.

Здесь следовало бы вспомнить о монастырской опытной традиции постоянного памятования о Боге как пути к очищению. В своих наставлениях св. Феодор отводил важное место этому памятованию о Боге¹⁵². Икона при этом играет важную роль. Частое взирание на священные изображения в той же мере очищает помыслы, что и частое слышание Слова Божия.

Как многие духовные писатели до него, св. Феодор с удовольствием проводит параллели между зрением и слухом:

«Запечатлей Христа... в твоем сердце, где Он (уже) обитает. Читаешь ли ты о Нем в книге или видишь Его на иконе, да просветит Он твою мысль, когда ты дважды будешь познавать Его на двух путях чувственного восприятия. Так ты увидишь очами, чему был научен словом. Кто подобным образом слушает и видит, тот все свое существо исполняет хвалы Божией»¹⁵³.

В Церкви не бывает двух разрядов христиан - «примитивных» простецов-верующих, которые пока еще не могут отказаться от икон, поскольку слишком «привязаны к плоти», и «более совершенных», духовных христиан, которые уже не нуждаются в таких подпорках. Св. Феодор энергично критикует сие «глупое разделение на две неравные группы»¹⁵⁴, что в едином, священническом и царственном, народе Божием - невозможно.

Опровергая одного - анонимно процитированного¹⁵⁵ - епископа, который признавал значение икон для «простецкого народа», а о себе утверждал, что не нуждается в них, св. Феодор сказал: «Пусть он достиг совершенства, пусть он облечен в епископское достоинство, но все же он не может обходиться без евангельских книг, равно как без их изображений на иконах. И те и другие одинаково достойны почитания»¹⁵⁶.

Упомянутое разделение христиан на «простецов» и «просвещенных» - это постоянная угроза для христианской веры. Претензия иконоборцев, что благодаря им «свет воссиял для христиан, сидевших во тьме и невежестве»¹⁵⁷, только увеличивала этот раскол. Феодор Студит противопоставил этой претензии «Богоподражательное» уничижение¹⁵⁸. Лишь самоуничижение Божие, который ради собственного творения облекся в облик раба, может предотвратить подобные расколы. Феодор Студит был убежден, что в иконоборчестве в конечном итоге присутствует отвержение сего уничижения Божия.

к содержанию

Икона - печать самоуничижения Божия

«Живописать Христа с помощью материальных средств означает принижать и умалять Его»¹⁵⁹. Иконоборцы опасались, что слишком материальное, «грубо-чувственное» рассмотрение тайны Христовой способно ее разрушить.

Нельзя с порога отрицать, что за этой озабоченностью стоит серьезное отношение к вере и этическая честность (а в пылу борьбы иконопочитатели такое отрицали). Иконоборческое движение, распространившееся на весь период свв. отцов, несомненно, вносило свой вклад в очищение иконопочитания от известных извращений.

Но, самое главное, оно заставило поборников культа икон разъяснить и уточнить свои богословские позиции. Иконоборцы вновь и вновь напоминали, что между трансцендентной тайной и нашими средствами выражения имеется необозримая пропасть. Кто слишком приближается к Богу Живому, тот непременно услышит предостережение; «Сними обувь твою с ног твоих; ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх 3,5). Подобно ап. Петру такой человек скажет: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (Лк 5,8).

Подобное интенсивное ощущение трансцендентности Божией вновь и вновь поражает в иконоборческом движении.

И все же следует сказать, что, наряду с этой трансцендентностью, есть и еще нечто, хранителями чего сделались иконоборцы. Уже Арий во имя трансцендентности отказывался признавать Христа единосущным Сыном Божиим. А Церковь всегда благовествовала о большем взгляде на величие Божие: ее Бог способен на самоуничижение, способен воспринять рабский облик и уподобиться Своему собственному творению.

Так где же принижение чести Божией, если ныне Вочеловечившийся изображается на иконе?

«Что ты считаешь неподобающим и вульгарным, то и есть, напротив, Богоподобно и законно, если его исследовать из перспективы величия тайны. Ибо разве это не честь для Высочайшего уничижить Себя, как и смиренные стыдятся быть возвышенными? Так же и со Христом: Он остается на высшей высоте Своего Божества, в обладании нематериальной неописуемости, и все же такова Его слава, что Он столь возвышенным способом снизошел до нас и стал описуемым в Своем собственном теле. Он стал материей, то есть плотью, Тот, который всему, что есть, придает состояние, и Он не устыдится того, чем стал, что Он воспринял (т.е. плоть), и того, чтобы так (плотью) именоваться»¹⁶⁰.

Христос Сам навел мост над бездной между Своей трансцендентностью и нашим ничтожеством. Его самоуничижение открыло нам величие превыше всех пред-ставлений, которые мы имеем о Его величии. Св. Феодор сказал однажды:

«Как могло бы Его самоуничижение быть добровольным, если бы оно было постыдным? А что добровольно, то заслуживает почитания, поскольку на нем нет постыдности недобровольного»^1б1.

«Если Христос обнищал ради нас, то почему не могут быть зримы на Нем признаки обнищания, как цвет, осязаемость, телесность? А, однако, чрез все это и во всем этом Он "описуем". Кто того не исповедует, тот разрушает домостроительство искупления Предвечного Слова»¹⁶². Икона обращает наш взор на Лицо Того, Который, будучи Богом, все же принял на себя черты индивидуального человеческого бытия. Икона Христа свидетельствует нам, что мы без страха можем приблизиться к Спасителю¹⁶³. Когда мы взираем на икону Спасителя, нас охватывает очищающая и освящающая тайна вочеловечения. Вот почему икона есть «самый откровенный признак домостроительства искупления» ¹⁶⁴.

к содержанию

Примечания

^*1 См. русский перевод: Св. Иоанн Дамаскин. Три защитительных слова против порицающих святые иконы или изображения. С греческого перевел А. Бронзов. СПб., 1893. Выписывая фрагменты из этих «Слов», автор дает их собственный перевод, временами весьма отличный от перевода А.Бронзова. Соответственно мы следуем за версией автора. - Прим. перев. ^*2 Термин причастность, не смешиваемый с причастием, соответствует нем. Teilhabe, букв.: имение части. - Прим. перев.
^*3 В переводе А.Бронзова вместо термина материя постоянно употребляется термин вещество. - Прим. перев.
^*4 Опубликовано на русском языке:, Деяния вселенских соборов, изданные в русском переводе при Казанской Духовной Академии. Т. IV. СПб., 1996 [фототипическое воспроизведение издания: Казань, 1908-1909] (Собор Никейский 2-ой, Вселенский седьмой; Деяние седьмое). Как и в случае «Защитительных слов» Иоанна Дамаскина, в силу особенностей перевода автора, мы следуем немецкой версии. - Прим. перев.
¹ Подобного обобщающего исследования все еще пока нет. Наряду с отдельными монографиями, наиболее обстоятельной остается серия статей: L. Koch, Zur Theologie der Christusikone, in: Benediktinische Monatsschrift 19 (1937), 357-387; 20 (1938), 32-47, 168-175, 281-288, 437-452.
² Mansi 13, 356 D.
³ Там же, 400 С.
⁴ Феофан, под годом 6217 (de Boor, 404). Нем. перевод (с комментарием) Житий св. Германа см.: L.Lamza, Patriarch Germanos 1. von Konsеtantinopel. Würzburg 1975.
⁵ Феофан, под годом 6221 (de Boor, 407); перевод: L.Breyer, Bilderstreit und Arabersturm in Byzanz, Graz 1964², 43.
⁶ Mansi 13, 101 AC.
⁷ По этому вопросу см.: St. Gero, Leo III, 85-93 и 118, A. 18.
⁸ Mansi 13, 100 С.
⁹ Там же, 121 В.
¹⁰ Там же, 112 DE.
¹¹ Ср. прекрасные тексты Германа о священных изображениях; там же, 101 Е; 104 АВ; 130 С.
¹² Там же, 120 В.
¹³ Патр. Никифор большую часть своего главного труда (Apologeticus major) посвятил этой проблеме (PG 100, 533-850).
¹⁴ Mansi 13, 112 CD: 120 Е-121 А.
¹⁵ Там же, 117 С; ср. Dt 4, 15.
¹⁶ Там же, 116 В.
¹⁷ Mansi 13,4-128.
¹⁸ Там же, 12 В = PG 77, 217 С; ср. Mansi 13, 12 Е = PG 77, 220 В (речь идет о зрительном представлении жертвоприношения Авраама; ср. подобный же текст у Григория Нисского, PG 46, 572 CD = Mansi 13,9 CD).
¹⁹ Mansi 12, 970 D; ed. T.Gouillard, in: Travaux et Mémoires 3, Paris 1968, 293, 222 и сл.
²⁰ Mansi 13, 44 D; ср. там же 45 BC: «Я почитаю икону Божию, правда, не доску и краски как таковые; но поскольку она показывает неоживленные черты (χαρακτήρ) Христа, я полагаю чрез нее обладать Самим Христом и почитать Его».
²¹ Там же, 33 А = PG 79, 581 А.
²² Там же, 40 Е-41 А = Mansi И, 977 Е - 980 В; перевод: N.Thon, Ikone und Liturgie. Trier 1979 (= Sophia Bd. 19), 48.
²³ Издание текста и исследование см.: В. Мелиоранский, Георгий Кипрский и Иоанн Иерусалимский. Два малоизвестных защитника Православия в VIII веке. С.-Петербург, 1901; обстоятельную рецензию см.: E.Kurtz, in: Byzant. Zeitschrift II (1902), 538-543.
²⁴ О местоположении этого монастыря см.: Е. Kurtz, op.cit.
²⁵ Издание: В. Мелиоранский.
²⁶ Относительно текстуально-критических и исторических проблем см.: E.Kurtz, op.cit.
²⁷ Аллюзии на апокрифические евангелия, которые сообщают об этом эпизоде в детстве Иисуса в Египте.
²⁸ Издание: Мелиоранский, VIII-IX.
²⁹ Там же, XIII.
³⁰ Там же, XVIII; ср. также: XII, XXIV, XXVIII.
³¹ Там же, XXIV.
³² Там же, XXVIII.
³³ Это показали К.Шварцлозе и П.Браун; см.: К. Schwarzlose. Der Bilderstreit, ein Kampf der griechischen Kirche um ihre Eigenart und Freiheit, Gotha 1890; P.Brown, A Dark-Age Crisis: aspects of the Iconoclastic Controversy, in: The English Historical Review 88 (1973), 1-34. Противоположная оценка Бека (H.-G. Beck) о роли монашества является, по моему мнению, слишком негативной (см.: Handbuch der Kirchen-geschichte, hrsg. von H.Jedin, III. 1. 31-81).
³⁴ Издание: Мелиоранский, XVI.
³⁵ Там же, XIII.
³⁶ Там же, XIX.
³⁷ Там же, XV; закон запрещает не иконы Христа, а изваяния идолов.
³⁸ Там же, XXI. Приводя эту историю, Георгий ссылается на св. Ефрема. Различные варианты легенды об Авгаре тщательно собраны в раб.: Е. von Dobschütz, Christusbilder. Untersuchungen zur christlichen Legende, Leipzig 1899.
³⁹ И Георгий вводит ограничение: хотя Христос и дал Свою икону, тем не менее Он не заповедал ей поклоняться, поскольку тогда еще была слишком велика опасность обоготворения образов (там же, XXII).
⁴⁰ Там же, XXIII и сл.
⁴¹ Тщательное исследование обоих направлений см.: T.Gouillard, Contemplarion et imagerie sacrée dans le christianisme byzantin, в: его же, La vie religieuse â Byzance. Variorum Reprints, London 1981.
⁴² Например, см.: J.Nasrallah, Saint Jean de Damas, son evpoque, sa vie, son oeuvre, Harissa 1950, 116, относительно его богословия иконы см.: H.Menges, Die Bilderlehre des Hl. Johannes von Damaskus, Münster 1938; Th.Nikolaou, Die Ikonenverehrung als Beispiel ostkirchlicher Theologie und Frömmigkeit nach Johannes von Damaskus, in: Ostkirchliche Studien 25 (1976), 138-165, а также наше исследование: La sainteté de l'icöne selon S.Jean Damascene, in: Studia Patristica (ed. by E.A. Livingstone), vol. XVIII.Oxford-New York 1982, 188-193.
⁴³ Относительно хронологии см. Введение Б.Коттера (B.Kotter) в III т. критического издания писаний Иоанна Дамаскина, Berlin-New York 1975. Мы же цитируем по т. 94 PG.
⁴⁴ 1, 9 (PG 94-1240 С).
⁴⁵ 1, 9-13 (1240 С - 1244 А), подробнее: III, 18-23 (1337 С-1344 А).
⁴⁶ III, 20 (1340 D).
⁴⁷ Ср.: H.Menges, op.cit. (A.42), 4.2.
⁴⁸ 1,16 (1245 АС); (чуть измененный) перевод из кн.: Н. Hunger, Byzantinische Geistesweit, Baden-Baden 1958, 121 и cл.
⁴⁹ 1,4 (1236 В): ср. Expos. fidei (PG 94, 1069 А), с. Jacobitas (PG 94, 1481 С).
⁵⁰ II, 14 (1300 С).
⁵¹ 1,36 (1264 В).
⁵² Ср.: 1, 19 (1249 CD. Хотя по критическому изданию Коттера (op.cit. A.43, 95 и 50, А.92) это место не является безусловно подлинным, оно полностью отвечает воззрениям Дамаскина.
⁵³ 1,36 (1264 В).
⁵⁴ Там же.
⁵⁵ II,20 (1308 А).
⁵⁶ 1,22 (1256 А).
⁵⁷ 1,67 (1281 С).
⁵⁸ Ср. по этому вопросу статью, процитированную в прим. 42; далее: Art et contemplation. Les Icönes du Christ, in: Die Kunst und die Technik, Freiburg/Schweiz 1979, 11-20 (Reihe: Herausforderung und Besin-nung, Bd. 4).
⁵⁹ В отдельных случаях оно встречается уже раньше, - например, у Прокопия Газского (PG 87/1, 607-608).
⁶⁰ В первом латинском переводе деяний собора 787 г.; ср.: G.Haendler, Epochen karolingischer Theologie. Eine Untersuchung über die Karolingischen Gutachten zum byzantinischen Bilderstreit. Berlin 1958, и: St.Gero, The Libri Carolini and the Image Controversy, in: Greek Orthodox Theological Review 13 (1973). 7-34.
⁶¹ I, 21 (1252 ВС); III, 3 (1321 А).
⁶² Ср. замечания П. ван ден Вена (P. van den Ven) в раб.: Byzantion 23-27 (1955-57), 337 и сл., и: I. Gouillard. in: Istina 1976, 31.
⁶³ Ср.: A.Tougard, La persecution iconoclaste d'après la corres-pondance de saint Theodore Studite, in: Revue des questions historiques 50 (1891), 80-118; Des heiligen Abtes Theodor von Studion Martyrerbriefe aus der Ostkirche, dt. von B.Hermann. Mainz 1931.
⁶⁴ Следует упомянуть о двух писаниях Иоанна Иерусалимского (PG 95, 309-344 и 96, 1348-1362), о синодиках патр. Феодора Иерусалимского (745-767), сохранившихся в деяниях собора 787 г. (Mansi 12, 1135-1146), а также об оригинальном арабском трактате Феодора Абу Курра (нем. перевод: G.Graf, Die arabischen Schriften des Theodor Abü Qurra, Paderborn 1910, 278-333).
⁶⁵ Mansi 13,205-364.
⁶⁶ Basilius, De Spiritu Sancio 18 (PG 32, 149 С).
⁶⁷ Mansi 13, 373 D-380 A.
⁶⁸ Ср.: G. Lange, Bild und Wort. Die katechetische Funktion des Bildes in der griechischen Theologie des 6. bis 9. Jahrhunderts, Wurzburg 1968.
⁶⁹ Ср. подобнее в нашей книге: «Das Geheimnis der Mensch-werdung». Mainz 1983.
⁷⁰ В том же смысле употребляет сравнение св. Афанасий (ср. прим. 29 в первой части). Евсевий Кесарийский прибегает к нему, чтобы показать неравенство Отца и Сына (ср. прим. 52).
⁷¹ Так поступает Ф. Функ (F.-X. Funk); см. его: Ein angebliches WortBasilius' des Großen über die Bilderverehrung, in: Gesammelte Schriften II, 251-253, первоначально опубликовано в: Tub. Theo I. Quartalschrift 70 (1888), 297 и сл. Точка зрения Функа часто повторяется; см., например: W. Elliger, Die Stellung der alten Christen zu den Bildern in den ersten 4 Jahrhunderten, Leipzig 1930, 60.
⁷² На это указывает Т. Николау, op.cit. (A. 42), 161-63.
⁷³ Jean Gouillard, Fragments inédits d'un antirrhétique de Jean le Grammairien, in: Revue des Etudes Byzantines 24. (1966), 171-181. Автор причисляет Иоанна к духовной линии Евагрия и Оригена, для которых цель человека состоит в безобразно-духовном умозрении.
⁷⁴ Всеобъемлющий труд о патр. Никифоре см.: P. J. Alexander. The Patriarch Nicephorus of Constantinople. Ecclesiastical Policy and Image Worship in the Byzantine Empire, Oxford 1958.
⁷⁵ Contra Eusebium (hrsg. von J.B.Pitra, in: Spicilegium Solesmense, Bd. 1,371-504); Adversus Epiphanidem (Bd. IV, 292-380); De Magnete (там же, Bd.l, 302-335).
⁷⁶ Apologeticus maior und 3 Antirrhetische Schriften (PG 100, 205-833).
⁷⁷ Неизданный Elenchos, подробное резюме которое дает П.Александер (op.cit. A.74, 242-262). [I 97].
⁷⁸ PG 100, 209 В.
⁷⁹ Там же, 285 В.
⁸⁰ Там же, 437 В.
⁸¹ Эти суждения в данном случае неоднозначны; ср.: PG 100, 332 В, 297 А, 301 С.
⁸² Ср. (сознательно?) двусмысленное высказывание: Mansi 13, 252 А.
⁸³ PG 100, 345 D.
⁸⁴ Ср. там же, 356 АВ.
⁸⁵ Там же, 356 В-357 А; ср.: Theodor Studita, PG 99, 396 А.
⁸⁶ PG 100, 257 D-360 B.
⁸⁷ Там же, 225 D, 405 D-408 А; ср.: Theodor Studita, PG 99, 417АС; 500 В-501 В.
⁸⁸ PG 100.277 A.
⁸⁹ PG 94, 1240 С.
⁹⁰ Это, в частности, показано в проницательном исследовании: Marie-Jose Baudinet, La relation iconique â Byzance au IX^е siècle d'après Nicéphore le Patriarche; un destin de l'aristotelisme, in: Les etudes philosophiques 1 (1978), 85-106.
⁹¹ PG 100, 277 D-280 A; 364 A; Pitra 1, 444 и cл., 413.
⁹² См. по этому вопросу: Е. von lvänka, Hellenistisches und Christliches im frühbyzantinischen Geistesleben. Wien 1948, 105-110, и: Plato Christianus, Einsiedeln 1964. Относительно аристотелизма времени патр. Никифора см.: P. Lemerle. Le premier humanisme byzantin. Paris 1971, 211 и cл.
⁹³ PG 100, 280 А.
⁹⁴ Там же, 364 АВ.
⁹⁵ Там же, 257 D.
⁹⁶ Там же, 437 С; 440 А.
⁹⁷ Там же, 440 С-441 В.
⁹⁸ Там же, 444 АВ.
⁹⁹ Pitra I, 425 и cл.
¹⁰⁰ Там же, 415 и cл.
¹⁰¹ Там же, 416 и сл.
¹⁰² Там же, 430; ср.: 409 и 490 и сл.
¹⁰³ Ср.: PG 100, 272 D; 273 D.
¹⁰⁴ J.Meyendorff. Le Christ dans la théologie byzantine. Paris 1968.
¹⁰⁶ PG 100, 256 АВ.
¹⁰⁷ Мы нашли всего одно место, когда Никифор ставит эту проблему, но не останавливается на ней (PG 100, 237 С).
¹⁰⁸ Например, PG 100, 297 CD; 309 С, 341 В; 420 С; Pitra I, 392; 398.
¹⁰⁹ Например, PG 100, 261 А; 285 А; 301 D; 305 А.
¹¹⁰ Ср. там же, 313 D-316 A.
¹¹¹ PG 99, 332 А. Труды Феодора мы цитируем по: PG 99, за исключением собрания 277 писем, изданных J.Cozza-Luzi в кн.: A.Mai, Nova patrum bibliotheca, т. 8 (далее цит.: Mai). Недавно появился англ, перевод трех άντιρρήτικοι: St. Theodore the Studite, On the Holy Ikons. Translated by Catherine P. Roth, St. Vladimir's Seminar Press, Crestwood, New York. 1981. Живо написанную картину жизни и трудов Феодора см.: Max von Sachsen, Der heilige Theodor, Archimandrit von Studion, München 1929.
¹¹² Феодор не желает пользоваться «аристотелевской технологией», хотя он и не отвергает более простые формы логических заключений (PG 99, 389 А). Он предпочитает простую веру логическим заключениям по рассудку (там же, 349 АВ).
¹¹³ PG 99, 405 А.
¹¹⁴ К.Холл (K.Holl) уже указывал, что св. Феодор яснее видел христологическую проблему, чем патр.Никифор: «В этом отношении Феодор Студит превосходит его на голову» (Gesammelte Aufsätze, II, 369, А. 2).
¹¹⁵ PG 99. 405 АВ. Текст весьма напоминает «38-е послание» Григория Нисского.
¹¹⁶ PG 99,396 С; подобная мысль встречается у Иоанна Филопоноса (Philoponos), PG 94, 748 и сл.
¹¹⁷ PG 99, 396 D.
¹¹⁸ Там же, 397 А.
¹¹⁹ Там же, 397 В.
¹²⁰ На эту связь указывает H.-G. Vogt в своей обстоятельной рецензии французского издания данной книги (Jahrbuch für Antike und Christentum 20, 1977, 195-198).
¹²¹ PG 99, 396 D-397 A.
¹²² PG, 397 А - Прим. перев.
¹²³ Там же, 397 С.
¹²⁴ Там же, 400 А.
¹²⁵ Там же, 400 CD.
¹²⁶ Там же, 401 А. Св. Феодор нередко говорит, что Лицо Христа одновременно и «описуемо» и «неописуемо»; см. там же, 332 С: 332 D-333 А, 1216 С. Здесь св. Феодор, безусловно, превосходит Никифора.
¹²⁷ Об это свидетельствует переписка с Иоанном Грамматиком, ведущим идеологом второго периода иконоборчества и собора 815 г. Ср. Послание II, 168, PG 99. 1532 ВС.
¹²⁸ PG. 99, 420 D, ср. там же: 1588 D-1589 А; 1640 D.
¹²⁹ Там же, 1589 D.
¹³⁰ Denzinger-Schönmetzer, 1823.
¹³¹ PG 99. 344 ВС.
¹³² Там же, 464 D.
¹³³ Там же, 504 D-505 А.
¹³⁴ Там же, 464 АВ.
¹³⁵ Там же, 34 1 ВС, ср.: 337 С; 340 А; 1184 А; 1589 CD; Mai 39.
¹³⁶ Ср.: Vgl. Mansi 13, 269 D-272 A.
¹³⁷ PG 99, 1184 C: 1296 AB; 420 D.
¹³⁸ Там же, 421 CD.
¹³⁹ Он обобщил его в: Magna Catechesis (ed. A.Papadopoulos-Kerameus, St.-Petersburg 1904) и в: Parva Catechesis (ed. Auvray. Paris 1891).
¹⁴⁰ PG 99, 1220 B.
¹⁴¹ Ср.: De Eccles. Hierarchia I, 2 (PG 3, 373 B).
¹⁴² PG 99, 1220 A.
¹⁴³ Там же, 344 D.
¹⁴⁴ Там же, 1288 С.
¹⁴⁵ Ср.: J.Meyendorff, op.cit. (A. 104).
¹⁴⁶ Ср.: E.von Ivânka, Hellenistisches und Christliches im frühbyzantischen Geistesleben, 108.
¹⁴⁷ PG 99, 1228 CD.
¹⁴⁸ Там же, 1228 D.
¹⁴⁹ Ср. там же, 336 D.
¹⁵⁰ Там же, 456 ВС.
¹⁵¹ Там же, 1220 BD.
¹⁵² Ср., например, 10: «Малое огласительное слово» о памятовании Божием. 336 D.
¹⁵³ Там же, 1213 CD; по поводу отношения «слух - зрение» ср. далее: 344 С; 349 А; 392 A-D; 1217 С.
¹⁵⁴ Там же, 1537 С.
¹⁵⁵ Выражаю благодарность St.Gero за указание, что речь идет об Ипатии Эфесском (ср.: Byzantinische Zeitschrift 72, 1979, 89); ср. также: J.Gouillard, Hypathios d'Ephèse, в: Revue des Etudes Byzantines 19 (1961), 63-75.
¹⁵⁶ PG 99, 1537 D.
¹⁵⁷ Там же, 1172 С.
¹⁵⁸ Там же, 1240 D.
¹⁵⁹ Там же, 336 В.
¹⁶⁰ Там же, 336 С.
¹⁶¹ Там же, 1212 С; ср.: 405 С.
¹⁶² Mai 35 и сл.

к содержанию

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, мы завершаем исследование о богословских основаниях иконописания. Наступило время подвести итоги и сделать выводы.

Наш обзор великих этапов богословия первых семи вселенских соборов, начиная с Первого и вплоть до Второго Никейского (Седьмого Вселенского), укрепил нас в убеждении, высказанном уже св. Феодором Студитом: кто принципиально отвергает икону, отвергает в конечном итоге также и тайну вочеловечения¹.

---

Дата добавления: 2016-01-05; просмотров: 15; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!