Впечатления из Прошлого
Вопрос: Как Вы познакомились с Миссией своего гуру Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура?
Шридхар Махарадж: Этому знакомству предшествовали некоторые события. В колледже я подружился со студентами из Восточной Бенгалии. От своих старших братьев я слышал, что ее уроженцы — большие патриоты. Мне было так интересно общество этих молодых людей, что я даже поселился вместе с ними в одном общежитии. Познакомившись с этими студентами поближе, я узнал, что они разбились на две группы. В первую входили те, кого интересовала общественная деятельность. Многие из этих студентов учились на врачей и, если кому-то требовалась медицинская или житейская помощь, они никогда не отказывали. Другие были более склоны к медитации, воспеванию Святых Имен и религиозной практике, при этом врачебному долгу они отводили второстепенную роль. Я считал, что общественные обязанности вполне совместимы с религиозными, поэтому дружил и с теми, и с другими.
Учась на четвертом курсе, я познакомился с одним из первокурсников, который разделял те же взгляды, что и я. Он занимался медитацией, повторял на четках Святые Имена и ходил в Храм на богослужения. Но когда требовалась врачебная помощь, он забывал про религию, про учебу и спешил к больному. Это мне очень нравилось, и я благодарил судьбу, которая послала мне дружбу с таким человеком. Однажды утром, когда мы прогуливались по парку, а мы часто ходили туда, чтобы набрать палочек для чистки зубов, он неожиданно заговорил о своем отце. И меня возмутило, что он назвал собственного отца «этот господин». Мне показалось это непочтительным.
|
|
|
- Наверное, ты прав,- ответил он,- я не должен называть отца так в твоем присутствии, но, по большому счету, это правильно. Кто знает, кем мы были в прошлых жизнях? И то, что сейчас я родился в его доме, значит только одно: в этой жизни он для меня просто какой-то господин.
Каким-то необъяснимым образом эти слова задели тонкие струны моей души, и привели к размышлениям о нашем мире, о вечности. Я понял, что здесь никто и ничто не вечны: ни родные, ни семья, ни традиции. Все связи этого мира временны, а я странствую в вечности. Осознание этого так на меня подействовало, что внешний мир словно перестал для меня существовать. Таким образом, дружба с тем юношей послужила преддверием моего знакомства с жизнью и учением Махапрабху.
Через какое-то время мне в руки попала книга о Шри Чайтаньядеве. Этим я обязан одному моему знакомому, основателю газеты "Амрита Базар Патрика". Я прочел эту книгу с таким же упоением, с каким жаждущий путник пьет воду в пустыне, и понял что возврата к прошлому нет, и что отныне моя жизнь принадлежит Махапрабху. Может быть, влечение к Махапрабху сохранилось во мне с прошлой жизни. В семье моего отца Его никогда не признавали. Там были и смарта-брахманы, и почитатели Богини Шакти, и логики из школы нйаи. Только предки матери имели какое-то отношение к Махапрабху. Так или иначе, что-то связывало меня с Гаурангой, и я ощутил острую необходимость встретиться с Его преданными. Я поступил в университет в Бахарамапуре на отделение права и продолжал искать садху, которому мог бы предаться как своему Гурудеву. Но мои поиски оставались безуспешными. Закончив университет я присоединился к Движению мирного неповиновения, возглавляемого Ганди. Я знал, что это ненадолго, поскольку, понимая, что моя жизнь навеки связана с Гаурангой Махапрабху. А раз так, то кроме Него, никто не вправе распоряжаться ею. Через шесть лет я решил, что могу на время оставить Движение, и взял "отпуск", как потом оказалось, навсегда.
|
|
|
Я искал духовного учителя. Юноша, с которым я дружил в колледже, был поклонником некоего Парамананды, основателя Бхарат Сева Ашрама. Однажды он пригласил меня на встречу со своим гуру. Тот проповедовал карма - йогу, и его задачей было привлечь как можно больше сторонников. Я признался, что мое сердце уже отдано Гауранге Махапрабху, на что тот ответил: «Ничего страшного, я тоже считаю Махапрабху высшей целью, но чтобы ее достичь, нужно сначала исповедовать безразличие и отречение Будды (вайрагйу), затем Веданту Шанкары и только потом обрести прему Шри Чайтаньядева. Обычный человек, не пройдя подготовительных этапов, не поймет, что такое према».
|
|
|
Мне было приятно услышать, что он тоже отводит Махапрабху первое место в духовной иерархии. Однако, я возразил: «Допустим, чтобы подняться к до Чайтаньядевуа, нужно пройти уровни Будды и Шанкары, но Сам Чайтаньядев этого не говорил. Он учил как раз обратному: «Кем бы ты ни был, прими Святое Имя в обществе садху. Так ты придешь ко Мне». Чтобы стать вайшнавом, не нужно быть буддистом и шанкаритом».
Парамананде нечего было возразить. И я попросил его об одолжении: «Если вы владеете сверхъестественными способностями (сиддхами), помогите мне найти гуру».
Он дал мне адрес одного человека, но того там не оказалось. Однажды мне на глаза попалось объявление, приглашающее на праздник вайшнавов из Гаудия Матха, находящегося на улице Утладинги Джанкшн возле Храма Порешанатха. Я подумал, раз они называются Гаудия, то, наверняка, как-то связаны с Шри Чайтаньей Махапрабху. Познакомившись с ними я понял, что попал в общество образованных и благородных людей, сведущих в Писаниях и строго соблюдающих принципы чистой жизни.
|
|
|
У меня в семье не употребляли алкоголя, табака и других одурманивающих веществ, поэтому внешняя чистота была мне знакома с детства, и ее соблюдение не произвело на меня большого впечатления. Но глубокое знание этими людьми Священных книг вызвало мое глубокое восхищение. Я тоже прежде изучал Писания, но то, что было известно мне, не шло ни в какое сравнение с их знаниями. Меня особенно поражало их благоговение перед Бхагавад-гитой, Шримад - Бхагаватам и учением Шримана Махапрабху.
Так я стал частым гостем Матха и вскоре уже не мыслил себя вне общества этих людей. Вначале я не всегда соглашался с преданными: у меня, как и у каждого, были свои взгляды. Но, общаясь с ними, я все чаще убеждался в их правоте. Постепенно ко мне приходило понимание Писаний, и я ощущал растущую потребность в общении с преданными. Я заново открывал для себя смысл Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам, которые и раньше считал важнейшими Писаниями. Я был приятно удивлен, что эти книги составляют основу учения гаудия - вайшнавов.
Вайшнавы из Матха никогда не упускали возможности слушать или обсуждать Священные писания. Всякий раз, когда кто-нибудь ссылался на шастры, они старались проникнуть в самую суть их слов. Но, если кто-либо приводил высказывания Ауробиндо, Вивекананды, Рамакришны или Ганди, преданные находили любой повод, чтобы закончить разговор. Сам я всегда с трепетом и, может быть, даже слишком фанатично относился к шастрам и словам риши,, поэтому их приверженность Писаниям вызывала во мне только симпатию.
Я присоединился к Миссии. Среди прочего на это решение повлияло то, что в Гаудия Матхе первостепенную роль отводили учению Шри Чайтаньядева и Шри Чайтанья-чаритамрите. От прошлых моих взглядов не осталось и следа. Я уже был убежденным сторонником гаудия - вайшнавизма. Бывало даже, что старшие преданные просили меня прояснить смысл слов Шрилы Прабхупады, когда он проповедовал или читал лекцию. Моим духовным братьям нравилось, как я толкую ту или иную мысль нашего Гурудева. Среди образованной части Матха обо мне говорили, что Шридхар Махарадж доступно и ясно преподносит гаудия - вайшнавизм. А один почтенный господин как-то сказал: "Махарадж, вы способны передать суть сознания Кришны несколькими словами, не давая при этом волю чувствам".
Некоторые во время бесед на духовные темы проявляют признаки вдохновения, я же старался держать себя в руках и объяснять прочитанное или услышанное кратко, буквально в нескольких словах. Я никогда не демонстрировал своих «реализаций» и не пытался увлечь за собой остальных. Напротив, всегда держался в тени, оставался за кулисами. Я по природе не лидер, мне нравилось размышлять над стихами Шримад-Бхагаватам, Чайтанья-чаритамриты и, вообще, жить внутренней жизнью. Иногда я действительно испытывал озарение, мне открывался новый смысл Священных писаний. Это словно нисходило из Высших сфер. Так протекала моя жизнь в Матхе.
Впервые я встретился со Свами Махараджем в начале 30-х годов в Ахмедабаде, когда он работал торговым представителем компании "Бенгал Кемикалс", принадлежащей Карти Боузу. Затем нам довелось часто общаться в Матхе в Бомбее. В Калькутте, куда я переехал после ухода Гуру Махараджа, я жил неподалеку от дома Свами Махараджа. Там, по соседству, я открыл проповеднический центр, в здании, которое тоже принадлежало ему. На первом этаже была фармацевтическая лаборатория, а второй этаж он отдал мне в аренду. Свами Махарадж приходил ко мне почти каждый день, и мы подолгу беседовали о значении стихов Бхагавад-гиты. Мы говорили и о других вещах, но главным предметом наших обсуждений все же была Гита. Уже тогда со мной жил Говинда Махарадж и какое-то время Хари Чаран Прабху, который только что присоединился к Миссии. Свами Махарадж очень любил Говинду Махараджа и часто называл его своим сыном.
Вопрос: Гуру - махарадж, что вдохновило вас написать Шри-Шри Прапанна-дживанамриту?
Шридхар Махарадж: Это было гораздо позже, когда я оставил общество учеников нашего Шрилы Прабхупады и поселился в Навадвипе. Без общения с духовными братьями я чувствовал себя беззащитным, поэтому мне оставалось уповать только на безусловную преданность Господу (шаранагати). Я знал, что вся жизнь вайшнава зависит от шаранагати, но постигать ее суть начал только оказавшись в одиночестве.
Больше всего на меня произвели впечатление слова Бхактивинода Тхакура в книге Шаранагати:
шад анга шаранагати хаибе йанхара
танхара прартхана шуне шри нанада-кумара
«Если желаешь обрести Нанда Кумара, обрети шесть свойств шаранагати».*
*Шесть составных шаранагати: 1) принятие благоприятного; 2) отказ от неблагоприятного; 3) безусловная вера в защиту Господа; 4) признание Господа своим хранителем; 5) полное самопожертвование; 6) покорность Его воле.
Именно это мне было нужно. Я стал восстанавливать в памяти все, что узнал, живя в Матхе; заново прочел Хари-бхакти-виласу, Бхакти - сандарбху Дживы Госвами и писания Рамануджа- сампрадайи. Из этих книг я извлек все, что относится к шаранагати, и разбил по главам. Так сложилась Шри - Шри Прапанна – дживанамрита — книга, которая может быть полезна каждому всем, кто оказался в обстоятельствах, подобных моим.
Вопрос: Что означает ее название?
Шридхар Махарадж: Прапаннанам, дживане, амрита-сварупам: «Нектар предавшихся душ». Эта книга с самого начала была задумана как источник нектара для тех, кто прикоснулся к ней. Предавшиеся души ощутят ее сладостный вкус, остальные же не найдут в ней ничего привлекательного.
Я собрал в книгу разные высказывания о преданности и назвал ее нектаром. Однако ее вкус почувствуют лишь те, кто имеет адхикар, определенное качество. Об этом качестве Джива Госвами пишет во вступлении к Бхакти-сандарбхе: "Только те, кто доверяет Ведам, Шримад-Бхагаватам и другим Священным писаниям, обладают качеством необходимым для чтения этой книги, остальные будут прокляты — неверующие не должны ее открывать". Вот, что говорит сам автор книги о преданности: "Неверующие, не прикасайтесь к этой книге. Она написана не для вас, а для тех, в ком живет вера. Я запрещаю вам трогать ее — вы все равно ничего не поймете".
Так было заведено всегда. Ведическое знание — не предмет праздного любопытства, оно требует осторожности. Тот, кто привык во всем сомневаться, прикоснувшись к духовному знанию, подвергает себя опасности. Для того, чтобы читать Веды, необходимы определенные качества (адхикари-ниргуна), без которых вы не только ничего не поймете, но и оскорбите Веды.
Парокша-вадо ведо ‘йам, баланам анушасанам (Шримад-Бхагаватам, 11.3.44): " Ведическая истина сокрыта вуалью доступности и очевидности для того, чтобы своенравные и непокорные дети Божьи находили ее привлекательной и тем самым извлекали из нее уроки".
В комментарии к Веданта-сутре, Уттаре-мимамсе, Ведавьяса пишет: атхато брахма - джигйаса. Шри Шанкарачарья поясняет, что слово атхато в этом предложении означает анантарам — "после того". Справедливо спросить: «После чего?». Он отвечает: "После того, как душа обрела такие качества, как шама, дама и титикша. Кто сумел обуздать чувства (шама), мысли (дама) и научился терпению и покорности (титикша), тот может изучать Веды. Чтобы воспринять это знание, нужно быть подготовленным. Веды написаны не для обычных людей. Читая Священные писания, неподготовленные живые существа не понимают их смысла, неправильно толкуют их и тем самым оскорбляют, создавая беспокойство в обществе". Поэтому, заботясь о благе общества, Шанкарачарья говорит, что Веданта - сутру должны читать только люди, наделенные определенными качествами. Только они способны проникнуть в ее смысл и правильно ее понять. И это позволит им проповедовать в соответствии с определенными обстоятельствами. Имея правильное видение, можно оценить аудиторию, для которой ты проповедуешь, а, следовательно, знать, какую часть Истины она воспримет, а какую нет. Если давать людям то, к чему они не готовы, ты принесешь им только вред. Таким образом, по мнению Шри Шанкарачарьи, видение Истины начинается с таких качеств, как терпение, умение обуздать мысли и чувства.
Но Рамануджачарья не соглашается: " Атхато,- говорит он,- означает "после того, как пройдена пурва - мимамса мудреца Джаймини". Веданта включает в себя два учения — пурва - мимамса (начальное) и уттара (высшее). Кто закончил курс пурва - мимамсы, тот поднялся до уровня нишкама варнашрама - дхармы, и способен понять уттара - мимамсу. Преодолев кармадхикару, человек поднимается до гйанадхикары. По мнению Рамануджи, если двигаться шаг за шагом, последовательно, духовное совершенство тебе обеспечено.
Но Баладев Видьябхушан говорит: " Атха означает — кем бы ты ни был, карми или гйани, ты должен иметь сат - сангу, быть в обществе садху. Если тебе довелось общаться с настоящим садху, значит, ты уже готов изучать Веданту, зрелым плодом которой является Шримад - Бхагаватам. Ты уже безусловно способен понять ее смысл".
Таким образом, каждая школа требуют определеннойподготовленности (адхикары). Только развив необходимые качества, можно перейти на следующую ступень духовной лестницы. В любом случае, тебе необходимо достойное общение.
Преданный: Наш Гуру Махарадж Шрила Свами Прабхупада говорил, что атхато означает "сейчас, когда ты получил человеческий облик", или "наконец, обретя тело человека…".
Шридхар Махарадж: Но одного этого недостаточно. Еще необходимо общество садху, сат - санга, сад - гуру - чаранашрайа. Этот божественный нектар может испить каждый, кто получил милость садху. Без милости святого даже брахману закрыт доступ к Бхагаватам. Шриман Махапрабху сказал: йа’о пада бхагавата ваишнавера стхане — "Иди к вайшнаву, от него узнаешь подлинный смысл Бхагаватам и способ ее прочтения".
Например, Девананда Пандит был настоящим брахманом, выдающимся ученым и признанным толкователем Бхагаватам. Чтобы услышать науку о Боге, в его школу приходили люди со всей округи. Но свои занятия он строил на основе учения Шанкары. Поблизости от его дома жил Шривас Пандит, вайшнав и подлинный знаток Шримад - Бхагаватам. Однажды Махапрабху сказал: «Этот Девананда Пандит преподает Бхагаватам сотням студентов, но не знает его смысла. Он сам не понимает, о чем говорит. Под видом Бхагаватам он раздает отраву. Я пойду и разорву его книги!» Произнеся эти слова, Махапрабху отправился к Девананде, но Шривас Пандит и другие преданные удержали его: «Не делай этого, тебе это не к лицу».
Через некоторое время, когда Махапрабху встретился с Деванандой Пандитом, он сказал ему: «Ты преподаешь студентам Шримад - Бхагаватам, но не знаешь, о чем повествует эта книга. Ты держишь сосуд с нектаром, но так и не пригубил его». Затем Махапрабху поддел его:
парипурна карийа йе саба джане кхайа
табе бахирдеше гийа се сантоша пайа
(Шри Чайтанья Бхагавата, Мадхья 21.73)
«Обжора, набивающий себе живот, получает еще одно удовольствие, когда опорожняется. Ты же не в состоянии испытать даже такого удовольствия. В Шримад - Бхагаватам заключено непостижимое блаженство, но ты настолько низок и примитивен, что превращаешь этот нектар в отраву. Знай же — тебе ничего не известно о Бхагаватам».
Однажды Шривас Пандит пришел в школу санскрита (толу) Девананды послушать учение Бхагаваты. Когда тот начал декламировать шлоки, Шривас, понимая их по-своему, ощутил неземное блаженство. Он перенесся в другой мир. Он то заливался слезами, то дрожал, то замирал в оцепенении. Увидев такое, Девананда велел ученикам выпроводить Шриваса, чтобы тот излияниями своих чувств не смущал почтенную публику. «Пусть он убирается. Ему не место среди нас».
Эти слова привели Махапрабху в ярость. Близкий преданный Шри Чайтаньядева, Вакрешвара Пандит отправился в дом Девананды, где у них состоялась долгая и доверительная беседа, после которой Девананда стал вайшнавом. «Я не подозревал,- признался он,- что в Бхагаватам сокрыт иной смысл. Я поддался влиянию Шанкарачарьи, который учил, что основа и первопричина бытия — безликий Брахман, единое и неделимое сознание. Поэтому я считал истории Бхагаватам, относящимися к миру иллюзии (сагуне)».
Когда спустя пять лет, будучи санньяси, Махапрабху снова оказался в Навадвипе, в Кули, Девананда в слезах упал к Его стопам и просил у него прощения за прошлые обиды. Махапрабху ответил: «Ты оскорбил не меня, а Шриваса Пандита. Если хочешь быть прощенным, ступай к нему».
кулийа-грамите аси’ шри-кришна-чайтанйа
хена нахи, йа ‘ре прабху на карила дханий
(Шри Чайтанья Бхагавата, Антья 3.541)
Чайтанья Махапрабху никогда не принимал оскорблений на свой счет. Например, когда Чапала Гопал и другие, кто прилюдно поносил Господа, пришли просить у него прощения, Махапрабху ответил: «Мне не за что вас прощать, вы меня не оскорбляли. Ступайте с миром».
Итак, для того, чтобы прочесть Шримад-Бхагаватам, нужны определенные качества (адхикара) и общение со святыми (сат - санга). Даже принадлежность к брахманскому сословию не делает тебя пригодным для чтения Священных писаний, не говоря о том, чтобы преподавать их. Для понимания шастры необходима только сат - санга — общество подлинного учителя.
Подтверждение тому — жизнь Рагхунатха Бхатты, сына великого вайшнава и ученого Тапаны Мишры. Детство и юность он провел в Бенаресе с родителями, а затем решил отречься от мира. Для этого он отправился в Пури, к Махапрабху. Но Махапрабху сказал ему: «Не женись, возвращайся к родителям и служи им, ибо они вайшнавы. Когда они покинут этот мир, отправляйся во Вриндаван к Рупе и Санатане. Изучай Шримад-Бхагаватам под руководством учителя- вайшнава. От него ты получишь ключ к прочтению этой книги. Ты поймешь не только подлинный смысл этих историй, но и цель их написания. Только вайшнав сможет оградить тебя от ошибок на духовном пути: йа’о пада бхагавата ваишнавера стхане».
Поэтому Баладев Видьябхушан говорит: «Любой человек, независимо от сословия и образования, может проникнуть в тайны Писаний, если обратится за помощью к достойному учителю, гуру».
Вопрос: Что означают слова бхакти-раса-патра в стихе
эка бхагавата бада—бхагавата-шастра
ара бхагавата—бхакта бхакти-раса-патра?
(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади 1.99)
Шридхар Махарадж: Здесь говорится о двух Бхагаватах: о книге Бхагавата и личности Бхагавата, т.е., о вайшнаве. Бхакти-раса-патра означает садху — «тот, кто живет жизнью Бхагаваты». О таком человеке говорят, что он содержит в себе всю расу, принадлежащую Бхагавану.
Вопрос: Что значит выражение бхакти-раса-патра?
Шридхар Махарадж: Буквально — «полный сосуд», а в переносном смысле — «личность, наполненная расой (расо-ваи-сах)». Личность, которую переполняет блаженство (ананда). Патра на санскрите — «горшок», «сосуд», «вместилище», т.е., все, что можно наполнить. Словом патра называют и человека.
В название своей книги я включил слово амритам — прапанна-дживанамритам, или прапаннанам дживане амрита-сварупа: «Эта книга наполнит нектаром жизнь тех, кто предался». Она — блаженство для преданной души. Она напоит преданных целебным нектаром, придаст им силы и вернет к жизни. Это хлеб насущный для вайшнавов.
Преданный: Гуру махарадж, расскажите, как Нитьянанда Прабху попросил вас поселиться в Навадвипе и начать принимать учеников.
Шридхар Махарадж: После ухода из этого мира Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Прабхупады духовные братья предложили мне возглавить нашу Миссию, занять пост ачарьи. Но у меня никогда не было ни желания, ни склонности вести за собой других. Я предпочитал уединение. Все это время меня не покидали сомнения, правильно я поступаю или нет, ведь наш Гуру Махарадж не поощрял отшельничества. Напротив, он призывал преданных общаться друг с другом и проповедовать в миру. Общение подразумевает проповедь и приток новых людей, которые со временем должны будут получить посвящение. Роль гуру мои духовные братья отводили мне, и этого я старался избежать, предпочитая исповедовать сознание Кришны в одиночку.
Затем я отправился во Вриндаван, но не для того, чтобы поселиться там, а чтобы посетить Святые места. Во Вриндаване могут жить только преданные высшего порядка, к каковым я себя не отношу. Падшие души должны принять убежище у Махапрабху в Навадвипе, в апарадха-бхаджан патхе, там, где Господь простил все оскорбления. Поэтому мне не пришлось долго выбирать, где провести остаток жизни — во Вриндаване или Навадвипе.
Мы можем снискать милость Махапрабху только по милости Нитйананды Прабху. Он единственная надежда таких падших душ, как мы, особенно начинающих преданных. Хено нитаи бине бхаи, радха-кришна паите наи: «Милостью Нитйананды мы получим милость Гауранги, а милостью Гауранги мы получим милость Радхи-Говинды». Это главная дорога, по которой идут преданные Господа, и которую некогда проложил сам Господь Брахма.
Кришна бхакта хайа йади балавана,
бидхира калама катхи коре кхана кхана
«Преданный Шри Кришны обладает властью перечеркнуть то, что уготовано ему судьбой».
Вернувшись из Вриндавана, я отправился в Коладвип, в апарадха-бхаджан-патх, где решил остаться навсегда. Но чтобы жить в Навадвипе, там, где родился Махапрабху, я должен был сначала спросить разрешения у Хозяина Дхамы Нитьянанды Прабху, и для этого направился в Экачакру, место Его рождения. Если Он позволит, я поселюсь в Навадвипе в Дхаме, если нет, значит на то Его воля. В Экачакре я склонился к Нитьянанде с молитвой: "Ты — спаситель падших (патита - павана), я призываю к Твоему милосердию. Позволь мне поселиться в Навадвипе Дхаме в Коладвипе. Пусть она станет моим вечным убежищем". Уже тогда я приметил место, которое называется Гупта Говардхан, где сейчас расположен наш Матх.
Простершись ниц перед Нитьянандой Прабху и моля Его о милости, я вдруг услышал голос: "Ты просишь милости Нитьянанды, а сам не хочешь быть милостивым к другим». Эта мысль овладела моим сознанием: «Нитьянанда Прабху милостив к падшим, а я никому не хочу помочь». Размышляя об этом на обратном пути в Навадвипу, я снова и снова вспоминал слова нашего Шрилы Прабхупады: «Не уходите от людей!». Отказавшись от общения с людьми, я нарушу волю духовного учителя.
В Навадвипе я снял комнату за две рупии в месяц и установил на маленьком троне божество Гиридхари, которое принес с собой из Вриндавана. Жизнь моя потекла размеренно. Днем я готовил и предлагал пищу божеству, принимал прасад и читал шастры, а вечером повторял на четках Святые Имена. Повторив сто тысяч имен и вкусив остатки прасада, я ложился спать. Некоторое время я сохранял инкогнито. Но потом духовные братья разыскали меня и стали навещать. Некоторые остались жить со мной.
Однажды я прочел у Дживы Госвами: «Тот, кто не тратит деньги для Господа, совершает витта - саттхйу. А тот, кто, накопив опыт и знание о бхакти, Кришне и вайшнавах, не помогает другим, тот совершает гйана - сатхйу». Я также вспомнил услышанную в юности историю из Пуран об ученом брахмане, не желавшем ни с кем делиться знаниями. Из-за этого в следующей жизни он получил тело мангового дерева, приносившего много прекрасных и вкусных плодов, к которым не прикасалась ни одна птица. Однажды, по пути в обитель Бога, Анантадев заметил пр о клятое дерево. Он спросил Господа, чем провинилась та душа. Господь ответил, что некогда это существо было скупым пандитом. Он многое знал, но никому так и не передал свое знание, унеся его с собой в могилу. И за скупость поплатился, родившись этим манговым деревом.
Врач, каким бы искусным и знающим он ни был, не всемогущ, но, тем не менее, он помогает больным. Даже будучи неопытным врачом, он оказывает милость другим. Если ждать, пока станешь совершенным, то за всю жизнь так никому и не поможешь.
Я вернулся к людям. Решил проповедовать и принимать учеников, но не делать из этого широкого движения. Если кому-то нужна помощь, я дам ему необходимый набор знаний нашей ученической преемственности или возьму в ученики, но не поведу за собой толпы. Напутствие, что я получил от патита - павана Нитьянанды Прабху, стало для меня Его волей: "Насколько можешь, помогай тем, кого считаешь падшим". Я делал все, что в моих силах.
С этого времени я не прятался от людей, но и не старался привлечь их, поскольку, как говорится в Бхакти-расамрита-синдху, «нельзя строить слишком много храмов и проповедовать слишком многим людям».
баху-грантха калабхйаса вйакхйавада-виварджанам
вйаса хареха пйакарпанйам шокадйавашавартита
(Шри Бхакти расамрита-синдху, Мадхья 2.79.76)
Этому учил и наш Гуру Махарадж. Проповедуя, нужно учитывать свои возможности. Однажды он читал лекции по Бхакти-расамрита-синдху. Речь шла о 64-х видах преданности. Я подумал, что скажет Гурудев, когда дело дойдет до правила «Не строить много храмов и не проповедовать многим людям». Ведь сам он делает все наоборот — устраивает многолюдные собрания, издает книги и собирает деньги, которые тратит на строительство храмов и новые мероприятия. И дойдя до этого места в книге, Прабхупад сказал кратко, поставив все на свои места: «Это вопрос личных возможностей. Кому-то под силу править империей и находить время для досуга, а кто-то, не зная покоя, едва справляется с собственной семьей».
О масштабе содеянного судят по возможностям деятеля. Если можешь свернуть горы, но передвигаешь лишь камни, то это не сделает тебе чести. Переоценивать свои возможности также плохо, как недооценивать. Нужно просто делать то, что в твоих силах.
Дата добавления: 2015-12-17; просмотров: 22; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!