Покорность и Служение
Вопрос: Правда, что Господь Баларама распространяет Себя в образе Дхамы (Святой Обители)? И как понять, что Вайкунтха -дхама — одна из ипостасей Господа Баларамы?
Шридхар Махарадж: Это проекция Господа Баларамы в образе Санкаршаны. Сам Господь Баларама всегда находится на Голоке, а Его Ваибхава, вторичное или проецируемое "Я" — на Вайкунтхе.
Вопрос: Значит Сам Он преобразуется в Голоку- дхаму?
Шридхар Махарадж: Да, Голока Вриндавана — одно из Его проявлений, но Он всегда действует не лично, а опосредованно, через Свою объединяющую силу (сандхини); в мадхура-расе Он ведет Себя пассивно, как бы замирает. На Голоке полная свобода действий предоставлена только Ваибхаве Радхарани; там энергия Баларамы занимает бездеятельное положение, как и Иогамайа. У Баларамы и Иогамайи сходные задачи: они совместно затевают, подготавливают и устраивают Игры Кришны.
Вопрос: Махарадж, какое положение занимает Субхадра?
Шридхар Махарадж: Во Вриндаване Ее нет, Она живет в Двараке. В Джаганнатха-пури Она — Арджуна- патни, жена Арджуны и сестра Кришны. Она играет Свою роль в Дварака- лиле и не имеет ничего общего с Вриндаваном. Кроме Нее есть еще одна Субхадра, входящая в число многочисленных сакхи, спутниц Радхарани во Вриндаване. Иногда ее зовут Бхадра, иногда Субхадра.
Преданный: Я слышал, что Иогамайа — это Субхадра из Двараки.
Шридхар Махарадж: Не совсем так. Когда я работал над Шри-Шри Прапанна-дживанамритам, мне пришлось долго размышлять над вопросом, в каких отношениях состоят Баладева и Иогамайа. Хотя в Писаниях я не нашел подобных сведений, что-то внутри мне подсказывало: Баладева — никто иной, как повелитель Иогамайи. Рассмотрев внимательно обстоятельства Их Игр, я пришел к выводу, что между Ними есть какая-то связь. Они оба устраивают лилы Кришны, следовательно, должны быть в близких отношениях. Значит, Йогамайа действительно супруга Баларамы. Позднее я нашел подтверждение этой мысли у Дживы Госвами. Он пишет, что на Иогамайу и Баладеву возложены сходные роли, и в этом смысле Они не отличаются от Вриндадеви. Иогамайа входит во внутренний круг и занимает положение шакти (женского начала), а Баларама образует внешний круг, мужское начало. Таким образом, полные бесконечного блаженства Игры Кришны, сокрыты под двумя оболочками: сукха-рупа кришна каре сукха ашвадана (Чайтанья–чаритамрита, 8.158).
|
|
|
Когда Божественное распространяет Себя во множество, мы обнаруживаем, что Баларама вместе с Иогамайей обустраивают взаимоотношения Кришны и Его энергий, в которых Кришна как расамрита-мурти — воплощение всех рас (вкусов), ощущает или вкушает Себя Самого. Раса наслаждается Собою. В этом Ему помогают Баларама и Иогамайа. В материальном мире взаимообмен вкусами имеет иную природу. Здесь душа выступает в роли субъекта, а раса — в роли объекта наслаждения души. В духовном мире раса представляет собой Высшего Субъекта, который "пробует на вкус" Самого Себя (сукха-рупа кришна каре сукха ашвадана).
|
|
|
Затем, когда Он распространяет Себя в разных обликах, на свет появляется Баладева, точная копия Кришны. Но поскольку, согласно науке о расе, Баладеве закрыт прямой доступ к мадхура-расе, Он распространяет Себя как особая энергия Иогамайа, и в этом облике участвует в мадхура-расе.
Другая ипостась или проявление Баладевы — Ананга Манджари, младшая сестра Шримати Радхарани. Оказывается, Баладева в облике Ананга Манджари участвует в служении Радхарани, в то время как внешнее управление Играми отдано Иогамайе. В виде Ананга Манджари Баладева принимает участие в мадхура-расе. Законы расы гласят, что Баладева не может войти в мадхура-расу со Своим настроением (абхиманом), поэтому Он предстает в облике Ананга Манджари. Это сложная, но чрезвычайно важная наука об эмоциях (расах) в преданном служении.
Внешнее управление Вриндаваном передано в руки Иогамайи, но она занимает второстепенное положение. Первое место в иерархии всегда остается за Кришной, а Иогамайа на вторых ролях, с внешней стороны помогает и обустраивает Кришна- лилу.
|
|
|
Вопрос: Разве Баларама не возвращается во Вриндаван, чтобы устроить раса-лилу с гопи?
Шридхар Махарадж: Да, но это происходит с другими гопи. Госвами объясняют, что согласно их внутреннему видению, Баларама показывает свою раса - лилу, но душой Он подготавливает и оберегает раса-лилу Кришны. Он так устроен — целиком, без остатка жертвует Собой ради удовлетворения Центра. В этом весь Он. Каждое Его действие и все Его мысли направлены на одно — удовольствие Кришны. В Его руках ключ к служению Хозяину, Кришне. Этот Хозяин — Абсолютный Самодержец, Его власть ничем не ограничена. Но Он просит нас: "Не завидуйте Мне, Я ваш друг. Раз вы принадлежите Мне, вам нечего бояться".
бхоктарам йагйа-тапасам, сарва-лока махешварам
сухридам сарва-бхутанам, гйатва мам шантим риччхати
(Бхагавад-гита, 5.29)
"Сердце ваше успокоится, как только поймете, что всё в Моих руках, Я вам не враг, а друг. Я настроен дружелюбно ко всем душам. Все вращается вокруг Меня, но Я ваш доброжелатель и всегда готов прийти на помощь каждому. Осознав это, вы ощутите умиротворение, иначе вашим мытарствам не будет конца".
|
|
|
Наши беды закончатся, как только мы поймем, что наше благо в союзе с Источником всего сущего, с Тем, Кто повелевает мирозданием. Он как истинный друг ни за что не бросит меня в беде. Он не может обойтись со мной зло и несправедливо. Кто поймет эту истину, тот обретет мир и покой.
«Владыка всех мыслимых и немыслимых миров на правах хозяина пользуется всеми благами. К Нему стекается все до последнего гроша, и Он — мой друг. Он учитывает интересы всех и каждого. Только тот, кто осознал, что в высших сферах ему желают добра, может обрести душевное спокойствие». Если миром распоряжается мой друг, мне нечего бояться.
Однако спутники Господа в Божественных Играх порой испытывают тревоги и волнения, но эти чувства иной природы, отличные от наших.
бахйе виша-джвала хайа, бхитаре ананда-майа
кришна премара адбхута чарита
(Чайтанья - чаритамрита, Мадхйа 2.50)
Это означает, что союз в разлуке — самый прочный союз. Он нерушим ни при каких обстоятельствах. На первый взгляд, он несет лишь боль, но в глубине души мы испытываем ни с чем не сравнимое блаженство. В этом заключена вся суть науки о бхакти. Важнее этого нет ничего. Нам дан разум только для того, чтобы понять это.
Но разум имеет пределы, за ним начинается вера (шраддха). Только она поможет постичь духовную обитель. Буддхи-грахйам атиндрийам: «События духовного мира невозможно подтвердить, опираясь на "примеры из прошлого"». Они недоказуемы. Доказательства — орудие разума. С помощью разума не попасть в Высшую Обитель, она открывает свои врата только тому, у кого есть вера. Господь бесконечен, а мы — ничтожно малы. Наша вера мизерна по сравнению с Бесконечностью. Даже в этой, ограниченной вселенной есть многое, чему мы не в состоянии поверить. По сравнению со Всевышним, мы — ничто, и тем не менее пытаемся произвести на Него впечатление. Но мы можем иметь безграничную веру. На нее не нужно скупиться. Скупость здесь равносильна самоубийству. Сначала нужно поверить, а потом удостовериться. Это как в материальном мире — сначала выдвигается идея, она принимается на веру, а затем проверяется. Чтобы свободно развиваться, нельзя ограничивать свою веру.
Преданный: Один из стихов Шрилы Прабодхананды Сарасвати гласит:
ванчито 'сми ванчито 'сми, ванчито 'сми на самшайах
вишвам гаура-расе магнам, спаршо 'пи мама набхават
"Увы, я обманут, обманут и еще раз обманут! Любовь Шри Гауранги затопила всю вселенную, но к несчастью мне не довелось испытать даже легкого ее прикосновения".
Шридхар Махарадж: Здесь все предельно ясно. Этот стих выражает мировосприятие преданного. Чем больше проникаешь в природу безграничного, тем ничтожнее себя ощущаешь. Назовите это принципом относительности. Столкнувшись с чем-то великим, понимаешь, насколько ты сам ничтожен. Оказавшись на берегу океана, гигантской массы воды, ощущаешь себя песчинкой. Этот закон справедлив во всем. Столкнувшись с чем-то великим, будь то физические размеры, знание или любовь, естественно, ощущаешь собственную ничтожность.
Пуришера кита хаите муни се лагхиштха. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: "Я ничто, даже по сравнению с навозным червем". Мы неизбежно испытываем подобные чувства, столкнувшись с чем-то чистым и возвышенным.
Сам Махапрабху признается: "Я ничтожней насекомого. Моя жизнь, как жизнь насекомого, ничего не стоит, но Я продолжаю ее влачить".
на према-гандхо 'сти дарапи ме харау
крандами саубхагйа-бхарам пракашитум
вамши-виласй-анана-локанам вина
вибхарми йат прана-патангакан вритха
(Чайтанья-чаритамрита, Мадхйа 2.45)
"Предо Мною простерся океан милости и чистой любви, но Мне, несчастному, не досталось ни капли. Почему так случилось? Потому, что Я лицемер. Я не желал этой любви и не получил ее. Жизнь прожита впустую. Я соприкоснулся с чем-то прекрасным и бесконечным, но сам не позволил себе испить ни капли из океана милости и любви. Я — двуличная тварь, возомнившая себя великим. Я насквозь пропитан самомнением (пратиштхой). Даже понимая это, я не могу ничего с собой поделать. Погибаю в тщеславии. Заливаюсь слезами, чтобы показать другим свою Кришна-прему. Но это слезы лжеца, ибо по-прежнему люблю только себя и думаю только о себе. Я не избавился от мысли о собственной значимости. И пока ищу славы, мне не дозволят пригубить из океана милости и любви".
Чем ближе соприкасаешься с океаном нектара, тем больше ощущаешь себя ничтожней последнего ничтожества. Соприкоснувшись с сознанием Высшей Реальности, неизбежно понимаешь насколько ты сам низок. Это чистая правда, это закон природы, принцип относительности.
Поэтому из уст настоящих преданных всегда слышишь: "Повезло всем, кроме меня. Я не сумел воспользоваться возможностью испить из этого океана".
Нароттама дас Тхакур говорит: "Даже великие преступники Джагай и Мадхай удостоились спасения и испили этот нектар. Но, похоже, что я, Нароттама, один обойден стороной, меня не коснулась эта милость".
Любой, кто познал величие чего-то, понимает свою убогость. И в этом его собственное величие.
тринад апи суничена, тарор апи сахишнуна
аманена манадена, киртания сада харих
Тринад апи суничена, тарор апи сахишнуна — качество, необходимое преданному. Но эти чувства должны исходить из сердца. Говоря о собственной ничтожности, не ощущая себя таковыми, мы не соприкоснемся с Высшим Миром.
Поиск высшей цели начинается с признания собственной неспособности достичь этой цели и с желания начать новую жизнь. Когда ограниченное чувствует себя непригодным для встречи с Безграничным, это первый признак его пригодности. Кто думает, что представляет из себя нечто значительное, тот лишает себя возможности прикоснуться к Бесконечному.
Имя Господа — это Божественный Звук, Ему надо внимать смиренно. Следует всегда помнить, что смирение — качество, абсолютно необходимое на пути в Высший Мир, без него любые попытки будут тщетными. Тринад апи сунич — пойми, что ты ничтожнее последнего ничтожества, и стань смиреннее самого смиренного. Но это должно быть искренним чувством и стать частью твоей природы. Тарор апи сахишнуна — будь бесконечно терпелив. Остерегайся мысли: "Я провел в поисках годы, столетия и множество жизней, но так ничего и не нашел. Все напрасно, наверное, пора остановиться". Помните, вы ищите Безграничное. Оговаривая сроки или другие условия, вы претендуете на положение хозяина, что немедленно отбрасывает вас назад. От этого нужно отказаться с самого начала. Аманина манадена — наш злейший враг — чувство собственной значимости, желание быть признанным. Это пустое. Это нужно в себе изжить. Аманина — не ищите почестей для себя. Манадена — в отношениях с другими будьте честными, тогда аманина будет подлинным. Кто не почитает окружающих, тот непроизвольно ищет почестей для себя. Кто оказывает почтение другим и не ждет его для себя, тот достоин искать Центр, Безграничное, Абсолют, Говинду. Ученик будет подготовлен только тогда, когда он сможет отказаться от собственной значимости. Это необходимое условие для поиска Абсолюта. Считая себя великим, не увидишь подлинно великое. Поэтому настоящие преданные уничижают себя до предельной степени, что для обычного человека немыслимо.
Кавирадж Госвами, подаривший миру высшее понятие истины, говорит:
джагаи мадхаи хаите муни се папишта
пуришера кита хаите муни се лагиштха
мора нама шуне йеи тара пунйа кшайа
мора нама лайа йеи тара папа хайа
(Чайтанья-чаритамрита, Ади 5.205,206)
"Я хуже навозного червя. Джагай и Мадхай, считавшиеся до встречи с Махапрабху последними негодяями, по сравнению со мной — образцы благочестия. Мои прегрешения не приснятся вам даже в кошмарном сне. Только одно упоминание моего имени сделает вас грешниками и лишит всех добродетелей". Затем он продолжает: "Хуже меня нет никого, но милость Нитьянанды Прабху обладает невероятным исцеляющим действием. Он сделал для меня столько добра — призвал во Вриндаван и вручил Рупе, Рагхунатхе и Говинде. Я не достоин такой чести, но великодушие Нитьянанды не ведает границ".
Так он выражает признательность Нитьянанде Прабху: "Стыдно говорить о себе, но я вынужден делать это, иначе не смогу отблагодарить Нитьянанду Прабху за Его милосердие. Невзирая на мои грехи, Он подарил мне Вриндаван, Рупу, Санатану, Говинду, Махапрабху, Рагхунатха даса… Я перед Ним в неоплатном долгу. Он не ставил условий и не смотрел на мою непригодность. Он одарил меня несметными богатствами. Не раскрыв этой тайны, я оскорблю Его милость. Великий грешник, я признаюсь, что обрел бесценные дары милостью Нитьянанды Прабху ".
Подобные чувства выражает и Шрила Прабодхананда Сарасвати: спаршо 'пи мама набхават — "Я свидетель чего-то необычного. Я вижу и чувствую, но не могу к этому прикоснуться ".
Сама Радхарани признается: "У Кришны нет изъянов. Мне не в чем Его упрекнуть, но Он жестоко поступил с нами. Покинув Вриндаван, Он оставил нас умирать мучительной смертью, но я не вправе осуждать Его. Это моя игра в разлуке (дурдаива-виласа)».
Испытать союз в разлуке — особая привилегия. Внешне преданный страдает, а в глубине души испытывает запредельное блаженство:
бахйе виша-джвала хайа,
бхитаре ананда-майа
(Чайтанья-чаритамрита, Мадхйа 2.50)
Тот, кто действительно владеет чем-то ценным, никогда не признается в этом. Безграничное обладает особым свойством: кто обрел Его, тот не молчит об этом. Таково отношение негативного к Позитивному. Когда кто-то говорит: «У меня есть нечто»,- значит, у него этого нет. Негативное не может претендовать на обладание чем-либо. Это право принадлежит Позитивному.
Негативное может лишь жаждать встречи с Позитивным и обозначать свою реальность естественными для себя негативными определениями. Негативное может только выразить глубину желания. Его положение в реальности определяется степенью ощущения собственной негативности и ничтожности. Чем более обделенными мы себя чувствуем, тем сильнее нас влечет к Позитивному, Прекрасной Реальности. Мы — негативное начало, наше богатство не в обладании, а в неимении. В перевернутом, материальном мире все наоборот — чем больше имеешь, тем прочнее твое положение. Но негативное не может претендовать на обладание чем-либо, оно может лишь желать приблизить к себе Того, Кто обладает. Чем сильнее желание и влечение негативного, чем больше оно осознает собственную несостоятельность и тем ближе оно к своему естеству. На обладание чем-либо может претендовать лишь Позитивное.
Преданный: Мне не доводилось слышать ничего более прекрасного!
Шридхар Махарадж: Прекрасная Реальность нисходит к нам потому, что нас влечет к Ней.
Преданный: Пусть такие личности, как Кавирадж Госвами говорят о себе как о самых недостойных, но мы действительно являемся таковыми.
Шридхар Махарадж: Это тот правильный образ мыслей, к которому призывал и эталоном которого был наш Гуру - махарадж. Но чувствовать себя недостойным, еще не значит достичь уровня Кавираджа Госвами. Это очередная ловушка.
В Чайтанья Бхагавате Вриндаван дас Тхакур пытается, насколько в его силах, описать величие и милосердие Махапрабху и Нитьянанды Прабху: "Я с почтением обращаюсь к вам, благородные читатели, и падаю перед вами на колени с мольбой — не отворачивайтесь от Гаура-Нитая, они пришли к вам с величайшими дарами. Не пренебрегайте Их великодушием. Какими бы грешниками вы ни были, сколько бы грязных дел ни натворили, обернитесь к Гаура-Нитьянанде. У Них вы обретете все благословения и утолите все желания. Не медлите, это в ваших интересах!". После такого пламенного призыва он продолжает: "Но любому, кто осмелится поносить Нитьянанду и Гаурангу, я разобью голову!". Иногда преданными овладевают своеобразные, на первый взгляд, странные эмоции. Но этому есть объяснение.
Многие "исследователи" нашего духовного наследия заявляют: "Благородный Кавирадж Госвами обходителен и душевен с читателями, а Вриндаван дас прибегает к недостойным выражениям. Что он о себе возомнил, угрожая разбивать головы тем, кто не верит в Гауру-Нитьянанду! Неслыханная наглость!". Мне часто приходилось такое слышать до того, как я пришел в Матх. Шрила Прабхупада дал словам Вриндавана даса любопытное объяснение: "Нитьянанда Прабху пришел на помощь самым грешным и мерзким созданиям, тем, кому закрыта дорога в Божественную Реальность. Преданный вызывает у Кришны сострадание к грешникам, которых он наказывает. Поступая с кем-то жестоко, преданный просит Кришну обратить внимание на этого человека. Кришна, видя, как Его дитя обижает кого-то, пытается возместить урон пострадавшему. Господь чувствует Себя в ответе за преданных, поэтому спешит на помощь "униженным и оскорбленным". За то, что Вриндаван дас Тхакур оскорбил неверующих, им полагается особая милость Кришны. Опозорив негодяев, Вриндаван дас открыл им врата Кришналоки". Таково объяснение Шрилы Прабхупады.
Нужно помнить, что преданный не желает и не делает никому зла. Поэтому любые его слова и поступки помогают нам стать ближе к Кришне. Наказывая ребенка за непослушание, мать желает ему добра. И если ребенок заплакал, она его пожалеет. В сердце матери, любовь и сострадание всегда возьмут верх. Конечно, это не значит, что нужно намеренно оскорблять преданных в надежде получить милость свыше. Это будет сознательным оскорблением (апарадхой), что губительно для духовной жизни. Непростительно думать, что, приняв Святое Имя, я уже непогрешим. Именем Господа нельзя прикрывать свои грехи.
Дата добавления: 2015-12-17; просмотров: 26; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!