Служение Прежде Всего



Любое движение, происходящее в мире Кришны, порождено Абсолютной волей для того, чтобы удовлетворить Кришну. Внутренняя энергия Господа (сварупа - шакти) не подчиняется никаким законам, кроме свободного волеизъявления. Йога-майа (сварупа-шакти) устраивает так, что живое существо оказывается плененным высшей, внутренней силой Голоки и Вайкунтхи, и оказывается вовлеченным в служение Центру. Это называется вдохновением. В материальной области бытия вдохновение имеет другую природу. Оно заставляет нас блуждать в разных сферах материального мира, где царят разные представления о наслаждениях. Здесь каждый мыслит себя центром и субъектом наслаждения, из каждого исходят эгоистические токи, что приводит к столкновению личных интересов.

Разные душ привлекают разные лики Абсолютного Центра. Между этими душами возникают противоречия. Но поскольку это лики Единого Центра, то противоречия эти кажущиеся.

На Вайкунтхе, в Царстве Бога, виды вдохновения и эмоции отличаются от тех, что существуют на Голоке, Обители Бога. Поэтому обитатели Вайкунтхи и Голоки ведут себя по-разному. На Голоке обнаруживаются разные центры притяжения: дасья, сакхья, ватсалья и мадхура, но все они существуют для удовлетворения Единого Центра.

Материальный мир тоже раздроблен на разные центры притяжения, и все они призваны удовлетворять частные интересы живых существ. Желая наслаждаться обособленно, каждая душа создает вокруг себя излучение, возникают поля эгоистических интересов, которые постоянно сталкиваются. Это происходит в материальном мире, как в самых низших, так и самых высших, райских, его сферах. Над ними простираются Вираджа и Брахмалока, где отсутствуют всякие волны, где у душ нет ни желаний, ни воли. Но в более высоких слоях бытия желания и волеизъявления обнаруживаются вновь, там они иной природы, природы служения и самопожертвования. Хотя эти волны различны, они созвучны единой волне, которая исходит из Центра.

Иногда волна Единого Центра нисходит на обитателя материального мира. И тогда он может стать проводником Высшей воли, порой даже не сознавая этого. Он несет Высшую волю остальным обитателям материального мира в той мере, в какой он отдается этой волне.

Вопрос: Значит, Высшая сила вдохновляет нас на проповедь сознания Кришны?

Шридхар Махарадж: Не исключено. Если душа обрела необходимые качества — верность и чистоту, если она способна улавливать поток Высшей воли и передавать остальным, она может быть избрана носительницей истины той земли.

Вопрос: Это происходит редко?

Шридхар Махарадж: Чрезвычайно редко. Когда Махапрабху был в Пури, Он использовал одного Своего преданного по имени Нрисимхананда, который жил здесь, в Навадвипе, в качестве медиума. В Чайтанья-чаритамрите описывается, как Нрисимхананда, бывало, терял внешнее сознание. В этом состоянии он устанавливал связь с Махапрабху и рассказывал о Нем жителям Навадвипы. Махапрабху гипнотизировал его на расстоянии и вещал через него. Это можно назвать божественным вдохновением. Как правило, гипнотизер воздействует на гипнотизируемого непосредственно, но гипноз возможен и на расстоянии, когда человек вдруг испытывает влияние потусторонней воли. В это время он становится медиумом. Махапрабху избрал для этой роли Нрисимханаду Брахмачари. Через него Он рассказывал о Себе жителям Навадвипы. Нрисимхананда с точностью до дня предсказал возвращение Махапрабху в Навадвипу — Господь через посредника предупредил о Своем приходе. Таково действие Божественной воли.

В наши дни люди общаются на расстоянии с помощью радио, телефона и других технических устройств. В этом нет ничего удивительного. Но в былые времена они делали то же самое на психическом уровне. Раньше многие йоги и преданные обладали сверхъестественными способностями. Они могли передавать сведения на расстоянии без помощи каких-либо устройств. Поэтому в радио и телефонах не было необходимости. Со временем эти способности были утрачены, и людям понадобилась техника. Теперь мы обмениваемся мыслями благодаря достижениям науки, и принимаем это, как должное. Когда же нам говорят, что это возможно и на уровне психики, мы отказываемся верить. Мы разговариваем по телефону с Америкой и Лондоном, не задумываясь, что это чудо. Но что говорить о преданных, если даже йоги, чей путь не связан со служением Господу, могли общаться друг с другом на психическом уровне, находясь друг от друга на большом расстоянии.

Многие западные путешественники и естествоиспытатели в своих книгах признавали, что индийские йоги способны навлечь болезнь на расстоянии. Они также считали, что любую болезнь можно вылечить посредством магнетизма, и что йогам это было под силу. Сами йоги утверждают, что, развив сверхъестественные способности, можно творить чудеса, и даже общаться с обитателями Высших Миров. В действительности, йоги могут путешествовать на планеты небожителей, но не в физическом, а в психическом теле. Небожители тоже могут являться сюда. Это не выдумки, а вполне научные и достоверные сведения.

Преданный: Запад проявляет огромный интерес к парапсихологии.

Шридхар Махарадж: Да, это так. Несколько лет назад сюда приезжали русские и расспрашивали об учении йогов. Они слышали, что в древности йоги путешествовали на Луну, Солнце, Марс, Юпитер, могли проникнуть в любую область вселенной.

Дело в том, что скорость мысли быстрее скорости света. Если подчинить себе ум и мысли, то можно перемещаться в пространстве. Йоги утверждают, что в материальном мире быстрее света и электрона только мысль. Маногати — «ум может слышать». Мы можем думать о событиях, происходящих далеко во вселенной. Мысль способна мгновенно перенести нас на огромное расстояние. Мысль — самое быстрое средство передачи информации. Русские это поняли и приехали сюда искать йогов, которые могли бы помочь осуществить их рабочие планы. Они признались, что запустили ракету на Юпитер и с помощью психической энергии хотят быстро получать оттуда информацию.

Русские гости рассказали, что у них есть конкретная задача — использовать мысль как самое быстрое средство передачи информации. «Мы объездили всю Индию, но так и не нашли того, кто мог бы нам помочь. Видимо здесь таких людей не осталось»,- заключили они.

Однажды я выступал с лекцией в собрании адвокатов. Меня спросили: «Как объяснить, что раньше мы могли общаться с небожителями с Сатьялоки, а сейчас эта связь утрачена? Боги больше не посещают нас, хотя прежде это было для них привычным делом. В сравнительно недавние времена Махабхараты, Деварши Нарада и другие обитатели высших миров приходили на Землю, а Арджуна и некоторые жители Земли гостили на райских планетах. Почему теперь этого не происходит?».

Я ответил: «Раньше люди обладали сверхъестественными психическими способностями. Жителям земли была известна наука тонкого психического общения. Сейчас эти знания утрачены. Современная цивилизация с ее материальной наукой изобрела такие чудеса, как самолеты, ракеты и, в довершении ко всему, атомные бомбы. И теперь все боятся, что мир, с его самолетами и ракетами может погибнуть в любую минуту. Представим, что цивилизация перестанет существовать. После себя она оставит некоторые свидетельства, например, книги, в которых будут описаны нынешние научные достижения. Если через несколько поколений калеки, выжившие после катастрофы, прочтут о чудесных самолетах и ракетах, они в это не поверят. Для них все, что написано в этих книгах, будет сказкой. Само понятие наука станет бессмыслицей: "Если мы не видим ракет и самолетов, значит они никогда не существовали".

Мы пользуемся той же логикой. Истории прошлых цивилизаций, которые обладали сверхъестественными возможностями, для нас не более чем басни. Мы пошли другим путем. Даже если Деварши Нарада посетит нас, мы его не увидим. Нарада путешествует не в физическом, а в психическом теле. Сегодня наш ум не настолько развит, чтобы видеть тонкую материю. Если сознание проникнет сквозь толщу грубой материи, мы увидим иной, тонкий мир и его обитателей: Нараду, Вьясадеву, Махапрабху и Нитьянанду Прабху. Но в нынешнюю эпоху эта способность отнята у людей, поэтому мы вооружились телескопами и микроскопами. Нас интересуют насекомые, микробы и вирусы, а не боги. Так обстоят дела.

Преданный: Однажды мы организовали для Шрилы Свами Махараджа публичное выступление. Но гости так и не пришли. Мы извинились, что не сумели собрать слушателей, но он ответил: "Ничего страшного, на лекции были Нарада Муни, Господь Брахма и другие полубоги. Я их видел, а вы нет".

Шридхара Махарадж: Когда Шукадева рассказывал Шримад-Бхагаватам, там присутствовали его учителя: Нарада, Вьясадева, Атри и Васиштха. Точно так же, когда Шрила Свами Махарадж отправился на Запад проповедовать Божественную Любовь, его учителя последовали за ним, чтобы быть свидетелями этой лилы. Для них нет ничего невозможного.

нахам васами ваикунтхе, йогинам хридайешу ва

мад бхактах йатра гайанти, татра тиштхами нарада

Господь говорит: "Я присутствую везде, где преданные поют Мою славу. Я не живу не в духовном мире, на Вайкунтхе и в сердцах йогов, а там, где поют сердца преданных, там ты найдешь Меня. Я сажусь рядом и слушаю песни, звучащие из сердец преданных. Их песнопения уносят Меня прочь из сердец йогов и даже с Моего трона на Вайкунтхе. Я мчусь туда, где преданные поют обо Мне". Здесь Сам Господь Нарайана говорит, что Он и Его спутники посещают собрания преданных.

Вопрос: Можно ли нам развить психические способности или в эпоху вражды (кали-йугу) это невозможно?

Шридхар Махарадж: Нет, это возможно, но преданные не тратят время на такие пустяки. Преданным нет дела до сверхъестественных сил, им больше нравится служить.

Есть история про преданного, который целиком ушел в служение своему гуру, настолько, что все остальное перестало для него существовать. Господь был так рад этому, что Сам пришел к нему и пригласил в духовный мир: «Я вполне доволен тобой и призываю тебя в Царство Божье». — «У меня нет времени,- ответил преданный,- мне нужно служить гуру, я не могу его бросить. Возвращайся в Свое Царство без меня».

Преданный настолько погрузился в служение, что не принял приглашения Господа. Служение духовному учителю важнее Вайкунтхи. Мы не хотим терять времени даже на путешествие в духовный мир, ради удовлетворения собственного любопытства. Смысл нашей жизни — выполнять волю Гурудева. Это и есть беззаветная верность. Такое отношение к долгу похвально и необходимо для преданного. Если хозяин говорит: "Ты хорошо поработал. Теперь отдохни и прими пищу", то верный слуга ответит: "Нет, мой господин, я не могу отдыхать, мне нужно закончить работу". Бывает, что солдат, стоящий на посту, отказывается выполнять поручение какого-либо офицера. Солдат может покинуть свой пост лишь по приказу того, кто назначил его на дежурство. Это и есть верность долгу.

Другой пример — матушка Яшода. Однажды она поставила кипятиться молоко, а сама ушла, чтобы покормить грудью маленького Кришну Гопала. Вдруг она услышала, что молоко в кастрюле закипает и, отняв от груди недовольного Кришну, поспешила на кухню. Возможно, молоко даже не предназначалось для Кришны, но это пример того, как нужно бережно относиться к вещам, которые могут быть использованы в служении Кришне, даже если это вызовет его недовольство.

Все предназначено для служения Кришне, поэтому нужно оберегать то, что оказалось в нашем распоряжении. Пусть Кришна какое-то время будет недоволен. Это не важно. Главное сберечь то, что понадобится для служения Ему. Это не сразу доступно пониманию, но именно так следует относиться к служению. О чем нужно постоянно помнить, служа Кришне? О том, что все принадлежит Ему, и при необходимости нужно пожертвовать настоящим, чтобы продолжать служить в будущем. Сегодняшние страдания завтра могут обернуться благом. Если преданному приходится терпеть лишения, значит, Кришна заметил его и воспитывает для Себя нового слугу. Кришна счастлив, когда видит, что душа подчинила свою жизнь Его интересам. Наша цель служение без любопытства, без желания постичь все умом (гйана-шунйа-бхакти). Мы не хотим быть красноречивыми ораторами, йогами, философами и другими "значимыми фигурами". Нас устраивает жизнь в деревне. Мы счастливы прислуживать деревенским девушкам гопи. Кришну привлекает скромность, а не роскошь. Богатство и власть — атрибуты Вайкунтхи, во Вриндаване до этого никому нет дела. Там жизнь проста и незатейлива. Во Вриндаване нет роскоши, но нет и нищеты — там золотая середина. У нищеты, как и у богатства, нет предела — каким бы бедным или богатым ты ни был, всегда найдутся беднее или богаче тебя. Поэтому так ценна середина, поэтому ее называют «золотой». Именно в ней прячется любовь. Любовь существует не в прошлом и будущем, а в настоящем. Ради любви в настоящем нужно поступиться будущим и забыть о прошлом. Действуйте! Действовать каждое мгновение — значит жить в настоящем. Величие, богатство и благоговение — ничто по сравнению с любовью. Для любовных отношений больше всего подходит простая жизнь, тогда как богатство мешает чувствам, поскольку заслоняет объект любви

 

 

Глава Тридцатая


Дата добавления: 2015-12-17; просмотров: 17; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!