Ведические традиции Руси 7 страница



Затем он впал в тот экстаз ясновидения, когда глубоко скрытое высшее сознание пробуждается, вступает в общение с живым Духом всех вещей и отбрасывает на прозрачные ткани сновидения образы прошедшего и будущего. Внешний мир исчезает, глаза закрываются. Ясновидец созерцает Истину в лучах того Света, который затопляет все его существо, образуя из его сознания пламенеющее средоточие этого Света.

Загремел гром, гора задрожала до самого основания; внезапный вихрь поднял ясновидца на вершину Иерусалимского храма. Крыши и башни города сверкали в воздухе, словно лес из золота и серебра. Священные гимны доносились из святая святых храмов. Волны фимиама поднимались со всех алтарей и неслись к ногам Иисуса. Народ в праздничных одеждах наполнял портики. Прекрасные женщины пели для него гимны пламенного обожания. Трубы звучали, и сто тысяч голосов восклицали: «Слава Царю Израилеву!»

— Ты будешь этим царем, если поклонишься мне, — раздался голос.

— Кто ты? — спросил Иисус.

И снова поднялся вихрь и понес его через пространство на вершину горы. У его ног развернулись царства Земли, освещенные золотистым сиянием.

— Я — царь духов и князь Земли — доносился голос снизу.

— Я знаю, кто ты, — сказал Иисус. — Ты появляешься под бесчисленными видами и имя твое — сатана. Появись в своем земном образе.

Видение коронованного властителя появилось на троне из облаков. Бледное сияние окружало его царственную голову. Темный образ вырисовывался на кровавом сиянии, лик его был бледен, и взгляд его был как сверкание меча. Он сказал:

— Я — Цезарь, склонись предо мной, я дам тебе все царства Земли.

Иисус отвечал:

— Назад, искуситель! Ибо написано: «Ты будешь поклоняться лишь Вечному, лишь Богу твоему».

И немедленно видение исчезло.

Очутившись снова в одиночестве, в пещере Енгадди, Иисус Вопросил:

— Каким знамением одержу я победу над владыками Земли?

«Знамением Сына Человеческого», — произнес голос сверху. И вслед за тем блестящее созвездие появилось на горизонте; оно состояло из четырех светил в форме креста.

Галилеянин узнал знак древних посвящений, употреблявшийся в Египте и сохраненный ессеями. На заре человечества сыновья Яфета поклонялись ему как символу земного и небесного Огня, как знамению Жизни со всеми ее радостями и Любви со всеми ее чудесами. Позднее посвященные Египта видели в нем символ великой мистерии, Троицы, сливающейся в Единстве, образ жертвы Неисповедимого, который раздробляется, чтобы проявить себя в мирах. Символ одновременно и жизни, и смерти, и воскресения, он встречался и в подземельях, и на могилах, и в бесчисленных храмах.

Сияющий крест увеличивался и приближался, словно привлекаемый сердцем ясновидца. Его четыре звезды пламенели, подобные четырем солнцам.

— Смотри, магический знак Жизни и Бессмертия, — произнес невидимый голос. — Некогда люди обладали им, но затем потеряли его. Хочешь ты возвратить его людям?

— Хочу, — ответил Иисус.

— Если хочешь — взирай! Вот твоя судьба.

Внезапно четыре звезды погасли. Настала ночь. Подземный гром потряс землю — и со дна Мертвого моря поднялась темная гора, на вершине которой виднелся черный крест. Человек, изнемогающий в смертных муках, был пригвожден к нему. Беснующийся народ покрывал гору и вопил со злобным издевательством: «Если ты действительно Мессия, спаси себя!»

Ясновидец узнал: тот распятый человек был он сам…

Он все понял.

— Ты можешь принять судьбу или же отвергнуть ее, — сказал невидимый голос.

И уже видение начинало дрожать и местами бледнеть, и призрак креста с казненным уплывал вдаль, когда перед внутренним взором Иисуса стали проходить в яркой картине все страдальцы у купели Силоамской, а позади них — целая армия измученных душ, от которых неслись жалобные вопли: «Без тебя мы погибнем… Спаси нас, ты, умеющий любить!»

Иисус медленно выпрямился и, раскрывая объятия, воскликнул:

— Принимаю крест, и да будут они спасены!

И в тот же миг он почувствовал страшное сотрясение во всем существе своем и испустил громкий крик… Черная гора обрушилась, крест исчез, яркий свет затопил ясновидца, неземным блаженством повеяло на него, и в неизмеримых высотах пронесся торжествующе голос:

— Сатана побежден! Смерть попрана! Слава Сыну Человеческому! Слава Сыну Божьему!

…Когда Иисус пробудился, ничто не изменилось вокруг него; восходящее солнце золотило внутренность грота Енгаддийского; теплая роса увлажнила его оцепеневшие ноги; колеблющийся туман поднимался над Мертвым морем. Но он сам был уже не тот. Нечто, навсегда решающее судьбу, свершилось в неисповедимой глубине его сознания. Он разрешил загадку своей жизни.

Он пришел, чтобы разорвать покров, который древняя религия Моисея набросила на потусторонний мир. Он пришел, чтобы возвестить: «Веруйте, любите, и да будет надежда душою всей вашей жизни. Над этой Землей существует иной, духовный мир, иная, более совершенная жизнь. Я это знаю. Я пришел оттуда, и я поведу вас туда. Но чтобы достигнуть ее, нужно осуществлять ее здесь, на Земле, сперва внутри вашей души, а затем и в окружающем мире. Как осуществлять? Любовью и деятельным милосердием».

Толпы народа следовали за ним; уже многочисленные ученики присоединились к нему. Он набирал их среди народа, между рыбаками и мытарями, ибо ему нужны были натуры прямые, пламенные и верующие, и на такие натуры он имел непреодолимое влияние. В своем выборе он руководствовался тем даром ясновидения, который являлся во все времена свойством религиозных инициаторов. Его проникновение измеряло душу человеческую до самого дна. Ему не нужно — было другого указания, и когда он говорил: «Следуй за мной», за ним действительно следовали. Он отгадывал сокровенные мысли людей, и они узнавали в нем своего Господа.

Нагорная проповедь являет собой краткое изложение учения Иисуса. На вершине холма поместился Учитель; будущие посвященные разместились у его ног. Далее теснился народ, жадно внимая каждому слову, слетавшему с его уст. Он говорит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное; блаженны плачущие, ибо они утешатся…»

Он развертывает затем в восходящем порядке четыре добродетели страдающих: чудную силу смирения, сострадание к другим, доброту сердца и жажду справедливости. Затем раскрываются добродетели активные, деятельные и торжествующие: милосердие, чистота сердца, доблесть воинствующих и, наконец, мученичество во имя справедливости.

«Блаженны чистые сердцем, ибо они узрят Бога!» Подобно звуку благовеста раскрывают слова эти перед слушающими Небо, которое успело уже заискриться звездами над головой Учителя. Но главное чудо в том, что Царство это из далей небес переносится в сердца самих присутствующих. Они обмениваются изумленными взглядами; эти нищие духом становятся внезапно столь богатыми. С большим могуществом, чем Моисей, ударил Иисус по их сердцам — и бессмертный родник забил из них.

Его открытое, всенародное учение содержится в этих четырех словах: «Царство Небесное внутри вас!» И теперь, когда он рассказывал им о путях достижения этого неслыханного счастья, они не удивлялись всему необычному, что он требовал от них: убить даже самое желание зла, прощать обиды, любить врагов своих. Так могуч был поток любви, устремлявшийся из его сердца, что он увлек их. В его присутствии все казалось им легким.

Новизна и смелость этого учения в том, что внутренняя жизнь души поднимается Иисусом выше всех внешних действий, невидимое — выше видимого, Царство Небесное — выше всех благ земных. Он требует выбора между Богом и Маммоной.

Его учение говорит: «Любите ближнего, как самого себя, и будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Он дает провидеть всю глубину своей этики и своего знания, ибо верховные требования посвящения состоят в отражении божественного совершенства в совершенстве своей собственной души, и вся суть сокровенной науки заключается в цепи уподоблений и аналогий, которые в расширяющихся кругах соединяют частное с общим, конечное — с бесконечным.

Апостолы понимали идею Мессии так же, как все евреи, и в своей наивной надежде представляли себе Царство Небесное настоящим царством, в котором Иисус будет коронованным царем, а они — его ближайшими помощниками. Побороть эту идею, преобразить ее до самого основания, открыть перед апостолами истинного Мессию, царствующего в Духе; сообщить им верховную Истину, которую он называл Отцом, и духовную Силу, которую он называл Духом, таинственную силу, которая соединяет человека с миром невидимым; показать им в своем слове, в своей жизни и в своей смерти истинного Сына Божьего; внедрить в них убеждение, что и они, и все люди — его братья и могут соединиться с ним, если захотят того; раскрыть перед их духовным взором всю необъятность неба — вот чудо, которое Иисус совершил над своими апостолами.

Во все великие минуты своей жизни Иисус удалялся в уединение для молитвы. Не говорит ли индусский мудрец: «Молитва поддерживает небо и землю и имеет власть над богами»?

Иисус знал эту величайшую из всех сил. Обыкновенно он не допускал никого в свое уединение в минуты, когда нисходил в святая святых своего сознания. На этот раз он взял с собой Петра, Иоанна и Иакова и пошел с ними на высокую гору, чтобы провести там ночь. Легенда говорит, что это была гора Фавор. Там между Учителем и тремя наиболее посвященными учениками произошло то таинственное событие, которое в Евангелии передается под названием Преображение.

По словам Матвея, апостолы увидели появившийся в прозрачных сумерках восточной ночи сияющий и как бы прозрачный образ Учителя, причем лик его светился, как солнце, и одежды его распространяли яркий свет, и две фигуры появились по обеим его сторонам, которых ученики приняли за Моисея и Илью. Когда же они пробудились от этого необыкновенного состояния, которое казалось одновременно и глубоким сном, и самой яркой действительностью, они увидали, что Учитель стоит около них и прикасается к ним, чтобы окончательно разбудить их. Но преображенный Христос, которого они созерцали в этом видении, остался навек запечатленным в их памяти (Мф. XVII, 1–8).

Но что же видел, что перечувствовал сам Иисус в течение этой ночи, которая предшествовала решительному моменту в его подходившей к концу миссии? Перед ним открылся небесный свет, и в его сиянии легионы светлых существ образовали как бы подвижный свод, небесную твердь, состоящую из эфирных тел, белеющих как снег, из которых вырывались нежные зарницы. На блистающем облаке, служившем для него подножием, шестеро в одеждах первосвященников поднимали в соединенных руках сверкающую чашу. То были шесть мессий, которые уже появлялись на Земле, седьмым должен быть он, и эта чаша означала жертву, которую он должен был принести, воплощаясь в свою очередь. Под сверкающим облаком раскрылась черная бездна: бесчисленные круги поколений, пучина жизни и смерти, земной ад.

Сыны Божии поднимают с мольбою чашу, неподвижное небо ожидает. Иисус в знак согласия простирает руки. Тогда сыны Божии склоняются ниц, и сонм ангелов с длинными крыльями и опущенными глазами возносит сверкающую чашу к светящемуся небосводу. «Осанна!» — разносится от неба и до неба в невыразимо нежных звуках… А он после того погружается в темную бездну…

Он решился: чаша должна быть испита до дна. Он пробудился на дне бездны, на рубеже мученичества. Все сомнения исчезли; час пробил, небо заговорило, земля стонала о помощи.

После этого Иисус спустился по долине Иорданской и направился к Иерусалиму.

На другой день он появился в храме, в преддверии, где толпились торговцы скотом и меновщики денег, которые своими жадными криками и звоном монет оскверняли священные плиты храма. Обращаясь к ним, он повторил им эти слова Исайи: «Написано: дом Мой будет домом молитвы, а вы делаете из него дом разбойников». Торговцы, устрашенные приверженцами Иисуса, которые окружали его плотным кольцом, и еще более его взором и повелительным движением руки, разбежались.

Пораженные священники удивлялись такой смелости с его стороны и страшились такой власти. Посланные от синедриона подошли к нему, требуя отчета, и спрашивали: «Какой властью делаешь ты все это?»

На этот лукавый вопрос Иисус ответил, по своему обыкновению, другим вопросом, не менее затруднительным для его противников: «Крещение Иоанново откуда было: с небес или от человека?» Они же рассуждали между собой: «Если мы скажем: с небес, он спросит, почему же мы не поверили ему, а если скажем: от человека, посчитает, что мы боимся народа, ибо все почитают Иоанна за пророка». И сказали в ответ Иисусу: «Не знаем». Тогда Иисус произнес: «И я не скажу вам, какой властью я это делаю».

Несколько раз городская стража, которую посылали, чтобы взять его, возвращалась ни с чем, устрашенная его словами или смущенная многочисленными сборищами. Несколько раз состоявшие при храме воины утверждали, что он исчезал с их глаз совершенно непостижимым образом.

Борьба закончилась громовыми обвинениями против лицемерных представителей религии: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам! Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятую из своего имения и оставляете важнейшее в законе: суд, милость и веру… Горе вам, что уподобляетесь гробам окрашенным, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты».

Заклеймив таким образом на все века религиозное лицемерие и лживый священнический авторитет, Иисус решил, что битва его окончена.

Несомненно, что и здесь, более чем когда-нибудь, его слова должны быть понимаемы в аллегорическом смысле, соответственно высшему символизму пророков. Тот из четырех евангелистов, который передал лучше других эзотерическое учение Иисуса, подсказывает нам это толкование сам, когда передает следующие слова Учителя: «Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить… Доселе я говорил вам притчами, но наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце» (Ин. XVI, 12, 25).

Торжественное обетование Иисуса, данное апостолам, относится к четырем сферам круга жизни земной и космической: психической индивидуальной жизни отдельного человека, национальной жизни Израиля, земной эволюции человечества, его божественной эволюции. Возьмем одну за другой все четыре ступени обетования, все четыре сферы, куда мысль Христа перед его мученическим концом излучает свет подобно заходящему солнцу, наполняющему своей славой всю земную атмосферу до самого зенита, прежде чем начать светить другим мирам.

1. Первый Суд означает потустороннюю судьбу души после смерти физического тела. Она определяется сокровенной природой души и ее поступками в течение жизни. Он сказал по этому поводу апостолам: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и заботами житейскими и чтобы день тот не настиг вас внезапно» (Лк. XXI, 34). И еще: «Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, придет Сын Человеческий» (Мф. XXIV, 44).

2. Разрушение храма и конец Израиля. «Ибо восстанет народ на народ… Тогда будут предавать вас на мучение… Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как сие будет» (Мф. XXIV, 7, 9, 34).

3. Земная цель человечества, которая не определена какой-нибудь указанной эпохой, но которая достигается рядом последовательных и постепенных совершенствований. Эта цель — пришествие социального Христа, или Богочеловека, на Землю, т. е. воплощение Истины, Справедливости и Любви в человеческом обществе, и, как последствие, умиротворение всех народов. Исайя предвидел эту отдаленную эпоху в великолепном видении, которое начинается следующими словами: «Ибо я знаю деяния их и мысли их; и вот приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. И положу на них знамение…» (Ис. LXVI, 18–24).

Довершая это пророчество, Иисус объясняет своим ученикам, каково будет это знамение. Это будет полное раскрытие мистерий или пришествие Святого Духа, которого он называет также Утешителем, или «Духом Истины, который поведет вас к полной истине».

«И я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек. Духа Истины, которого мир не может принять потому, что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин. XIV, 16,17).

4. Страшный Суд означает конец космической эволюции человечества, или его вступление в состояние духовное. Это то, что персидский эзотеризм называл победой духа над материей. Индусский эзотеризм называет это окончательным поглощением материи духовным началом, или концом «единого дня Брамы». После тысяч и миллионов веков должна прийти эпоха, когда путем длинного ряда воплощений отдельные индивидуумы, составляющие человечество, перейдут окончательно в состояние духовности или же будут поглощены и уничтожены — как сознательные души — началом зла, т. е. своими собственными эгоистическими страстями, символом которых и являются «геенна огненная и скрежет зубовный».

«Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда всплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великой. И пошлет ангелов Своих с трубою громогласной; и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» (Мф. XXIV, 30,31).

Знак Сына Человеческого — Агнец и Крест, т. е. Любовь и Вечная Жизнь. Ангелы, собирающие избранных, — совершенные духи, которые сами произошли из человечества. Призывная труба символизирует живое слово Духа, раскрывающее истинную суть человеческой души и разрушающее все лживые видимости материи.

Чтобы понять душу Иисуса и самое его дело в его источнике, необходимо было осветить изнутри суть первых двух актов его жизни, т. е. его посвящение и его публичное служение. Необходимо направить лучи эзотерического предания на три существенных обстоятельства, которыми закончилась жизнь божественного Учителя: Тайную Вечерю, суд над Мессией и Воскресение из мертвых. Если направленный на эти три точки свет осветит их в достаточной степени, он упадет отраженными лучами и на всю судьбу Христа, и на всю будущую историю христианства.

…Двенадцать апостолов, вместе с Учителем тринадцать, собрались в горнице одного из иерусалимских домов. Неизвестный приверженец Иисуса — хозяин дома — украсил комнату богатым ковром. По восточному обычаю ученики и Учитель возлегли по трое на четырех широких ложах, расположенных четырехугольником вокруг стола. Когда был подан пасхальный агнец и чаши были наполнены вином, а также и золотая чаша, поставленная незнакомым приверженцем перед Иисусом, он, имея по одну сторону Иоанна, а по другую Петра, сказал: «Очень желал я есть с вами сию пасху прежде моего страдания; ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием» (Лк. XXII, 15,16).

После этих слов в воздухе повеяло тяжелой грустью. Ученик, которого любил Иисус и который один отгадывал его мысли, молча склонил свою голову на грудь Учителя. По обычаю иудейскому на праздник Пасхи полагалось есть пасхального агнца с горькими травами и пресным хлебом в молчании. И тогда Иисус «…взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело мое, которое за вас предается; сие творите в мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в моей крови, которая за вас проливается» (Лк. XXII, 19, 20).

Так была учреждена Тайная Вечеря во всей ее простоте. В ней заключается более того, чем обыкновенно думают. Это не только символический и мистический акт, которым завершается все учение Христа, но она, кроме того, освещает и обновляет чрезвычайно древний символ посвящения.

У посвященных Египта и Халдеи, точно так же у пророков и ессеев, братская вечеря означала первую ступень посвящения. Приобщение под видом хлеба означало знание мистерий земной жизни и в то же время разделение земного имущества, последствием чего являлось совершенное единство членов братства. На высшей ступени приобщение под видом вина, которое можно считать кровью лозы, проникнутой солнцем, означало общность небесных благ, сопричастность к духовным мистериям и к божественной науке.

Иисус, передавая эти символы апостолам, безмерно расширил их значение, ибо через них братство посвященных, ограниченное в первое время несколькими личностями, распространилось на все человечество. И он добавил к этим символам глубочайшую из мистерий, величайшую из сил: свою собственную Жертву. Он сделал из нее цепь любви, невидимую и в то же время неразрывную, между собою и своими. Она дает его просветленной душе божественную власть над их сердцами и над сердцами всего человечества.

Эту чашу истины, идущей из пророческих веков, эту золотую чашу посвящения, которую он сам принял из рук ессейского старца в день своего посвящения в пророки, когда он на ее дне увидел свою собственную кровь, — ее он протягивает своим возлюбленным ученикам с невыразимой нежностью последнего прощания.

А потом были суд, казнь и… воскресение. Думается, нет необходимости говорить о чисто физическом, утилитарном смысле этих событий. Тем более что приблизиться к их пониманию можно только обратив внимание на эзотерический смысл всего, что происходило в те времена.

Для посвященного факт воскресения относится к сложной природе человека и означает очищение и преображение эфирного и астрального тел, которые являются проводниками жизненных и душевных процессов, а последнее в некотором смысле и оболочкою духа. Это очищение может начаться уже и в этой земной жизни благодаря внутренней работе души и определенному строю жизни. Но для большинства людей очищение это происходит после смерти и притом в соответствии с внутренними стремлениями человека. В потустороннем мире лицемерие невозможно. Там души кажутся как раз тем, чем они были в действительности. Они являются неизбежно под той формой и в том свете, которые соответствуют их сущности: темными и безобразными, если они дурны, светлыми и прекрасными, если они хороши.

В настоящее время едва ли найдется хоть один человек в цивилизованном мире, который не имел бы более или менее ясного представления о Христе. Ввиду этого можно утверждать, что нравственный храм, основанный Христом, хотя и не закончен, но уже заложен на нерушимых началах в душе современного человечества.

БУДДА

В переводе с санскрита Буддаозначает пробудившийся.Будда — это второе имя Сиддхартхи Гаутамы, являющегося основателем буддизма. Это имя стало нарицательным. В буддизме это имя может обозначать человека, достигшего состояния бодхи, или просветления.

Среди великих учителей человечества у Будды особая роль, которую он великолепно выполнил и которая относится к развитию человеческого сознания. История жизни Будды изложена в книгах «У врат молчания» отца Александра Меня и «Сакия-муни» К. М. Корягина. На русский язык недавно была переведена с французского книга «Жизнь Будды», написанная А. Фердинандом Гарольдом.

Жизнь, деяния, поступки и проповеди Гаутамы Будды сегодня рассматриваются через призму прошедших веков, а его путь может быть воспринят для подражания теми, кто ищет истину. В каких же условиях проходило формирование принца Сиддхартхи?

Для индуистской религии характерно многобожие. Между божествами издревле были поделены сферы влияния. В пантеон индийских богов входят Агни — бог огня; Индра — бог неба, вокруг которого группируются маруты — грозные боги молнии и урагана, сыновья бога Рудры; Вишну, Брахмати и многие другие боги. Индусы верят в переселение душ, в закон воздаяния за совершенные поступки (закон кармы).

Согласно учению брахманов, настоящее бытие возможно только в единой, всеобщей сущности — в бесконечной и неизменной Брахме, или Мировой Душе. Брахманы учат, что только в ней существует истинное бытие, все, что вне ее, — иллюзия, обман. Отсюда вытекает главнейшее желание человеческой души — возвратиться к первоначалу. Ведь каждая отдельная душа является всего лишь частицей Брахмы. Возвратиться к первоначалу душа может только путем постоянного нравственного совершенствования. И пока идет это совершенствование, душа приходит на Землю в разных телесных оболочках.

Мировая Душа (Брахма) заключает в себе три начала — творящее, фиксирующее и разрушающее — Брахму, Вишну и Шиву. Эта тройственность известна под названием Тримурти. Брахманы учили, что умерщвление плоти и разного рода физические истязания тела в сочетании с мистическим созерцанием могут привести к уничтожению индивидуальной души и слиянию ее с Мировой.

В Индии существует кастовая система. Брахманы (избранные Брахмой) и кшатрии (воины) относятся к высшим кастам, вайши (торговцы) и шудры (рабочий люд) — к низшим. Соединиться с Брахмой могут только брахманы, остальные же, при условии выполнения предписаний, данных брахманами, могут надеяться только на возрождение в брахманской касте или в касте кшатриев.

Чтобы ускорить соединение с Брахмой, некоторые выбирают путь отшельничества. Человек, независимо от кастовой принадлежности, удаляется от общества, ведет суровый аскетический образ жизни, стремясь ускорить переход в состояние блаженного будущего. Отшельники почитаемы на Востоке. Но и там встречались люди, имеющие критический взгляд на отшельничество. Они предлагали свои философско-религиозные доктрины. Например, Капила и Патанджали разработали философское учение сангхья.Они не могли принять жесткую культовую обрядность брахманизма.

Согласно учению сангхья, душа существует сама по себе, но она отличается от проявлений земной природы, создана высшим миром. В течение земной жизни душа должна познать это отличие. Ей необходимо оставаться ровной и незамутненной, какие бы внешние волнения ни затрагивали ее. Постигнув истину, душа, освободившись от тела, заканчивает круг земных перерождений и возвращается в состояние чистого духа. Основной метод работы на пути сангхья — познание себя путем самосозерцания. Полное бесстрастие способствует единению с Мировым Духом. Последователи доктрины сангхья назывались также йогами, ибо йога и есть единение.

Брахманы-отшельники, увлекаясь аскетизмом, тем не менее не всегда могли устоять против того, чтобы не гордиться своей исключительностью. Тем самым они непомерно раздували эго.А как известно, при сохранении эгоне может быть и речи о соединении с Всемирной Душой. Некоторыми аскетами-отшельниками этот факт интуитивно осознавался, и они в свою практику добавляли элементы созерцания. Те аскеты-созерцатели, которым удавалось выйти в сферы Высшего Сознания посредством медитации, оставались в сферах тонких вибраций подолгу, поддерживая иллюзию растворения Яв Божественном Начале.

В отличие от аскетов-созерцателей последователи санкхьи, занимавшиеся созерцанием, обладали определенными интеллектуальными познаниями, позволявшими им осваивать высшие сферы сознания, не теряя при этом осознания своего Я.С глубокой древности было известно священное слово ОМ (или АУМ) — мантра, которая устанавливала необходимый ток пространственной энергии. При регулярной практике повторения священного слова ОМможно со временем осуществить акт просветления, что является необходимым условием для успешного продвижения по пути сознательной эволюции. Без раскрытия души эволюция невозможна.

Имя Сиддхартхав переводе означает совершенный во всем.Принц Сиддхартха, имевший фамильное прозвище Гаутама, родился около 563 года до н. э. в Индии, недалеко от предгорий Гималаев, на самой границе с Непалом. Его отец был раджой (князем) свободолюбивого воинственного племени, т. е. относился к касте кшатриев.

Мать Сиддхартхи умерла через семь дней после его рождения. Летописи отмечают, что мальчик отличался кротким нравом и любил предаваться созерцанию. Отец безмерно любил сына и всячески старался оградить его от внешнего мира, который был полон страданий, горя, смерти.

Сразу после рождения Сиддхартхи отшельник по имени Асита предсказал, что юному царевичу предстоит стать либо властелином мира, если он изберет светскую жизнь, либо, в случае отречения от мира, — великим Буддой. Именно второго больше всего боялся отец Сиддхартхи. Мир за стенами их дворца наполняли странствующие аскеты-отшельники, к которым в любой момент мальчик мог проявить интерес, посему выход за территорию дворца ему был запрещен.

Отец не жалел средств на обучение сына искусствам и наукам, окружил его сказочной роскошью. На территории дворца было запрещено говорить о старости, смерти, болезнях и страданиях людей. Когда повзрослевший принц выезжал за его территорию, то с пути его следования прогонялись все старики, нищие, больные.

В шестнадцатилетнем возрасте царевич Сиддхартха женился на красавице Ясодхире. Впоследствии у него было еще две жены и несколько наложниц из числа дворцовых танцовщиц и музыкантш.

Обитатели дворца предавались всевозможным удовольствиям и чувственным наслаждениям, совершенно не задумываясь над смыслом жизни. До двадцатидевятилетнего возраста Сиддхартха был непременным участником всех дворцовых увеселений, но в один прекрасный момент в сознании молодого кшатрия все вдруг перевернулось и он задумался над истинным смыслом жизни. Несколько нежданных встреч буквально перевернули жизнь принца.

Гуляя как-то по городу со своим возницей Чанной, принц Сиддхартха впервые в своей жизни увидел дряхлого старика с выпавшими зубами и дрожащими конечностями. Вид старика поразил принца, а Чанна объяснил ему, что старость — удел всякого рожденного. В другой раз Сиддхартха увидел несчастного человека, больного проказой, тело которого было покрыто ужасными язвами и кровоточащими ранами. Вскоре после этого он встретил похоронную процессию.

Болезнь и смерть стали для молодого принца откровением. Мучительные мысли об увиденном не давали Сиддхартхе покоя, и он сказал: «Пока я рассуждал об этом, исчезла вконец радость бытия во мне, свойственная живущим».


Дата добавления: 2016-01-03; просмотров: 14; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!