Результаты практики вирама пратьяи



 

бхава-пратьяя видеха-пракрити-лаянам (I. 19)

В этом состоянии прошлые впечатления дремлют. В нем можно ощутить бестелесность или раствориться в «корне» природы (мула пракрити ). Это состояние манолаи , но не маноджаи . Если конструктивно развивать в себе эту сфокусированную осознанность, можно проследовать от манолаи к маноджаи и кайвалье (избавлению). В противном случае можно погрузиться в природу и утратить путь к нирбиджа самадхи .

 

Я бы хотел подчеркнуть разницу между манолаей и маноджаей. Манолая (I. 19) – это ритмичное безмолвие ума. Я говорю о ритме, поскольку устойчивость тишины необходима для преодоления вибраций ума. Маноджая (III. 44) – это господство над умом, которое предполагает состояние, соотносимое с высшим состоянием самадхи . При маноджае ум становится универсальным, космическим. Манолая – это предпосылка для покорения ума (маноджая ).

Вирама пратьяя есть не что иное, как состояние пассивной бдительности.

Смотрите также:

 

 

та эва сабиджа самадхи (I. 46)

Все семь состояний самапатти , или самадхи , являются сабиджа самадхи . И хотя вирама пратьяя называется «иной» (анья : I. 18), это все же форма сабиджа самадхи . Здесь ощущения своего «я» исчезает, но остается сияние мудрости и прозрения, которые можно использовать для дальнейшего духовного роста. Таким образом, это самадхи является предтечей нирбиджа самадхи .

 

 

Предостережение садхак о самадхи

 

В нирбиджа самадхи пуруша сияет во всем своем великолепии.

 

 

те самадхау упасарга вьюттхане сиддхая (III. 38)

Здесь садхака должен остерегаться, поскольку в дальнейшем его достижения могут стать препятствием на пути к освобождению. Если воспитывать беспристрастность к своему успеху, сама йога позволит садкахе испытать атма-прасаданам (смотрите I. 47) и приблизить его к избавлению (кайвалья ).

 

саттва-пуруша-аньята-кхьяти-матрасья сарва-бхава-адхиштхатритвам сарва-джнятритвам ча (III. 50)

Когда обнаруживается созерцатель, любое проявление становится понятным. Вместе с тем нужно позаботиться о том, чтобы ахамкара не увлекла садхаку назади не нарушила его садхану .

 

тад-вайрагьят апи доша-биджа-кшае кайвальям (III. 51)

Со всей строгостью Патанджали призывает не придавать достижениям особого значения, иначе они превратятся в семена разрушения и породят страдания, усиливающие ахамкару .

 

стхани-упанимантране санга-смая-акаранам пунар-аништа-прасангат (III. 52)

В наслаждении успехом можно стать жертвой небесных существ или привлекательных людей и попасть в ловушку соблазна.

 

 

Самадхи пхала

 

ритамбхара татра праджня (I. 48)

Когда практикующий избавляется от привязанности чувств к внешнему миру и устремляется к светоносному освобождению, он обретает способность к прозрению. Он чувствует, что такое «реальное», и, преодолевая соблазн достижений, устремляется к свободе и блаженству.

 

шрута-анумана-праджнябхьям анья-вишая вишеша-артхатват (I. 49)

Когда он утверждается в «реальном», его мудрость и способность проникать в суть становятся субъективными. Он перестает нуждаться в книгах или откровениях, потому что живет в том, что «реально». Из прозрения и мудрости он достигает самадхи без семени (нирбиджа самадхи ).

 

 

Нирбиджа самадхи

 

Это наиболее глубокое состояние самадхи , именуемое атма самьямой .

 

 

тадж-джа самскара анья-самскара-пратибандхи (I. 50)

Чтобы достичь нирбиджа самадхи и постоянно пребывать в этом состоянии, необходимо оставить позади как прошлый, так и новообретенный опыт (смотрите сутры I. 48–49).

 

тасья апи ниродхе сарва-ниродхат нирбиджа самадхи (I. 51)

В самадхи без семени (нирбиджа ) впечатления не проникают в ум, разум или сознание. Здесь созерцатель распространяется равномерно по всем своим покровам, ощущение разделенности между зримым и созерцателем исчезает и остается одна лишь осознанность (праджня ).

Поиск созерцателя завершается. Блекнет даже ощущение атмы , и только праджня распространяется по всему человеческому существу.

 

пуруша-артха-шуньянам гунанам пратипрасава кайвальям сва-рупа-пратиштха ва чити-шакти ити (IV. 34)

В этом состоянии гуны отступают и растворяются в природе, а йогин живет, лишенный целей. Отныне и впредь пуруша , сияющий в нем, пребывает в собственной мощи (шакти ), как цветок лотоса, растущий из грязи, но грязью не затронутый.

 

 


Дата добавления: 2019-07-15; просмотров: 213; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!