Бахиранга и антаранга самьяма
Слово садхана часто переводят как «поиск». Термин «поиск» предполагает длительные, ревностные изыскания и исследования, осуществляемые в процессе практики (садхана ). Патанджали говорит, что дхарана, дхьяна и самадхи, взятые вместе в качестве интегрированного целого (антаранга самьяма ), составляют антаранга садхану . Эта самьяма затрагивает виджнянамая, читтамая и антакаранамая коши , пребывающие в тесном контакте друг с другом. Патанджали связывает антарендрии (буддхи, ахамкара и читта ) с дхараной, дхьяной и самадхи . Эти три антарендрии объединяются друг с другом подобно последним трем лепесткам йоги.
траям экатра самьяма (III. 4)
Эти три – дхарана, дхьяна и сабиджа самадхи – называются самьямой , интегрированным целым.
Самьяма имеет место, когда интеллект головы и разум сердца сливаются воедино (см. I. 7 и I. 33 ). На этом этапе не только происходят обширные изменения в сознании, но утончается и обретает чувствительность само знание. Благодаря самьяме садхака обнаруживает много того, что доселе оставалось в тени. К примеру, он начинает понимать, что самадхи бывает двух видов – сабиджа и нирбиджа , а самьяма делится на бахирангу и антарангу . Если дхарана, дхьяна и самадхи представляют собой антаранга самьяму , то асана, пранаяма и пратьяхара образуют бахиранга самьяму , интегрируя тело с органами действия, чувствами восприятия и умом.
|
|
|
Давайте рассмотрим самьяму подробнее. Сам термин предполагает связывание, удержание вместе. Чаще его используют применительно к интеграции. Это процесс проникновения психологических, ментальных аспектов в «объект медитации». Чтобы процесс оказался эффективным, объект должен быть привлекательным для медитирующего (I. 39), иначе интерес проникать в него глубже не возникнет и трансформация этического или интеллектуального плана не произойдет. Процесс глубокого погружения является инструментом познания для получения более тонкого, интуитивного знания о свойствах объекта.
В состоянии глубокого погружения можно соприкоснуться с трехмерным процессом, каждое измерение которого заключает в себе другие.
Последовательность трансформации описана в сутрах III. 9 – III. 16, в которых говорится о том, что ниродха, самадхи и экаграта паринама рождают дхарма, лакшана и авастха паринаму тела элементов (первичного тела). Если подойти к ним благоразумно, эти изменения будут содействовать совершенствованию и обретению сил.
Много внимания в Йога-сутрах уделено сверхъестественным способностям, которые всегда пользовались популярностью. Есть в них какое-то очарование.
Но это не единственное следствие самьямы . Цель интеграции – развеять мрак и развить способность различать, позволив садхаке отбросить малое «я», постичь подлинность Сущности и устремиться к Ишвара пранидхане .
|
|
|
Единство дхараны, дхьяны и самадхи является основанием для самьямы , но в отношении к нирбиджа самадхи это единство остается внешним. Есть уровни самьямы , которые не стоит связывать только с медитацией. Это уровни, на которых происходит интеграция образа жизни на основании этики, соблюдения правильных общественных предписаний и самоанализа, которая позволяет развить целостность собственного «я». Эти аспекты интеграции необходимы для совершенствования самьямы на внутренних уровнях. Я уже упоминал, что неправильное морально-этическое поведение рождает волны беспокойства, которые мешают достичь апогея и нередко приводят к падению.
Элементы аштанга-йоги можно разделить на три группы: яма и нияма как искусство жизни (кала ); асана, пранаяма и пратьяхара в целом как бахиранга самьяма и как наука (виджняна ); дхарана, дхьяна и самадхи как антаранга самьяма и как Брахма джняна (праджняна ) на ведантическом уровне. Поэтому я настаиваю на том, что йога – это искусство жизни (кала ), наука (виджняна ) и прозрение (праджняна ).
|
|
|
Говоря об искусстве жизни, Патанджали употребляет ведантический язык (наиблагороднейшие слова) для описания построения нравственной составляющей с помощью ямы в форме ахимсы, сатьи, астеи, брахмачарьи, апариграхи и с помощью ниямы в форме шаучи, самтоши, тапаса, свадхьяи и Ишвара пранидханы .
Принципы ямы универсальны, то есть предназначены не только для практикующих йогу. Яма – это искусство жизни (кала ) для всех и каждого, не важно, движется он по пути кармы, джняны, бхакти или йоги . Принципы йоги необходимы на каждом из путей. Подобно птице, которой нужно два крыла для полета, садхака , какой бы дорогой он ни следовал, нуждается в паре крыльев, дабы достичь атма-сакшаткару . Одно крыло – это нравственность, а второе – духовное понимание и поиск. Таким образом яма , как и атма-даршана , предназначена для всех.
Патанджали использует слова так, что человеческий ум, который по природе слаб, прислушивается к ним. Мы часто поддаемся разрушительным инстинктам, становимся жестокими, агрессивными, лживыми, развратными и алчными, находим способы присваивать то, что принадлежит другим. Чтобы мы смогли устоять перед разрушительной силой инстинктов, Патанджали призывает развивать конструктивное мышление, способствующее чистоте, удовлетворенности и рвению в практике. В этом случае нам удастся достичь высшего знания Сущности, а затем целиком и полностью сдать себя на милость Господа. В этом искусство жизни, скрывающее в себе дживанамукти . Мы можем развивать его, следуя путем совершенных душ, живших в милосердии.
|
|
|
Асана, пранаяма и пратьяхара образуют бахиранга самьяму . Они интегрируют тело, органы действия, чувства восприятия и наружный ум через эксперимент и опыт. Таким образом, эти три аспекта йогической самьямы могут считаться научным исследованием (виджняна шастра ).
Дхарана, дхьяна и самадхи образуют антаранга самьяму йоги. Они позволяют садхаке (юноше и старику, мужчине и женщине) напрямую испытать состояние чистого безмолвия в безмолвии (праджняна ). Это состояние невозможно выразить словами, но оно известно как сатчитананда .
траям-антар-ангам пурвебхья (III. 7)
Поскольку антаранги (внутренний ум, буддхи, ахамкара, читта и антакарана ) представляют собой внутренние стороны созерцателя, Патанджали рассматривает дхарану, дхьяну и самадхи как внутренние грани йоги.
Эти три лепестка йоги (дхарана, дхьяна и самадхи ) являются антарангой (внутренними) по отношению к яме, нияме, асане, пранаяме и пратьяхаре .
Яма и нияма , которые являются ключами к искусству жизни, стоят особняком от остальных шести лепестков, составляющих технический аспект йоги. Поэтому в целом йога является аштангой , хотя с технической точки зрения – это шаданга йога .
Я обучаю первым пяти лепесткам йоги, поскольку они с большой готовностью усваиваются умом. Когда это происходит, я содействую тому, чтобы практикующие соприкоснулись с остальными тремя лепестками, которые можно ощутить, но нельзя передать словами. Я раскрываю им способы связать наружные оболочки с внутренними, и тем самым и они становятся полностью интегрированными. Таким образом, мои ученики обретают единство тела (поле) и созерцателя (игрока на поле).
В дальнейшем Патанджали рассматривает антаранга самьяму дхараны, дхьяны и самадхи как бахирангу (наружная) в отношении нирбиджа самадхи . Здесь обнаруживается пламя созерцателя, что указывает на антаратмический аспект самадхи .
Компоненты бахиранги , а именно органы действия, чувства восприятия и наружный ум подобны фундаменту, который обеспечивает понимание внутренних частей (антаранги ) – ума, разума, эго и сознания. Это, в свою очередь, создает предпосылку для распознавания различных стадий сабиджа самадхи, самадхи с семенем. Далее нужно проследовать от самадхи с семенем к переживанию самадхи без семени, то есть абсолютного состояния осознанности, видения пуруши .
та эва сабиджа самадхи (I. 46)
Сабиджа самадхи есть самадхи с семенем, с опорой.
тадапи бахир-ангам нирбиджасья (III. 8)
Патанджали описывает самадхи без семени (нирбиджа самадхи ) как наиболее тонкое и глубочайшее (антаратман ).
тасья апи ниродхе сарва-ниродхат нирбиджа самадхи (I. 51)
Все сформированные доселе впечатления остаются позади, и садхака навеки избавляется от латентных впечатлений (самскары ).
тат-джаят праджня-алока (III. 5)
Я полагаю, что эта сутра выражает итог самьямы , который заключается в праджнялоке – свете (алока ) атмана (праджняна ).
Результаты практики самьям
тасья бхумишу винийога (III. 6)
Вооружившись этим знанием, садхака преображает свою осознанность, и его видение тоже меняется. Он учится применять это знание и делится им с другими людьми в соответствии с их физическим, нравственным, психическим и интеллектуальным уровнем.
В чем заключается знание осознанности?
тасья саптадха пранта-бхуми праджня (II. 27)
Человеческому сознанию свойственно семь состояний осознанности, которые каждый автор трактует по-своему. Для меня семь аспектов знания (праджня ) существуют либо на уровне восприятия, либо на уровне интеграции (самьяма ). На уровне восприятия это: знание тела, в том числе органов действия и чувств восприятия (шарира ), знание энергии (прана ), знание ума (манас ), ясность разума (виджняна ), опытное знание (анубхавика ), вкушение опытного знания (расатмака ) и знание созерцателя (пуруша ). На уровнях интеграции это: тело, чувства, энергия, ум, разум, сознание и сущность.
Шри Вьяса описывает осознанность на теоретическом уровне следующим образом: познаваемое познано; то, что должно быть отброшено, отброшено; достигаемое достигнуто; что должно быть сделано, сделано, цель, которая должна быть достигнута, достигнута; и независимый, самодостаточный, незапятнанный разум готов к тому, чтобы созерцатель освещал самого себя.
Йога Васиштха рассуждает больше на концептуальном уровне, утверждая, что правильное желание и правильное размышление делают ум без-умным, прекращая двойственность связи субъекта/объекта с внешними явлениями. Это ведет к постижению сущности – состоянию, которое невозможно выразить словами (и которое, следовательно, невозможно понять).
Воздействие самьямы затрагивает каждый лепесток аштанга-йоги . Патанджали описывает некоторые ее эффекты в главе III.
паринама-трая-самьямат атита-анагата-джнянам (III. 16)
Посредством этой интеграции обретается знание прошлого и будущего.
шабда-артха-пратьяянам итара-итара-адхьясат санкара тат-правибхага-самьямат сарва-бхута-рута-джнянам (III. 17)
В этом состоянии тело, ум и речь, а также их взаимодействие свободны от сумятицы и замешательства. Слово, поступок и мудрость синхронизируются и движутся без всяких отклонений, рождая чистоту и праведность в уме, речах и теле (трикарана шуддхи ).
пратьяясья пара-читта-джнянам (III. 19)
Интеграция сознания позволяет видеть содержимое ума окружающих.
на ча тат саламбанам тасья авишаи бхутатват (III. 20)
Хотя йогин обретает способность читать в умах других, он никогда не тратит ни времени, ни энергии на исследование мыслей и побуждений окружающих, за исключением тех случаев, когда им нужно помочь и наставить на путь истинный.
кая-рупа-самьямат тад-грахья-шакти-стамбхе чакшу пракаша асампрайоге-антардханам (III. 21)
Он развивает способность становиться невидимым.
этена шабда-ади антардханам уктам (III. 22)
Он в состоянии выключить слух, обоняние, зрение, вкус и осязание.
саттва-пурушайо атьянта-асамкирнайо пратьяя-авишеша бхога пара-артхатват сва-артха самьямат пуруша-джнянам (III. 36)
Он достигает единства благодаря чистоте и однородности разума, отличного от разума смешанного и исполненного побуждений. Он сопричастен собственной душе и пребывает в единстве с ней.
шротра-акашайо самбандха-самьямат дивьям шротрам (III. 42)
Он обретает способность слышать звуки в пространстве.
кая-акашайо самбандха-самьямат лагху-тула-самапатте ча акаша-гаманам (III. 43)
Он способен становиться легким, словно хлопок, передвигаться и летать в пространстве. [Не думаю, что в последние десятилетия кто-либо достигал этого уровня.]
кшана-тат-крамайо самьямат вивека-джам джнянам (III. 53)
Наблюдая за движениями мгновений и не вовлекаясь в их круговорот, он познает время и пространство, постигая их безвременность и беспространственность.
таракам сарва-вишаям сарватха вишаям акрамам ча ити вивека-джам джнянам (III. 55)
Садхака обретает высшую мудрость, благодаря которой он мгновенно, полностью и точно улавливает пламя созерцателя (атмагни ), без прохождения последовательных трансформаций и не затрачивая время.
В этом заключаются результаты практики самьям .
Если рассматривать три тела в их последовательной взаимосвязи, то можно заключить, что работа с наружным предназначена для очищения тела, а с внутренними – для развития ума, разума и сознания.
В самьяме человек развивает точное восприятие, дабы сокрытый в потаенных глубинах созерцатель пребывал в извечной благодати. И хотя невозможно провести границу – где заканчивается тело и где начинается ум, где заканчивается ум и начинается душа, мы все же проводим различие между ними, дабы обеспечить понимание интегрированного предмета йоги садхакам с инертным (тамасичным ) или рассеянным (раджасичным ) умом. Поскольку зримое и созерцатель переплетены от кожи до сердцевины существа и от сердцевины существа до кожи, духовный поиск (садхана ) в его связи с телом можно подразделить на бахирангу (наружный), бахиранга-антарангу (сочетание наружного и внутреннего), антарангу (внутренний), антаранга-антакарану (сочетание внутреннего и глубинного) и антаратман (ядро существа).
Я не подвергаю сомнению разнообразие способов и методов постижения сущности. Но если быть точным, такой практики, как антаратман садхана, не существует, поскольку атман не нуждается в практике. Садхана требуется нам, человеческим существам, пребывающим в поисках души, потому что вне практики мы не сможем достичь желанной цели.
У нас есть руки и ноги для действия (карма марга ), голова для знания (джняна марга ), мудрость сердца для преданности Господу (бхакти марга ) и полной отдаче Ему.
Какой бы путь мы ни выбрали – карму, джняну или бхакти , чтобы развиваться на избранном поприще, мы нуждаемся в прочном основании, и это основание закладывает аштанга-йога . Поддерживая стабильность в теле, уме и сущности, она также играет роль трамплина для дальнейшего развития.
Таким образом, в этой главе я рассматриваю все элементы человеческого существа ― от тела до созерцателя ― в их взаимосвязи. Смысл этого в том, чтобы направить человека к обретению контроля над наружным телом и исследованию внутреннего ума, развивая для этого зрелую мудрость (буддхи ). Вооружившись мудростью, человек подчиняет ахамкару (я-деятель), обнаруживает негаснущее пламя созерцателя и отныне неизменно пребывает в его лучах.
Йога на практике
До сих пор я рассматривал теоретические аспекты йоги. В этой главе я хотел бы рассказать о том, каким образом следует воплощать йогу на практике, чтобы поскорее насладиться ее результатами.
Практика йоги начинается с ямы , которая призвана очистить органы действия. Далее следует нияма , необходимая для контроля над органами восприятия, асаны – для поддержания тела в чистоте, пранаяма – для правильного использования энергии, пратьяхара – для обретения стабильности ума, дхарана – для ясности и зрелости разума, дхьяна – для воспитания смирения через подчинение эго и гордыни, и наконец, самадхи – для равновесия, исполненного спокойствия.
Я называю грани йоги лепестками (далы ). Подобно цветку, лепестки которого раскрываются одновременно, цветок йоги должен распуститься весь сразу, что позволит пламени души озарить ум, разум и сознание.
яма-нияма-асана-пранаяма-пратьяхара-дхарана-дхьяна-самадхая аштау ангани (II. 29)
Эта йога обладает восемью гранями (анга ). К ним относятся: а) морально-этические заповеди; б) соблюдение определенных предписаний; в) позы, положения для тела; г) регуляция дыхания; д) обращение чувств внутрь; е) внимательность; ж) медитация и з) погруженность.
Мне представляется, что восемь лепестков йоги соответствуют три-шарире (трем телам: каузальному, тонкому и плотному , которые полны и чистоты, и загрязнений).
Тело ощущений и чувств является площадкой для переживания чувственных наслаждений (бхогастхана ) и одновременно площадкой для апарваргастханы, йогастханы (смотрите II. 15).
Мы обладаем шестью чакрами: муладхарой, свадхиштханой, манипуракой, анахатой, вишуддхой и аджней . Первые три чакры , нижние, действуют в пределах бхогастханы (вместилище удовольствия), а вторые три, верхние, – в пределах йогастханы (вместилище чистого блаженства).
В сутре II. 34 Патанджали раскрывает три фактора невежества (авидья ). Это непосредственное действие (крита ), причастность к действию (карита ) и поощрение (анумодита ). И то, и другое, и третье являются следствием жадности и желания (лобха ), злобы (кродха ) и заблуждений, страстей (моха ). Путем тщательного размышления человек начинает понимать, что чувственные радости являются непрямым следствием кариты и анумодиты , а апаварга , избавление – следствием прямого действия (крита ), освобождающего человека от влияния чувств. Йогическая практика во всех своих аспектах приводит к чистоте и святости.
Если кто-то явно практикует один из аспектов йоги, это вовсе не означает, что он пренебрегает другими, – как правило, они практикуются неявно. Если практикующий уделяет особое внимание одному из лепестков йогического цветка, он очищает сознание. А очищенное сознание совершенствует связь между всеми лепестками и подвергает их благоприятным изменениям.
йога-анга-ануштханат ашуддхи-кшае джняна-дипти авивека-кхьяте (II. 28)
Посредством внимательной, преданной практики восьми граней йоги смываются загрязнения с тела, ума и разума, а жизнь озаряется знанием и мудростью.
Патанджали использует словосочетание «аштанга-йога». «Ашта» – это «восемь», а «анга» – «способ», «манера», «образ действия», «часть», «конечность», «часть одного целого». «Анга» также обозначает корень слова, целесообразность или средство достижения цели.
Перейдем далее к рассмотрению восьми лепестков йоги и начнем с ямы .
Яма
ахимса-сатья-астея-брахмачарья-апариграха яма (II. 30)
Соблюдать яму ― значит учиться в словах, помыслах и поступках не причинять вред, быть правдивым, не проявлять зависть, быть умеренным в мирской жизни и развивать нежадность.
Патанджали разделяет аштангу-йогу на три аспекта – наружный (бахиранга ), внутренний (антаранга ) и глубинный (антаратман ). Аналогичным образом можно классифицировать и яму . Если Ахимса и сатья преобразуют нас с помощью внешних средств (бахиранга ), астея и брахмачарья целиком и полностью субъективны, внутренни (антаранга ), тогда как апариграха исключительно инстинктивный отпечаток опыта (самскарика ), который переходит из рождения в рождение и к которому нужно подойти с помощью озаряющего света Сущности. Таким образом, она соотносится с антаратмическим аспектом. Если зеркало покрывается пылью, оно перестает четко отражать предметы. Также и антаратман невозможно воспринимать в точности из-за пыли невежества, которая его замутняет.
джати-деша-кала-самая-анаваччхинна сарва-бхаума махавратам (II. 31)
Этическое развитие не зависит от социальной принадлежности, эпохи рождения или сопутствующих обстоятельств. Яма – это универсальные принципы, необходимые для преодоления разрушительных инстинктов человеческого ума (как в речах, так в помыслах и поступках).
Чтобы развивать характер, необходимо постоянно соблюдать ямы . Поступки, побуждаемые «сырым», нецелостным умом, разрушают добросовестность, закрывая доступ к последующим ступеням йоги.
Результаты практики ямы
Результаты практики ямы главным образом описаны в главе II. Хотя чудодейственные эффекты йоги описываются в главе III, я убежден, что они достигаются благодаря практике восьми анг . По этой причине, определяя воздействие ямы , я рассматриваю некоторые сутры из главы III, которые, я уверен, тесно связаны с соблюдением этических предписаний.
ахимса-пратиштхаям тат-саннидхау вайра-тьяга (II. 35)
Благодаря ненасилию те, кто прежде ненавидел друг друга, становятся друзьями.
майтри-адишу балани (III. 24)
Придерживаясь принципов ненасилия, человек обретает силу и мощь и одновременно становится дружелюбным.
балешу хасти-бала-адини (III. 25)
«Перо острее шпаги», ― гласит поговорка. Памятуя об этом, нужно благоразумно использовать свои слова. Иначе они будут жалить до конца жизни сильнее поступков. Йогины , обладающие способностью к мудрой речи, наслаждаются физической и умственной силой.
сатья-пратиштхаям крия-пхала-ашраятвам (II. 36)
Для того, кто по-настоящему живет честно и правдиво и чьи поступки не отличаются от его помыслов и речей, правильность и точность являются наградой.
астея-пратиштхаям сарва-ратна-упастханам (II. 37)
Отсутствие зависти лишает желаний, а это, в свою очередь, дарует мирское и духовное богатство без привязанности к ним.
брахмачарья-пратиштхаям вирья-лабха (II. 38)
Тот, кто устанавливает контроль над чувственными наслаждениями, обретает жизненную силу и энергию.
апариграха-стхайрье джаньма-катхамта самбодха (II. 39)
Тот, кто свободен от обладания и жадности, становится на путь знания и мудрости, которые истинны и вечны.
самскара-сакшат караната пурва-джа-ти-джнянам (III. 18)
Разрушительные инстинкты прошлого исчезают, когда достигается мастерство апариграхи (см. II. 39 ){57}. Благодаря этому человек непосредственно воспринимает предыдущие состояния рождения и зрит свет забрезжившей мудрости.
Нияма
шауча-сантоша тапасвадхьяя-Ишвара-пранидханани нияма (II. 32)
Практика с пытливым умом предназначена для того, чтобы очистить тело и ум, даровать чувство удовлетворенности. Очистившись, следует перейти к преданной, ревностной практике (тапас ) и исследованию (свадхьяя ). Это подведет практикующего к более возвышенным и благородным сторонам жизни и, в конце концов, к полному преданию себя Господу.
Если шауча и сантоша представляют собой внешний поиск, то тапас и свадхьяя – это поиск внутренний, а Ишвара пранидхана – глубинный.
Результаты практики ниямы
шаучат сва-анга-джугупса параи асамсарга (II. 40)
Когда тело очищается, заинтересованность в чувственных радостях и контакте с другими телами исчезает, а на ее месте возникает стремление к духовному знанию.
саттва-шуддхи-сауманасья-эка-агрья-индрия-джая-атма-даршана-йогятвани ча (II. 41)
С помощью шаучи блуждающий ум усмиряется, способствуя жизнерадостности, однонаправленности внимания и контролю над чувствами восприятия, которые приближают к постижению души.
сантошат ануттама сукха-лабха (II. 42)
От удовлетворенности нужно проследовать к ощущению непревзойденной благодати.
кая-индрия-сиддхи ашуддхи-кшаят тапаса (II. 43)
Ревностная практика на фоне целостного, однородного ума ведет к божественному совершенству.
свадхьяят ишта-девата-сампрайога (II. 44)
Изучение собственного существа от кожи до Сущности на основании священных писаний ведет к постижению Господа и к союзу с желанным божеством.
самадхи-сиддхи Ишвара-пранидханат (II. 45)
Самадхи может привести к постижению Господа; предание себя Господу рождает самадхи .
В этом состоянии чувства восприятия развивают качества, позволяющие им превзойти ум. Другими словами, они оказываются в состоянии противостоять его диктату. Отныне их целью становится прямой контакт с интеллектуальной мудростью.
Таким образом, яма и нияма служат универсальным руководством в искусстве жизни, дабы мы могли следовать избранной тропой, исполненные достоинства и божественной милости.
Асана
Асана воспитывает, обучает и тренирует органы действия, чувства восприятия и внешний ум (бахьендрии ), связывая их с внутренними структурами, к которым относится внутренний ум, разум и сознание. Обращаясь внутрь, наружные чувства перестают сливаться с мирскими объектами и вовлекаются во внутренние чувства, дабы приблизиться к созерцателю, атману . Благодаря такой практике созерцатель (пуруша ) показывается из своей раковины и распространяется по всему телу (пракрити ).
Как следует выполнять асану?
стхира-сукхам асанам (II. 46)
Устойчивость и чувство удовлетворенности – всего лишь внешние требования к асанам . Мне представляется, что слова «стхира» и «сукха» таят в себе множество смысловых нюансов. Давайте взглянем на значение этих слов и опишем глубину ощущений, которые возникают в асане .
Какую бы асану вы ни выполняли, следите за тем, чтобы она ни в коем случае не искажала нормальную, естественную анатомическую структуру тела. Суставы и мышцы в каждой своей части должны сохранять природную структуру (сварупа ). При выполнении асан нужно обязательно отслеживать искажения в теле и тут же корректировать их. В связи с этим ум и разум должны быть постоянно включенными, чтобы наблюдать за каждым суставом, костью, мышцей, волокном, сухожилием и даже клеткой и поддерживать с ними тесный контакт. В этом случае внимательное сознание не только излучает сфокусированную уверенность, но и наслаждается ее ароматом. Сфокусированная осознанность должна ощущаться в каждой частице тела, от кожи до сердцевины существа и от сердцевины существа до кожи. В этом заключается подлинное значение стхираты и сукхаты в асане .
На самом деле эго проявляется в скелетно-мышечном теле в форме соматической гордыни через органы действия и чувства восприятия. Наблюдая за этим проявлением соматической гордыни и постигая ее, практикующий должен выполнять асану без какого-либо выражения физического эго. Это стхирата в асане.
Вьяса выделяет пять режимов сознания, свойственных человеческому существу. Это мудха (притупленное), кшипта (отвлеченное), викшипта (рассеянное), экагра (однонаправленное) и нируддха (усмиренное, устойчивое). Асанасадхана трансформирует притупленный, отвлеченный или рассеянный ум садхак в однонаправленное внимание.
При выполнении асан некоторые участки остаются полумертвыми, некоторые – сжимаются или отвлекаются. В каких-то участках ощущается ненаправленная активность, а какие-то целеустремленно держат хватку. Наблюдая и ощущая эту хватку внутри определенных участков тела, практикующий должен распространить ее и на другие участки. В этом случае элементы тела приходят в равновесие друг с другом, позволяя практикующему ощутить легкость в асане .
Одним словом, если в процессе выполнении асаны один участок тела приходит в движение, все остальное тело должно прийти в движение в координации с этим участком. И наоборот, если тело движется целиком, то его части должны согласовываться с этим движением. В этом заключается значение сукхам .
Отслеживая полуживые, отвлекаемые или сжатые участки тела, садхака должен перезарядить аккумулятор собственного разума, пробуждая его, с тем чтобы скорректировать состояние этих участков. В этом случае наступает ощущение, словно все покровы сущности (зримое) обретают гармонию с созерцателем. Когда однонаправленное вытяжение соматического тела исполняется сознающей энергии и разума и все вместе достигает единства с сущностью, постигается истинное значение стхиры в асане .
На этом этапе садхака автоматически переживает высочайшее и благороднейшее из состояний сознания, именуемое нируддхой .
Когда поток энергии (прана ) и сфокусированная осознанность (праджня ) сознания протекают целостно и сообща в процессе выполнения каждой асаны , когда этот поток беспрепятственно распространяется от кожи до созерцателя и от созерцателя до кожи, наступает нируддха в асане . Такую асану отличает совершенная точность и божественность. Если неустанно практиковать асаны в течение долгих лет, можно обрести недвойственность тела, ума, разума и сознания, в которой усилие перестает ощущаться как таковое. Вот как на собственном опыте я стал понимать значение «стхира сукхам асанам ». Для меня стхирам – это сатьям (истина), сукхам (удовлетворение) – шивам (благо), а асана (положение) – сундарам (великолепие).
Увы, многие практикующие, неправильно понимая смысл этой сутры, пытаются с самого начала испытать комфорт и легкость в асанах . Это означает, что они приносят различающий ум в жертву своему телу и становятся рабами комфорта.
Асаны , выполняемые ради удобства и удовольствия, называются бхогасанами . Практиковать в таком духе ― значит позволять уму подчиняться движениям тела, пренебрегая собственной чувствительностью, благоразумием и способностью к различению. На самом деле асаны нужно выполнять, используя тело как инструмент для придания чувствительности разуму и уму. Занимаясь асанами , следует отслеживать и изучать скрытые, замаскированные недостатки тела, ума и разума. Для этого требуется действие и рефлексия наряду с дальнейшим изучением. Только так можно постепенно избавиться от несоответствий тела, ума, разума и сознания.
Если выполнять асаны из сердцевины собственного существа, то они превращаются в йогасаны . Если практиковать те же самые позы посредством чувств и ради чувств, то они становятся бхогасанами .
правритти-алока-ньясат-сукшма-вьявахита-випракришта-джнянам (III. 26)
Достигший совершенства в практике асан развивает сверчувствительное восприятие в процессе их выполнения. Пламя осознанности освещает участки, в которых осознанность отсутствовала или была сокрыта. Полноценное исследование собственного существа и тщательное выравнивание тела, чувств, нервов, ума, разума и сознания являются для меня признаками идеально исполненной асаны . А когда каждая оболочка тела достигает правильного, точного выравнивания, наступает просветление. Таким образом, точное выравнивание приводит к просветленному разуму.
С этой целью во время практики асан следует развивать сверхтонкое восприятие чувств. Как следствие, садхака обретает знание и мудрость, позволяющие распространить равновесие из центра к обеим сторонам тела.
джати-лакшана дешаи аньята анаваччхедат тульяйо тата пратипатти (III. 54)
Благодаря знанию, обретаемому посредством силы различения, садхака способен ясно видеть границы внутри собственного тела, а также между схожими объектами, которые обычно не различаются по классу, происхождению, качеству, месту или пространству.
В первую очередь нам следует учиться видеть и воспринимать недостатки, а затем исправлять их – так мы разовьем способность к наблюдению. К примеру, глаза видят переднюю поверхность тела, и благодаря им мы можем отследить недостаток и скорректировать его. Но заднюю поверхность мы увидеть не можем – ее можно воспринять только мысленно, умом, поэтому корректировать ее следует умом. Ключ к осуществлению этого – уравновешивание чувств восприятия с чувствами понимания, умом и разумом, чтобы они вместе наблюдали за изменениями, которые происходят при корректировании различных участков тела.
Это означает, что садхака должен использовать огонь своего зрения (даршанагни ) совместно с огнем разума ума (джнянагни ) и огнем созерцателя (атмагни ), чтобы отслеживать и корректировать участок, нуждающийся в поправках. При подобном выполнении асан в теле рождается гармония, устраняющая несоответствия между передней, задней, правой и левой сторонами, между нервами, умом, разумом и сознанием. Говоря о нервах, я подразумеваю прану , энергию, которая циркулирует по нервной системе.
Я сравниваю асану с пранавой , три буквы которой – а, у и м – обозначают рождение, продолжение и апогей помыслов и поступков. Асана объединяет в себе три движения. Первое – это вход в позу – акара (первая буква) пранавы . Вторая – придание устойчивости позе и пребывание в ней – укара (вторая буква) пранавы . Третья – выход из позы – макара (третья буква) пранавы . Таким образом, асана воспроизводит пранава мантру аум без ее произнесения. Если практикующий, обладающий четким намерением, помнит о значении аум и выполняет асаны , принимая во внимание три слога этой мантры , он безмолвно вовлекается в осознавание пранавы .
Если практиковать в таком духе, пламя созерцателя распространится по всему телу и осветит каждый его участок, а садхака испытает устойчивость физической, физиологической, психологической, ментальной и интеллектуальной оболочки. Одним словом, созерцатель проникнет в каждую клетку с беспристрастным вниманием.
праятна-шаитхилья-ананта-самапаттибхьям (II. 47) {58}
Это антаранга (внутреннее) в асанах .
Поначалу разрозненные покровы созерцателя усиленно стремятся обрести высшее равновесие, устойчивость, согласие и блаженство. Когда достигается единство покровов, начинается внутренний поиск, в котором ощущение усилия как такового исчезает, и наступает переживание беспредельной радости. Созерцатель проникает в собственные покровы, словно он и есть тот, кто выполняет асаны . Он распространяется по всему телу и, сублимируя своих агентов, позволяет им принять форму тела в качестве сущности.
тата двандва-анабхигхата (II. 48) {59}
Это антаратман (глубинный аспект) асаны . Выше я рассказывал о сати (супруга) и о пати (супруг). Без пати нет сати , и наоборот. Поначалу каждый зависит от другого. При практике асан эволюция созерцателя и инволюция чувств и ума должны происходить одновременно.
Если пракрити (тело) – это сати (жена), пуруша (созерцатель) – это пати (муж). Чтобы семья была счастливой и все ее члены были довольны, между мужем и женой должно царить взаимопонимание.
Аналогично созерцатель и зримое должны сотрудничать друг с другом на основе полного взаимопонимания, потому что для переживания чувственных удовольствий (бхогартха ) и для достижения свободы (апаварга, кайвалья ) необходим и первый, и второй.
Патанджали красиво описывает связь между пракрити (сати ) и пурушей (пати ), говоря, что при идеально выполненной асане различия (бхеда ) между пракрити и пурушей исчезают – подобно тому, как это происходит в настоящем союзе мужа (пати ) и жены (сати ) (абхеда ).
Результаты практики асан
В этой главе я хотел бы привести сутры из разных глав, четко передающих глубину чувства, которое нужно наблюдать в каждой асане .
парама-ану-парама-махаттва-анта асья вашикара (I. 40)
Параману обозначает микроскопические клетки, покрывающие видимое тело по длине, ширине и высоте. Асаны нужно выполнять так, чтобы происходило развитие миллионов и триллионов клеток, которые нужно отдать в распоряжение созерцателя.
курма-надьям стхаирьям (III. 32)
Нервная система пищеварительного трак-та (курма нади ) регулирует его работу от гортани до ануса. Благодаря асанам и пранаяме он поддерживается в чистоте, сохраняя здоровье слуху, осязанию, зрению, вкусу и обонянию и обеспечивая возможность непосредственного духовного восприятия.
рупа-лаванья-бала-ваджра-самхананатвани кая-сампат (III. 47)
Идеальное выполнение асан делает тело изящным, миловидным, благообразным, крепким и выносливым. В зависимости от ситуации, оно может быть твердым и сияющим словно алмаз или мягким и изящным, словно цветок.
Хочу напомнить, что, находясь между чувствами восприятия и органами действия, с одной стороны, разумом, эго, сознанием и совестью – с другой, ум ведет двойную игру. Ему нужно удовлетворять чувства восприятия и одновременно угождать своему Господину, созерцателю. Его можно сравнить со специалистом по связям с общественностью, который пытается ублажить и клиента, и начальника.
Ум желает удовлетворить своих клиентов – внешний ум, чувства восприятия и органы действия – и своего хозяина, созерцателя. Поэтому основное усилие в практике асан нужно направить на то, чтобы остановить двойную игру ума. Я рассматриваю недвойственность, которая достигается вследствие этого, как антаратмическую (глубинную) садхану асан (см. сутру II. 48 ).
асанани ча таванти яванто джива-рашья (Хатха-йога прадипика, I. 33)
Существует бесчисленное множество асан – столько, сколько тварей во вселенной. Иначе говоря, в нашем теле сотни суставов и мышц, километры артерий. Для поддержания их здоровья нескольких асан недостаточно. Поэтому древние йогины придумали их великое множество.
Современная медицина изучает новые заболевания, поражающие миллионы людей, и ищет средства от них. Йогины древности были знакомы с болезнями и использовали асаны для борьбы с ними. Я убежден, что при точном, правильном выполнении самых разных асан каждая частица тела насыщается свежей кровью и энергией. Это усиливает защитные силы организма, позволяя справиться даже с новыми заболеваниями. Каждая асана имеет свое назначение, а тело и ум при этом должны проникать в наименее доступные участки тела.
Наряду с психологическими и духовными благами, которые даруют асаны , они обладают и чисто физическим эффектом. Асаны очищают кровь и позволяют ей проникнуть даже в недоступные участки тела, сохраняя им здоровье и чистоту. В процессе выполнения асан в теле происходят определенные реакции, позволяющие ему насыщаться кровью, богатой свежим кислородом. Мышцы и ум объединяются в действии, которое вдыхает жизнь и придает силы, расширяя пространство для созерцателя и позволяя ему беспрепятственно распространиться по всему телу. Асаны помогают связать тело с умом и созерцателем, и все вместе сливаются в единое целое. Это самьяма: траям экатра самьяма (III. 4).
Смысл этой сутры можно расширить, объединив в единое целое, во-первых, органы действия, чувства восприятия и наружный ум, во-вторых, внутренний ум, разум и ахамкару и, в-третьих, сознание, совесть и созерцателя. Эти интегрированные единства можно представить в виде трех маленьких треугольников, образующих один большой. Практикуя асаны с опорой на эту схему, можно обнаружить наружное единство, внутреннее единство и глубинное единство.
Дата добавления: 2019-07-15; просмотров: 1054; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!