Опредление. (знание) Шрила Прабхупада объясняет по какому признаку отличаются все эти три категории преданных. Прежде всего по вере, по силе веры.



 

*У каништха-адхикари вера называется комала-шраддха, мягкая вера, вера, на которую очень легко повлиять, которую очень легко исказить, изменить. Нет самбандхи. Чуть что не так, чуть что не то и человек сразу же меняет свое отношение, перестает практиковать. Комала-шраддха – у него нет твердой веры в Святое Имя, у него нет понимания того, что без Святого Имени я - никуда.

 

* У мадхйама-адхикари вера – дридха-шраддха, у него есть очень твердая вера в Святое Имя, он постоянно повторяет его. Но он не очень хорошо знает священные писания, хотя он не очень хорошо понимает логику, но четко знает, что во что бы то ни стало, я должен повторять Святое Имя. Это мадхйама-адхикари или человек промежуточного уровня.

 

* У уттама-адхикари вера праудха-шраддха, что значит очень глубокая. У мадхйамы она твердая, дридха, а у уттамы она глубокая. Есть разница между твердостью и глубиной. Твердость значит от нее все отлетает, ее невозможно сбить с толку, глубина значит, что у него есть глубокий опыт и в этой глубине всё утопает, в этом разница. Его вера основана на опыте, тогда, как у мадхйама-адхикари она по-прежнему основана еще до какой-то степени на знании.

 

Определение. (Святое имя)

 

ШП приводит стихи из ЧЧ:

 

Тот, кто хотя бы раз произнес кришна-наму, является (каништха) вайшнавом. Вайшнав, повторяющий кришна-наму постоянно, находится на более высоком уровне (мадхйама). А вайшнав высшего уровня (уттама, или маха-бхагавата) — это тот, при одном взгляде на которого человек непроизвольно начинает повторять имя Кришны.

 

Шрила Прабхупада дает очень важный критерий по которому мы можем отличать разные уровни преданных. Он говорит, что уттама-адхикари может обращать других в Вишнуизм.

 

Уттама-адхикари если он захочет, может каждого человека сделать практикующим преданным. Его убежденность и глубина его понимания такова, что когда человек слушает его, он просто понимает, что никакого выхода у него нет, только начать практиковать.

 

Бхактивинода Тхакур говорит о том, что могут преданные разных уровней. Према-бхакта может дать прему любому по своему выбору. Бхава-бхакта может дать почувствовать людям у которых есть запас благочестия ручи, а людям, которые уже практикуют дать бхаву. Человек на уровне ништхи может дать веру, или шраддху, тем, у кого есть запас благочестия. А если запаса благочестия нет, он и шраддху не сможет дать.

 

Человек на уровне премы может делать любые чудеса, поскольку у него нет ограничивающего нас материальной эго.  Джаганнатх Дас Бабаджи просил однажды своего слугу, чтобы тот почитал ему "Чайтанйа-чаритамриту". Тот ответил: „Я же не грамотный!” Бабаджи сказал: „Ничего, ты посмотри повнимательней несколько минут.” Тот посмотрел и понял, что он может читать и начал читать "Чайтанйа-чаритамриту".

 

Когда Уттама-адхикари обращает другого в вайшнавизм, человек начинает думать о Кришне. Когда же проповедник обращает человека с помощью своей харизмы непонятно во что, человек начинает думать о нем. В этом случае, проповедник сам занимает место Кришны. В этом разница! Шрила Прабхупада давал и дает нам Кришну, и Кришна становится в центре сознания человека.

 

Главный момент, который Шрила Прабхупада говорит снова и снова в коментарий, если мы хотим понять уровень другого вайшнава, мы должны обязательно смотреть на то, каким образом его слова воздействуют на других:

 

«Осознав себя вечным слугой Кришны, человек утрачивает интерес ко всему, что не связано со служением Кришне. Всегда думая о Кришне, изобретая все новые и новые методы распространения святого имени Кришны, он осознает, что единственная его задача — распространять движение сознания Кришны по всему миру. Следует считать такого человека уттама-адхикари и всегда искать его общества, строя свои отношения с ним на шести принципах (дадати пратигрхнати ит.д.). В сущности, такого продвинутого преданного-вайшнава, уттама-адхикари, следует принять своим духовным учителем».

 

 

Можно также обсудить причины падение преданных разного уровня.

 

ШП в разделе о святом имени пишет: Мы были свидетелями того, как некоторые наши духовные братья, считавшиеся великими проповедниками, со временем пали жертвами материалистических представлений о жизни, поскольку не уделялидолжного внимания повторению святого имени Господа.

 

ШП: Преданный также должен знать свой уровень и не пытаться подражать тому, кто находится на более высоком уровне.

 

Бхактисиддханта Сарасвати объясняет почему падают люди с каждого из уровней. Каништха со своего уровня падает, потому что он начинает мнить себя гуру. Если каништха начинает изображать из себя гуру, начинает поучать, наставлять, он может делать это не правильно, поскольку причинять боль и насилие. Его попытки стать гуру всегда будут основаны на насилии, он всегда будет пытаться заставить людей служить своим амбициям, своему пониманию: „Я же гуру!” Это станет причиной его падения.

 

Мадхйама падает, если он имитирует уттаму, если он пытается изображать из себя того кем он на самом деле не является. Например пытается всем доказать свое чрезмерно возвышенное положение. ШП говорил: не нужно долго задерживаться на уровне каништха-адхикари, нужно спешить стать мадхиама-адхикари, но не нужно спешит стать уттама-адхикари! В частности, одна из причин падения мадхйама-адхикари – когда он принимает слишком много учеников. Потому что когда я принимаю учеников, я вместе с этим принимаю их проблемы на себя. Уттама-адхикари может переварить, хотя даже для уттама-адхикари слишком большое количество учеников – обременительная вещь, поэтому говорится, что не стоит слишком увлекаться этим. Мадхйама, если у него слишком много учеников, он начинает медитировать на их проблемы - из естественного сострадания, из какого-то желания помочь, но он сосредоточивается в конце концов на проблемах и теряет свою сосредоточенность на Кришне. Это может стать причиной его падения.

 

В связи с этим есть некое достаточно мистическое произведение, „Саттвата-тантра”, где говорится тоже о падении с разных уровней духовного развития. Там говорится, что садхана-бхакти уничтожается, когда мы причиняем вред или боль другим живым существам. Это насилие. В следствие такого оскорбления уходит вкус к садхане.

 

Бхаву-бхакти, или вкус бхавы, можно потерять благодаря ахам-крити, аханкаре или гордыне. Вероятность этого не большая, но тем не менее остается. Потому что когда человек достиг уровня бхавы, люди начинают его почитать, кланиться, охотиться за его маха-прасадам, пить чаринамриту с его стоп. Если он он поверит в то, что он патита-павана, забывая при этом, что он слуга, то он непременно падёт. Пример: Бхарата возомнившии себя благодетелем оленёнка... Или как Чайтанья Махапрабху говорил, что даже маха-бхагавата может пасть, если он будет слушать философию майавады. Она возбуждает гордыню, ложное эго: „Я Бог или я где-то там на уровне Бога.”

 

И что самое поразительное в утверждениях этой самой „Саттвата-тантры” – там говорится, что можно потерять даже према-бхакти, на самых начальных ступенях премы и там говорится причина: према майам сатам двешу – я теряю прему из-за зависти к возвышенным преданным. Шрила Прабхупада подтверждает это в комментарии к следующему, шестому стиху: „Как только человеком овладевает зависть, он падает и лишается права называться парамахамсой.”

 

БТ Джайва-дхарма: Никто не имеет права судить о том, кто хороший вайшнав, а кто нет. Только весьма возвышенный вайшнав может определить это. Если вайшнав среднего уровня возьмется судить о том, кто является более возвышенным, он рискует совершить оскорбление.

 

Там также говориться, что преданный остается каништхой до тех пор, пока он относиться одинакова как к преданным, так и к благочистивым карми, гьяни и йогам. Но когда он отказывается от нежелательного общения и погружантся в садху-сангу он начинает прогрессировать.

 

Мадхиама – это тот, понял самбандху, дружит с преданными Господа, милосерден к невинным и избегает тех, кто плохо относиться к преданным и Господу. Они не считают самоцелью ни жизнь в материальном мире, ни избавление от нее».

 

ШП завершает комментарии: «Не следует становиться духовным учителем, не достигнув уровня уттама-адхикари. Вайшнавы-неофиты и вайшнавы, стоящие на средней ступени, тоже могут принимать учеников, но только из числа преданных того же уровня, и при этом нужно отдавать себе отчет в том, что последние, действуя под их недостаточно компетентным руководством, не смогут достичь ощутимого прогресса на пути к высшей цели жизни. Вот почему так важно принять в качестве духовного учителя преданного уттама-адхикари».


Дата добавления: 2018-09-20; просмотров: 185; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!