Учения лидеров шиитов - зейдитов
Зейд иби Али, сын Имама Али Зайна аль-Абидина (мир ему), был благочестивым богословом, верившим в принцип обращения к мечу для противостояния деспотичным правителям - что и привело к восстанию против Омейядов в Куфе в 122 г. х. (739 г. ил.), завершившемуся его мученической смертью[27]. Среди его последователей и сторонников были не только шииты, придерживавшиеся самых разных теологических взглядов, но и группа мурджиитов и мухкамитов[28]. Судя по всему, желание восстать против ослабленного политического режима Омейядов побудило некоторых иракских шиитов провозгласить Зейда своим лидером - и именно эту группу, в целом, называли «зейдитами», несмотря на преобладавшие среди них фундаментальные расхождения, касательно некоторых вопросов (например, проблемы имамата или того, как следует поступать с халифатом двух шейхов)[29].
О мыслях Зейда нам известно так мало, а приписываемые ему хадисы столь разнообразны, что сегодня сложно определить, до какой степени зейдитское учение исходило от него самого. Одна из основ, которую можно приписать Зейду с некоторой определенностью: его мнение о двух первых халифах - он защищал право Имама Али (мир ему) на титул халифа, и при этом утверждал, что практика двух первых халифов была порочна[30]. В своем учении Зейд настаивал на борьбе с распутством и тиранией и считал, что имам (лаже будь у него не более 300 последователей) обязан противостоять злодеям[31]. Согласно некоторым хадисам, Зейд не был согласен с мыслью о том, что «имам, повиноваться которому велит долг», должен быть открыто указан (назначен)[32].
|
|
|
В течение примерно ста лет (то есть, до начала Ш в.х. (VII - VIII в. н.э.), зейдиты прошли через водоворот исторических событии и были, в основном, вовлечены в политические движения и перевороты. Однако общей чертой всех веровании зейдитов в тот период оставалось то, что, по их мнению, после мученической смерти Имама Хусейна (мир ему) имамат по закону переходил к братьям Хасана и Хусейна (мир им) (или, как считало меньшинство, ко всем детям Имама Али (мир ему)) - и что, даже без открытого указания, любой, кто обращается к мечу и объединяет вокруг себя людей, станет имамом, повиноваться которому велит долг[33]. Из всех этих фракций, джарудиты ближе всех подошли к имамитам в отрицании имамата двух первых халифов и в разграничении между знанием Людей Дома Пророка (мир им) и простого народа. Другие течения, включая бутридов и сулейманитов, которые принимали возможность главенства менее мудрых над более мудрыми, а также имамат двух первых халифов, в немалой степени приблизились к народным массам - в особенности, бутриды, пришедшие к соглашению с халифом Османом[34]. Именно из-за этого расхождения, ранние имамиты прозвали первую группу - «группой сильных», а вторую - «группой слабых»[35]. Рассматривая все разнообразие теологических взглядов среди ранних зейдитов. следует упомянуть и о последователях Мисбаха Мазани, веривших в «воскресение»[36]. Более того, касательно вопроса о человеке, совершившем смертный грех, некоторые из предшественников зейдитов (как, например, абазиты), придерживались теории «злоупотребления благодатью»[37]. И, наконец, даже внутри различных групп зейдитов существовали глубокие разногласия по самым фундаментальным вопросам об атрибутах Бога, то есть Божественной справедливости и Божественной силе[38].
|
|
|
С начала III в. х. (VII в.н.э.) большая часть зейдитов стремилась к тому, чтобы упорядочить философскую и рациональную основу движения, а также его религиозную организацию, и в результате практически все разрозненные фракции II в.х. (VI в. н.э.) кроме джарудитов - исчезли, слившись в одно общее направление. Наиболее влиятельным теологом того времени был Касим Раси, (ум. в 246 г.х.; 860 г. г.э.): он создал десятки рукописей и книг, с целью склонить зейдитов к мутазилитскому учению и увести их от имамитского толка.
|
|
|
Во второй половине III в. х. (VIII в. н.э.) сформировались две наиболее долговечные школы зейдитского права. Во-первых, зейдитский имам Хади аль-Хак, внук Касима Раси и основатель Йеменского имамата, положил начало стабильной правовой системе, на базе хашимитского мазхаба и ориентируясь, в основном, на правовую школу ханафитов. В честь его основателя это направление также называют хадавитской правовой школой; за исключением мелких расхождений, она очень во многом совпадает с ханафитским мазха-
бом[39]. Параллельное движение возглавил НасирУтруш, (ум. в 304 г.х.; 916 г. н.э.), зейдитский имам Табаристана, который, на основе учения зейдитов из Куфы, а также устной имамитской традиции, создал орден, известный как «насиритский мазхаб» и поразительно похожий на школу шиитов-имамитов. Его теологические взгляды были так близки взглядам имамитов, что Сейид Мортеза посвятил анализу этого учения и сравнению его с учением шиитов-имамитов[40] целую книгу, под названием «аль-Насирия»[41].
Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 376; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!