РАЗДЕЛ II: ИСТОРИЯ ПЕРЕВОДА И ПЕРЕВОДЧЕСКОЙ
МЫСЛИ
Тема 2. История переводческой деятельности в Европе
Лекция 4. Зарождения перевода и переводческой мысли
План лекции:
4.1. Зарождение переводческой деятельности. Перевод в Древнем Египте и Вавилоне
4.2. Перевод в античные времена. Первые теоретические рассуждения о переводе
4.3. Перевод в средние века. Перевод Библии как отражение основных тенденций средневекового перевода
4.4. Перевод в эпоху Возрождения
4.1. Зарождение переводческой деятельности. Перевод в Древнем Египте и Вавилоне
Чтобы понять, как и благодаря чему появилась новая научная дисциплина - теория перевода, - необходимо обратиться к истории переводческой деятельности.
Перевод, безусловно, является одним из древнейших видов человеческой деятельности, хотя точно определить момент и географическое место его появления практически невозможно. Можно предположить, однако, что переводческая практика зародилась в глубокой древности с возникновением потребности в общении между этническими группами, говорящими на разных языках. Факты свидетельствуют о многотысячелетней истории перевода. Так среди клинописных шумерских текстов, написанных около пяти тысяч лет назад, встречаются двуязычные словники.
По мнению, Н.К. Гарбовского, возникновение перевода можно отнести и к более раннему периоду - к периоду распада естественного языка на отдельные диалекты, положившие начало разным языкам (около 30^40 тысяч лет назад). Считается, что к этому времени сформировался первобытнообщинный строй, расширились функции языка как средства общения, зародились первые прообразы «международных» контактов, которые не могли осуществляться без посредников - первых
|
|
20
переводчиков .
Гарбовский Н. К. Теория перевода. М., 2004. С. 29.
36
Появление перевода связано, таким образом, и с возникновением ситуаций совместного существования на одной территории двух (двуязычие, билингвизм) или нескольких (многоязычие, мультилингвизм) языков.
С развитием экономических, политических, военных, культурных контактов между народами посредниками в межъязыковых контактах выступали люди, владеющие двумя (билингвы) или несколькими языками (полиглоты).
Существует и мифологическая версия происхождения перевода. Она непосредственно связана с библейским мифом происхождения языков. Библейский текст содержит подтверждение научной теории моногенеза (происхождения из одного источника) и последующего разделения языков. Это событие описывается так: «На всей земле был один язык и одно наречие. Двинувшись с Востока, они (народы, выжившие после всемирного потопа) нашли на земле Сеннаар равнину и поселились там... И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес; и сделаем себе имя, прежде, нежели рассеемся по лицу всей земли. И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И сказал Господь: вот один народ и один у всех язык; и вот что они начали делать, и не отстанут они от того, что задумали делать. Сойдем же, и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город. Посему дано ему имя: Вавилон, ибо там смешал Господь язык всей земли...» (Бытие, 11: 1-9).
|
|
Таким образом, Вавилон стал символом многоязычия и, следовательно, переводческой деятельности. Для современных переводчиков Вавилон - символ их профессии. Журнал Международной федерации переводчиков называется BABEL по древнееврейскому имени Вавилона. Изображения Вавилонской башни традиционно украшают обложки многих книг, посвященных переводу.
Предположительно, первыми языковыми посредниками были люди, волей судьбы становившиеся билингвами: женщины, в качестве жен пришедшие в чужое племя, а также захваченные в ходе военных конфликтов пленные, вынужденно осваивавшие язык нового народа.
|
|
Существование древних империй и государственных объединений (Древний Египет, Римская империя, государства Древней Греции, Индии, Ирана, Средней Азии и др.), возникавших в результате завоевательной деятельности, не мыслилось без работы переводчиков. Уже тогда деятельность переводчиков осуществлялась на профессиональной основе.
37
Первые исторические свидетельства относят перевод примерно к III тысячелетию до н. э. и в асуанских письменах - древнейшем из дошедших до нас памятников, упоминающих о переводе, - указывается, что египтяне имели переводчиков в лице князей Элефантины - острова на Ниле. В этом пограничном районе, где бок о бок жили нубийцы и египтяне, развилось двуязычие, и составившее основу переводческой деятельности. Переводчики были у египтян и в районах Синая, где проживало семитское население. Переводчики участвовали в военных походах, сопровождали торговые караваны.
О том, что переводческая деятельность велась уже в III тысячелетии до н. э., свидетельствуют глиняные таблички, обнаруженные в библиотеке Ниневии - столице Ассирии. Значительную часть коллекции этой первой в мире библиотеки составляли многоязычные словники, которыми пользовались для переводов шумеры и вавилоняне. Самые древние относятся к периоду царствования Саргона Аккадского (2872-2817 до н. э.), который любил, чтобы его подвиги были воспеты на разных наречиях его империи.
|
|
Несомненно, что переводческая деятельность основывается, в первую очередь, на знаниях об устройстве языка. Появление первичных знаний об устройстве языка связано с возникновением письменности.
Из периода правления фараона Рамсеса II около 1280 г. до н. э. до нас дошел договор, заключенный египтянами с хеттским царем Хатту-силисом. Первоначально текст был составлен на аккадском языке (вавилонском), но в Египте договор был переведен на египетский язык, отредактирован Рамсесом, вновь переведен на аккадский и отправлен хеттскому царю. Так как сохранились оба варианта, ученые пришли к выводу, что при тождественности содержания египетский вариант отличается большей подробностью.
Небезынтересно отметить, что уже в XIV-XIII вв. до н. э. источники зафиксировали сведения о конкретном переводчике - верховном жреце Анхурмесе. Сохранилась его автобиография, в которой он пишет, что был бедняком, но затем, обучившись, сумел стать переводчиком, знатоком многих языков. Как видим, в Египте социальное положение переводчика было довольно высоким.
Наконец, можно указать наличие в Древнем Египте и так называемого хронологического перевода, т. е. передачи текстов с более древних форм языка на более поздние. Необходимость в хронологических переводах была вызвана изменением системы письменности - заменой иероглифов буквенным письмом. Так обстояло дело, например, с одним из крупнейших памятников древнеегипетской литературы - «Книгой
38
мертвых». Тем самым перевод выступал в роли инструмента сохранения традиций, способствовал непрерывности литературного процесса.
В Древнем Египте еще не обнаруживается явление, которое можно было бы назвать литературным переводом. Можно предположить, что чаще всего, переводились различные государственные документы и в основном с аккадского языка и на аккадский.
Важную роль играл перевод и в Вавилоне, где на основе перевода древних шумерских текстов в I тыс. до н. э. формировалась аккадская литература. До наших дней дошло наследство из нескольких миллионов табличек с клинописью, содержащих переводные шумерские тексты, среди которых знаменитая «Поэма о Гильгамаше».
Вавилонские переводчики - сепиру - представляли сложную должностную иерархию: царские переводчики, переводчики наместников, управляющих, войсковые и храмовые переводчики.
О контактах древних культур свидетельствуют сохранившиеся шу-меро-аккадо-хеттские словари. В ранний период, судя по памятникам, преобладала культура пословного перевода, хотя и встречались элементы литературной обработки текста.
4.2. Перевод в античные времена. Первые теоретические рассуждения о переводе
Говоря об античности, как об истоках европейской цивилизации, прежде всего, упоминают об уникальной античной греческой, а позднее римской культуре, сложившейся в период VI-I вв. до н. э.
При этом о развитии собственно перевода можно говорить лишь в период римской античности. Уникально богатая устная и письменная словесная культура Древней Греции характеризовалась большой степенью самодостаточности, в воздействиях извне не нуждалась, памятни-
21 v
ков перевода для нас не сохранила . Характеризуя отличительные черты древнегреческой литературы, часто отмечают, что она - единственная из литератур Европы, развивавшаяся самостоятельно, без непосредственного использования других литератур. Хотя восточные элементы и проникали в нее, однако происходило это устным, фольклорным путем. Способствовало подобному положению вещей и пресловутое культурное высокомерие греков, считавших всех чужеземцев «варварами» и соответственно презрительно относившихся к их языкам. По указанным причинам греческая литература классического периода (V-IV вв. до н. э.) вообще не знала художественного перевода.
Алексеева И. С. Введение в переводоведение. СПб., 2004. С. 55.
39
После завоевательных походов Александра Македонского в последней трети IV в. до н. э. и распада после его смерти созданной им огромной державы образовался ряд новых государств (Египет, Сирия, Пергам и др.), во главе которых встали бывшие сподвижники Александра и их потомки. Эти государства, в которых наблюдалось своеобразное смешение греческих и восточных элементов, стали называть эллинистическими, а весь период от Александра Македонского до установления над ними римского владычества эпохой эллинизма, т. е. распространения эллинской (греческой) культуры в странах, завоеванных македонцами. Греческий язык получил широчайшее распространение, превратившись в универсальное средство общения, и сохранил свои позиции и после того, как и сама Греция, и эллинистические государства утратили политическую самостоятельность, и попали под власть Рима.
По мнению ученых, несмотря на большое количество переводов на древнегреческий язык, собственно греческой переводческой традиции античность не знала. Какие-либо теоретические рассуждения о переводе отсутствовали, а весьма оживленная лексикографическая работа, развернувшаяся в эллинистическую эпоху (словари трудных и устаревших слов, диалектные и этимологические словари и т. д.), была исключительно одноязычной.
Но если светская литература переводилась в Древней Греции настолько мало, что от переводов не осталось сколько-нибудь существенных следов, то в сфере религии ситуация была несколько иной и священные тексты неоднократно переводились с древнееврейского на греческий и в период, когда Греция была самостоятельным государством, и тогда, когда она стала частью Восточной Римской империи - Византии.
Среди переводов Священного Писания на греческий язык особого внимания заслуживает перевод, получивший название Септуагин-ты, или, в русской богословской традиции, «Перевода семидесяти толковников».
По предположениям, обращение к переводу древнееврейского закона на греческий язык было вызвано желанием царя Птолемея иметь это произведение на греческом языке в знаменитой Александрийской библиотеке. По другой версии еврейская община в Египте утратила связь с родиной и мало-помалу стала утрачивать и родной язык, так как все общение осуществлялось на греческом языке. В результате этого отправление службы в синагогах оказалось затрудненным. Иудейский ритуал предполагал обязательное чтение Торы на древнееврейском языке. Чтение производилось при участии устных переводчиков, что приводило к искажениям священного текста. Единая версия перевода была
40
предназначена для чтения в синагогах для иудеев, говоривших только по-гречески.
Не исключают и третью возможную причину перевода иудейской Библии на греческий язык, а именно стремление древнееврейских священников распространить идеи иудаизма на другие страны, прежде всего на народы Средиземноморского бассейна. Учитывая доминирующую роль греческого языка в этом регионе, можно вполне допустить, что греческая версия Ветхого Завета была призвана выполнить важную миссию - внедрить в сознание многих народов идеи древнееврейского
22
монотеизма .
Предположительно Септуагинта была переведена в период между 250 и 150 гг. до н. э. Для выполнения перевода первосвященник Иерусалима направил в Египет 72 старца-ученых, в совершенстве владевших древнееврейским и греческим языками. Для удобства обозначения число 72 традиционно округляется до 70. Таким образом, возникло латинское обозначение этой переводческой версии - LXX, или Septuaginta.
В отличие от греческой культуры, культура Древнего Рима получает свое развитие как раз во многом благодаря переводу. В основе древнеримской культуры лежит системный перевод греческого культурного
23
наследия .
Возникнув как небольшое поселение (около 753 г. до н. э.), Рим постепенно превращался в мировую державу, подчинив себе множество стран и народов. В результате соприкосновения с греческими колониями в Италии началась эллинизация римской культуры, особенно усилившаяся к III в. до н. э. Уже во II в. до н. э. знание греческого языка было для представителей римской знати почти обязательным явлением в большинстве аристократических семей. Знание греческого языка было свидетельством образованности и высокого статуса в римском обществе, посредниками и переводчиками в дипломатических и культурных контактах с греками выступали влиятельнейшие граждане Рима. Так, первым среди известных нам имен устных переводчиков значится имя сенатора Гая Ацилия, переводившего переговоры с греческим посольством в сенате в 155 году до н. э. Указанные обстоятельства создавали благоприятные условия для развития перевода. С одной стороны, широко применялся при сношениях с другими народами коммуникативный перевод, с другой - формировалась традиция художественного перевода, который выполнялся исключительно с греческого языка.
22 Гарбовский Н. К. Теория перевода. М., 2004. С. 42.
23 Алексеева И. С. Введение в переводоведение. СПб., 2004. С. 56.
41
Родоначальником перевода письменных памятников считается Лущи Ливии Андроник (ок. 275-200 гг. до н. э.). Его перевод «Одиссеи» Гомера является первым примером культурной адаптации. Так, например, в латинском тексте имена древнегреческих богов заменены на древнеримские, а греческий быт латинизирован.
I в. до н. э. известен как период «золотого века» римской литературы. Знание греческого языка, становится практически повсеместным. Переводы с греческого признаются философами и литераторами «наилучшим занятием».
С другой стороны, практическое двуязычие римского общества приводило к тому, что большинство римлян могло знакомиться с произведениями греческой литературы непосредственно по оригиналу. Поэтому, работа переводчика сводилась не столько к точной передаче подлинника, сколько к творческой обработке оригинала, созданию по мотивам последнего собственной версии. Понятие «fidus interpres» - «верный переводчик» получало у большинства римских авторов негативную оценку как явление, стоящее за пределами литературы. Об этом, в частности, свидетельствуют, с одной стороны, слова Цицерона, ставившего себе в заслугу, что он подошел к передаче греческого текста не как переводчик, а как оратор и поэтому не имел надобности переводить слово в слово.
Цицерон, Вергилий, Гораций, Боэций, другие переводчики античности были, как правило, писателями, поэтами, риторами и философами. Именно в этот период возникают первые теоретические наблюдения над переводом.
Марк Туллий Цицерон (106^43 гг. до н. э.) сам плодотворно занимался переводами и много писал о переводе. Теоретическая формулировка задачи перевода изложена Цицероном в предисловии к его авторскому переводу речей Эсхина и Демосфена. В его время многие переводчики переводили тексты дословно. Он же стремился передать дух текста, смысл слов, а не их точное количество и перевод. Он утверждал, что переводить нужно, скорее, «по весу» слов, чем по их количеству, т. е. определил проблему, над которой продолжают спорить переводчики вот уже в течение 2000 лет: оставаться ли верным словам текста или его духу. Таким образом, именно у Цицерона впервые встречается оппозиция двух категорий перевода: противопоставление вольного перевода буквальному.
Творческое наследие Цицерона сыграло важную роль в дальнейшем развитии европейского перевода и принадлежит к числу наиболее замечательных страниц античного переводческого наследия.
42
4.3. Перевод в средние века. Перевод Библии как отражение основных тенденций средневекового перевода
Формированию устойчивых форм двуязычия в эпоху феодализма способствует переход от языческих верований к новым религиям, которые вносили в общество второй, культовый язык и письменность. Выделение в ситуации двуязычия ведущего языка, основание на нем письменной культуры и механизма обслуживания государственного управления, выводят деятельность переводчика не только в разряд профессиональной, но и требуют от него высокого для своего времени уровня образования и культуры.
Любая новая историческая эпоха знаменуется коренными изменениями в общественном сознании, в осознании человеком себя и своего места в окружающем мире. Так, если исторически отправной точкой европейского средневековья принято считать момент распада Великой Римской империи (IV в.), в духовном плане рубеж эпох ознаменован переходом человека от расчлененного, рассеянного представления об окружающем мире - к единобожному (монотеистическому). Для европейских народов ведущим вариантом единобожия явилась христианская религия . 1 рандиозная перемена в мировоззрении обусловила новый подход к переводу и закрепила его на долгие века.
Христианство принесло Священное писание - священный текст, данный Богом и почитаемый как святыня. Перевод и толкование Священного писания - центральная системообразующая идея средневековой европейской культуры. Христианство принесло европейским народам письменность. И поскольку почти у каждого народа первым письменным текстом был текст Библии, можно сказать, что письменность возникла именно для нужд перевода священного текста. Письменный перевод, таким образом, выполняет роль механизма европейской религиозной консолидации. По данным исследователей, от 87 до 99% средневековой европейской литературы имеет переводной характер. Это говорит об общности текстовой культуры Европы и христианской доми-
-25
нанты в ней .
Письменный перевод в данную эпоху носит преимущественно пословный характер и базируется на представлении об иконической природе слова. Слово воспринимается как образ вещи. Между словом и вещью существует неразрывная связь, установленная Богом. В задачи переводчика входит обязанность четко, последовательно, без изъятий отражать каждое слово, дабы не разорвать божественный замысел. При
Алексеева И. С. Введение в переводоведение. СПб., 2004. С. 62-63.
25...................
43
этом переводчики не заботятся ни о мастерстве перевода, ни о понятности текста перевода. Затуманенность, непонятность переводного текста считается нормой. Она усиливает мистическое воздействие религиозного слова. Позднее данная манера получила название «буквальный перевод», некоторые исследователи также называют такой перевод «рабским».
К характерным чертам средневекового перевода можно отнести также отсутствие понятия авторства перевода. Центрами перевода становятся монастыри, где переводами занимаются просвещенные монахи. Перевод воспринимается не как собственное творчество, а как деятельность, руководимая божественным вдохновением. Имена переводчиков, как правило, не фиксируются.
Вместе с тем история все же сохранила ряд имен переводчиков. Среди них: вестготкий монах Вулъфила (IV в.), разработавший для нужд перевода Библии готский алфавит; ирландский монах Скотт Эригена (IV в.) - переводчик священных текстов и философских трактатов. На древнеанглийский язык сочинения теологического, исторического и философского содержания переводят члены кружка, организованного королем Альфредом Великим в IX веке и другие.
Особое место в ряду средневековых переводчиков отводится Иеро-ниму Стридонскому (ок. 340^20 гг. н. э.) - выдающемуся филологу, теологу и писателю раннего средневековья, получившему, спустя века, статус христианского святого.
История не сохранила подробного жизнеописания Святого Иеро-нима. Известно, однако, что родился он в Далмации (современная территория Боснии) в богатой христианской семье. Учился в Риме. В 375-378 гг. жил отшельником в пустыни вблизи Антиохи (Анталья). По возвращении в Рим служил советником при дворе Папы Дамасия, но в 386 г. вновь ушел в отшельники в Вифлеем. Изучал арамейский и древнееврейский языки, основал несколько монастырей, в конце жизни был настоятелем монастыря близ Иерусалима.
Главное дело жизни Иеронима - перевод Библии. Иероним - переводчик того варианта Библии, который называется Vulgata, то есть народная Библия. Вплоть до нового времени Иероним оставался крупнейшим знатоком Библии, единственным христианским ученым, изучавшим Библию в древнееврейском подлиннике. По поручению Папы Римского Дамасия Иероним создал латинскую редакцию текстов Нового Завета, переведенных с греческого. Но главной заслугой Иеронима является отказ от перевода Библейских текстов с текстов посредников, греческих и латинских, затуманенных и искаженных буквальным переводом и многочисленными толкованиями. Перу Иеронима принадлежит
44
новый перевод библейских текстов, сделанных с языка оригинала, древнееврейского, на латинский (390^05).
Св. Иероним известен также и своей четкой теоретической концепцией, изложенной в 111 предисловиях к его переводам богословских
26 у с " с: с:
текстов . Хотя им безусловно признается священный характер библейского слова, свое переводческое кредо он формулирует как перевод не «от слова к слову», а от «мысли к мысли». В своих подходах к ораторскому искусству, к законам построения текста и переводу Св. Иероним по праву считал себя учеником Цицерона .
На Тридентском соборе в 1546 году его латинский текст под названием «Biblia sacra vulgatae editionis» признан каноническим. По влиянию на развитие цивилизации труд Иеронима не имеет равных в истории человечества. Переводчик-подвижник канонизирован католической церковью. Мозаика с изображением единственного святого переводчика украшает собор Св. Петра в Риме. Согласно современной традиции, Святой Иероним считается отцом и покровителем всех переводчиков. А день именин Св. Иеронима - 30 сентября, отмечается как всемирный день перевода.
Начиная с ХП-ХШ вв. среди памятников перевода увеличивается доля светских текстов. По Европе распространяется рыцарский роман. Среди самых популярных переводов - переводы старофранцузского эпоса «Песнь о Роланде».
В XII веке в Толедо (Испания) появилась переводческая школа (школа Толедо), просуществовавшая примерно 200 лет. В школе Толедо были представлены почти все рабочие языки цивилизованного мира того времени. На национальный язык переводились философские, медицинские, математические трактаты, работы по астрономии и астрологии. Выдающимся переводчиком школы был Герхард из Кремоны. Уделяя большое внимание интерпретации и комментариям к текстам, школа Толедо донесла до нас произведения античных и арабских авторов (например, Авиценны), а также Коран. В настоящее время 52 манускрипта с сотнями переводов хранятся в Толедском кафедральном соборе и в Национальной библиотеке в Мадриде.
4.4. Перевод в эпоху Возрождения
Перевод в эпоху Возрождения. Примерно с середины XIV века в Европе сугубо религиозное средневековое сознание начинает уступать место новой мировоззренческой парадигме, проповедующей светское
26 Labourt L. Lettres(de Saint- Jerome, avec traduction)//Bells Lettres. Paris, 1949. Vol. 8.
27 Гарбовский H. К. Теория перевода. - M, 2004. С. 49.
45
образование, светскую науку и искусство. Новая эпоха носит название эпохи Ренессанса или Возрождения, возрождения идеалов античности. С возникновением Ренессанса в Италии в XIV веке и его распространением по всей Европе в XV-XVI веках происходит новый расцвет переводческой деятельности, появляется новое качество переводческой мысли: увеличивается перевод светской, дипломатической, деловой литературы.
К наиболее переводимым относятся памятники античности: произведения Овидия, Вергилия, Тита Ливия, а также новинки итальянской литературы, наиболее развитой к XV веку. Данте, Петрарка, Боккаччо переводятся в эпоху Возрождения на все европейские языки.
Интерес общества к светской литературе смещает акцент деятельности переводчиков с формы (буквальный перевод) на содержание. Свои практические задачи переводчики видят в точной передаче смысла оригинала и соблюдении нормы родного языка.
Еще одним знаком эпохи является бурное развитие лексикографии. Появляются двуязычные и многоязычные словари. «В конце XVI века перевод становится потребительским товаром, который может быть еще и не был очень популярным, но, конечно же, уже не являлся редкостью» (Ж. Мунен).
Среди известных переводчиков эпохи можно назвать Генриха Штейнхефеля (Германия), Иохима дю Белле и Этьена Доле (Франция).
Указанные практические установки отражаются и в теоретических концепциях времени. Еще в конце средневековья (XIII) Рожер Бекон в своем «Opus Majus» выставил требования сознательного подхода к передаче иностранных подлинников - на основании знания языков и различных наук, позволяющих правильно передать содержание переводимого. Развитие этих мыслей мы видим в теоретических работах Возрождения.
Так, в 1540 году Этъен Доле выпустил трактат «О способе хорошо переводить с одного языка на другой». Тому же вопросу посвящены отдельные главы в трактате Иоахима дю Белле «Защита и прославление французского языка».
Э. Доле провозглашает следующие требования к переводчику:
• в совершенстве понимать содержание переводимого текста и намерение автора, которого он переводит;
• в совершенстве владеть языком, с которого переводит, и столь же превосходно знать язык, на который переводит;
• избегать тенденции переводить слово в слово, ибо это исказило бы содержание оригинала и погубило бы красоту его формы;
46
• использовать в переводе общеупотребительные формы речи;
• правильно выбирая и располагая слова, воспроизводить общее впечатление, производимое оригиналом в соответствующей «тональности».
В Англии, в 1680 году, Джон Драйдн (Dryden) сформулировал аналогичные принципы для поэтического перевода: переводчик должен быть поэтом, понимать особенности автора, владеть языками, сообразовывать свой талант с талантом автора, не превосходить его; сохранить смысл оригинала; «заставить автора говорить так, как говорит современный англичанин».
Однако церковь в эпоху Возрождения, ощущая неизбежность перемен, ужесточает борьбу с вольнодумием, одним из проявлений которого считается и отступление от норм пословного перевода. За неканоническое толкование одной реплики Сократа в 1546 году сожжен на костре Этьен Доле. Еретичеством объявляются все попытки перевода Библии на национальные языки. За попытку перевода Библии на английский язык по приказу Карла V на костер взошел ученый Вильям Тиндл (1494-1536).
В это же время попытки популяризации Библии посредством перевода на народные языки повторяются неоднократно. И, в конечном счете, приводят не только к перелому в истории перевода, но и, в известной степени к расколу в христианском мире. Как отмечает Ж. Мунен, «вместе с религиозными войнами идут войны переводов».
Такой исторический перелом связан именем немецкого священника, доктора теологии Мартина Лютера (1483-1546). Лютер проповедовал необходимость для человека прямого общения с Богом, без посредничества священнослужителей и воплотил свои идеи в новых принципах перевода. Перевод Библии Мартином Лютером стал основой Реформации христианской церкви.
Лютер перевел Новый завет с латинского на немецкий. Свое переводческое кредо - антибуквализм - Лютер изложил в двух произведениях: в «Послании о переводе», и в «Суммариях о псалмах и причинах перевода» (1530). Он выразил свою позицию так: «Пойми суть явления, а слова последуют сами». Лютер призывал добиваться простоты языка перевода и ясности смысла, чтобы священное слово было понятно любому человеку, т. е. следовать нормам общенародного языка. Перевод Библии Лютера до сих пор используется в протестантском богослужении.
Итак, в эпоху Ренессанса происходит возврат к линии Цицерона, Горация, Св. Иеронима, к переводу «верному смыслу».
История перевода в Новое время изучалась преимущественно как история перевода художественной литературы. Это закономерно в силу
47
огромной роли, принадлежащей в истории литературе и культуре, в силу особой сложности и многосторонности данного вида перевода.
Вместе с тем, если в Средние века мысль ученых и переводчиков занимал вопрос о способе перевода, то в Эпоху Возрождения зарождаются первые сомнения о возможности перевода. Так, Данте в своем трактате «Пир» пишет: « Пусть каждый знает, что нечто, заключенное в целях гармонии в музыкальные основы стиха, не может быть переведено на другой язык без нарушения всей его гармонии и прелести».
Сервантес скептически сравнивает перевод с изнанкой ковра, где «фигуры, правда, видны, но обилие нитей делает их менее явственными, и нет той гладкости и тех красок, которыми мы любуемся на лицевой стороне...»
«Антологией всех аргументов против перевода» (Ж. Мунен) становится трактат французского поэта и теоретика литературы Жоашена Дю Белле «Защита и прославление французского языка» (1549). С именем Дю Белле в истории перевода связывают так называемый «переводческий скептицизм». В основе аргументации против перевода Дю Белле лежит главное свойство перевода - верность автору и оригиналу. При этом форма произведения трудно передается при переводе в силу своеобразия языков, а также собственной авторской позиции переводчика. Рассматривая перевод с позиций скептицизма, Дю Белле признает, что перевода как такового не существует, так как каждый переводчик создает свое собственное произведение, в силу ума и таланта, лишь отчасти напоминающее оригинал . Отрицая пользу перевода, Дю Белле призывает переводчиков пойти по пути подражания авторам оригиналов, по пути своеобразного перевоплощения в переводимых авторов, следуя их достоинствам. Идеи Дю Белле о противопоставлении перевода и подражания особым образом повлияли на переводы XVII-XVIII вв., особенно во Франции, дали начало течению, получившему название «Belles Infideles» («Прекрасные, но неверные» Перро Д'Абланкур).
Дата добавления: 2018-05-13; просмотров: 5340; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!