Образцовое устройство человеческого общества
ТЕКСТ 1
Блаженный Шука сказал:
- Выслушав рассказ о царевиче Прахладе, Юдхиштхира, почитаемый всеми правителями, пришел в необычайный восторг. Затем он снова обратился к Нараде.
ТЕКСТ 2
Юдхиштхира спросил:
- Господин мой, скажи, каким заповедям должен следовать человек, чтобы исполнить свое предназначение? Как должно быть устроено общество людей, на какие уклады и сословия оно должно делиться, каковы отличительные признаки сословий, и в чем долг каждого из них?
ТЕКСТ 3
Тебя признают мудрейшим из сынов творца. Тебе нет равных в отрешенности, владении тайными силами и способности видеть суть вещей.
ТЕКСТ 4
Всегда милосердный и умиротворенный, Ты олицетворяешь собою преданность единому Богу - Нараяне. Для тебя нет непознанного ни в этом мире, ни за его пределами. Прошу, поведай мне о высшем Законе и высшем долге человека.
ТЕКСТ 5
Шри Нарада сказал:
- Государь мой, прежде чем ответить на твой вопрос, я должен выразить почтение Высшему Владыке, нерожденному хранителю Закона. Об устройстве человеческого общества и долге человека я услышал из Его уст.
ТЕКСТ 6
Господь Нараяна вместе со Своим частичным проявлением Нарой явился в этот мир из лона дочери прародителя Дакши, которую звали Мурти. Зачатый царем Дхармой, Он пришел в зримый мир на благо всех живых существ, и Он по сей день предается суровому покаянию недалеко от святилища Бадарики.
|
|
|
ТЕКСТ 7
Узреть свою связь с Высшим Существом — вот цель подлинного знания, для этого людям даны заповеди и законы, и этому учат священные Веды. Послушание высшей Воле есть законная деятельность человека, все прочее – беззаконие. Кто следует закону Божьему, тот всегда и во всем удовлетворен.
ТЕКСТЫ 8-12
К человеческим добродетелям относятся: правдивость, милосердие и воздержание; чистоплотность, терпение, добропорядочность и неприятие зла; целомудренность, умение обуздать страсти и гнев, ненасилие, щедрость, тяга к знанию и учениям мудрых, прямодушие и довольство тем, что имеешь; готовность служить святым; бегство от суетных дел и жертвенность с учетом потребности нуждающегося. Человеку разумному также свойственно самопостижение, немногословность, благорасположение и дружелюбность ко всем живым тварям. Человеку также должно слушать о деяниях и учении Господа, прославлять Его, помнить о Нем, посвящать Ему молитву, выражать почтение, быть Ему добрым слугой, верным другом и преданным рабом. Оцарь, всякий, независимо от сословия, кому присущи эти добродетели и устремления, именуется по праву человеком, и тем угоден Господу Богу.
ТЕКСТ 13
Кто от рождения проходит все без исключения очистительные обряды, тот получает рождение от Нерожденного, Брахмы, и потому именуется "дважды рожденным", или благородным. Среди "дважды рожденных" есть три сословия: у всех у них разный долг вмиру, разный способ добывания средств к существованию, но все они призваны постигать священное Слово, Веду, и жертвовать от своего имущества. Они также должны прожить четыре жизненных уклада – послушание, семейную жизнь, отстраненность от дел и отрешение.
|
|
|
ТЕКСТ 14
Для высшего сословия благородных (брахманов) определены шесть занятий: изучать и преподавать науки, служить Божеству в алтаре, обучать жреческому ремеслу, просить и раздавать милостыню. Пять из них дозволены среднему благородному сословию (кшатриям). Кшатриям не разрешено просить милостыню, но кшатрий-государь может взимать налоги с подданных.
ТЕКСТ 15
Третьему сословию благородных (вайшьям) предписано заниматься земледелием, торговлей и заботой о коровах. Четвертому сословию (шудрам), которое не относится к благородным, надлежит служить высшим сословиям и всегда иметь над собой господина.
ТЕКСТ 16
Брахману также разрешается заниматься деятельностью вайшьи: торговать, заботиться о коровах и возделывать землю. Он не должен просить подаяния, но может собирать рассыпанное зерно на поле, дороге или в лавке торговца.
|
|
|
ТЕКСТ 17
Низшему сословию запрещено заниматься деятельностью высоких сословий. Но в пору лихолетья это дозволяется. Однако правитель-кшатрий никогда и ни при каких условиях не должен просить милостыню.
ТЕКСТЫ 18-20
В чрезвычайных обстоятельствах дважды рожденный может также жить на то, что люди добровольно дадут ему, собирать зерно, оставшееся на поле после жатвы или на рынке после торгового дня, просить на пропитание зерно у земледельцев, самостоятельно обрабатывать землю или торговать. Но дважды рожденному запрещено наниматься в работники к низшему сословию, дабы не уподобиться дворовой собаке. Для брахманов и кшатриев служить шудрам крайне позорно. Первым делом брахмана является постижение наук и жречество, кшатрий же воплощает в себе власть богов на земле, потому его первая обязанность - вершить закон.
ТЕКСТ 21
Истинного брахмана отличают следующие качества: самообладание, уравновешенность, воздержанность, чистоплотность, довольство имеющимся, снисходительность, бесхитростность, ученость, милосердие, правдивость и преданность Непорочному.
|
|
|
ТЕКСТ 22
Доблесть, находчивость, выдержка, справедливость, щедрость, неприхотливость, выносливость, великодушие, почитание брахманов, неуныние и верность слову — таковы добродетели кшатриев, к коим относятся воины, правители и сановники.
ТЕКСТ 23
Благочестие, преданность учителю и Непорочному – три главных добродетели третьего сословия, вайшьев; им также свойственно прилежание, бережливость и преданность своему ремеслу.
ТЕКСТ 24
Услужливость, усердие, чистоплотность, правдивость и преданность своему хозяину – вот добродетели низшего сословия, шудр. Шудра набожен, но не имеет доступа к молитвам-мантрам Писаний. Он не должен воровать; самое достойное занятие для него - прислуживать брахманам и коровам.
ТЕКСТ 25
Добродетельная жена должна быть верной мужу, помощницей в его делах, делить с ним тяготы и лишения, и быть любезной с его друзьями и родичами.
ТЕКСТЫ 26-27
Чтобы быть приятной мужу, жена должна быть опрятной, изыскано одеваться и носить украшения. В ее доме неизменно должны царить чистота и порядок. Добродетельная жена – та, что скромна, правдива, ласкова, несварлива и угодлива в нужное время.
ТЕКСТ 28
Она не должна быть скаредной и должна довольствоваться тем, что дает ей муж. Должна умело вести домашние дела и знать уставы писаний, дабы не потакать мужним порокам. Речь ее должна быть правдива и приятна, тело – чисто, а ум – внимателен.
ТЕКСТ 29
Жена, угождающая благочестивому мужу, как это делает богиня Лакшми, непременно вознесется с супругом в царство Всевышнего, где они вместе будут жить вечно и счастливо.
ТЕКСТ 30
Человеку, урожденному от смешения сословий, надлежит заниматься делом своего отца. Те же, чьим ремеслом является воровство и грабеж, есть неприкасаемые, и им не место среди людей.
ТЕКСТ 31
Тот, кто верен своему сословному делу и воспитывает в себе качества, присущие его сословию, тот будет жить благополучно и в нынешней жизни, и в следующей, независимо от века, в котором он рожден.
ТЕКСТ 32
Если человек выбирает себе род деятельности, соответствующий его врожденным качествам, он постепенно достигает состояния умиротворения и непривязанности к деланию - состояния надмирной свободы.
ТЕКСТЫ 33 - 34
Если год за годом засевать землю одним злаком, она истощается, и следующие семена уже не дают всходов. Ложкой масла не потушишь костра, а лишь распалишь его. Ведром же масла ты погасишь его окончательно. Подобно этому, постоянное благополучие вызывает пресыщение и отвращение к мирским благам. Чрезмерные удовольствия постепенно гасят огонь желаний.
ТЕКСТ 35
Сословную принадлежность видно по качествам человека. Чтобы в обществе царил мир и благополучие, люди должны заниматься деятельностью, соответствующей их сословию.
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ
Четыре жизненных уклада
ТЕКСТ 1
Нарада сказал:
- Послушник, брахмачари, должен прежде всего научиться владеть чувствами. Он должен жить при доме учителя, уважать его и слушаться беспрекословно.
ТЕКСТ 2
На восходе и закате солнца послушник должен мысленно выказать почтение учителю и прочитать молитву огню, Солнцу и Высшему Светочу.
ТЕКСТ 3
Когда учитель сочтет нужным, послушник должен приступить к изучению молитвенных заклинаний Вед. Каждый день перед началом и по окончании занятий ученик должен кланяться в ноги учителю как наместнику Божьему на земле.
ТЕКСТ 4
Послушник должен носить грубую одежду, подпоясанную пеньковою веревкою. Ему запрещено расчесывать волосы. Спать и сидеть он должен на травяной подстилке. Он также обязан носить с собой посох и кувшин для воды, быть опоясан священным шнуром и никогда не расставаться с ним.
ТЕКСТ 5
Утром и вечером он должен выходить на улицу и просить подаяние, а потом все собранное отдавать своему воспитателю. Принимать пищу он может лишь, когда учитель дозволит ему, если же учитель не дает такого указания, послушник должен поститься.
ТЕКСТ 6
Он должен быть обходителен со всеми и уметь сдерживать страсти. Ему запрещено копить вещи и есть больше необходимого. Ему следует во всем довериться учителю и никогда не сидеть без дела. С женщинами и любителями женщин он может общаться только, если это необходимо для служения учителю.
ТЕКСТ 7
Несемейному мужчине вообще не следует говорить с женщинами и о женщинах, ибо соблазнительные образы могут взволновать ум даже отрешенного старца.
ТЕКСТ 8
Если жена учителя молода, послушник не должен позволять ей обращаться с ним как с сыном - расчесывать ему волосы, умащать тело благовониями или купать его.
ТЕКСТ 9
Женщина для мужчины, что огонь для масла. Дабы сохранить твердость ума, мужчине не следует общаться наедине даже с собственной дочерью. Беседовать с женщиной следует только по делу и всячески избегать праздных разговоров.
ТЕКСТ 10
Кто не познал своей истинной сути, тот неизбежно воспринимает себя тенью своего ума, а потому видит окружающих двойственно, разделяя их на мужчин и женщин. Дабы обрести ясность сознания, следует как можно меньше водиться с противоположным полом.
ТЕКСТ 11
Вышеперечисленные правила в равной мере относятся к людям семейным и отшельникам, хранящим обет воздержания. Семейным, однако, с дозволения учителя разрешается вступать в соитие с женою во время, благоприятное для зачатия.
ТЕКСТ 12
Целомудренные люди, будь то миряне, послушники или отрешенные старцы, не должны украшать свои глаза, умащать тело благовонными маслами, разглядывать или рисовать в уме женщин, позволять кому либо гладить себя. Также возбраняется есть мясо, пить вино, украшать себя цветами и носить украшения.
ТЕКСТЫ 13 – 14
Отпрыски благородных сословий - брахманы, кшатрии и вайшьи — в отрочестве должны пройти послушание в семействе учителя: изучить, насколько позволяют способности, три Писания - Веды, Упанишады и Предания. По окончании учебы послушник должен, по возможности, отблагодарить наставника, а потом принять один из следующих жизненных укладов – семьянина или отрешенного старца.
ТЕКСТ 15
Неохватный и Непостижимый находится в огне, в учителе, в нас самих, во всех существах – и одновременно вне всего этого. Он внутри и снаружи всего сущего; Его власть повсюду – в видимом, мыслимом и немыслимом мирах.
ТЕКСТ 16
Во всех делах своих послушник (брахмачари), семьянин (грихастха), отрекшийся от семьи (ванапрастха) и старец-отшельник (санньяси) должны помнить о главной цели своей жизни – постижении Безусловного Существа.
ТЕКСТ 17
Теперь, государь, я расскажу тебе, какими качествами должен обладать человек, оставивший семейную жизнь ради достижения высших небесных ярусов - созвездия мудрецов.
ТЕКСТ 18
Покинув семью, такой человек не должен питаться зерном, выросшим на возделанной земле. Нельзя ему есть недозревшие злаки – дикие или приготовленные на огне. В пищу ему годится лишь то, что созрело под солнцем.
ТЕКСТ 19
Лепешки для жертвенного огня он должен печь из злаков, которые сами собою выросли в лесу; и каждый раз, найдя новые зерна, он должен избавляться от старых запасов.
ТЕКСТ 20
Жилищем ему должна быть хижина из соломы или горная пещера, и лишь для того, чтобы поддерживать там священный огонь; сам же он должен учиться терпеливо переносить снег, ветер, жар огня, дождь и зной.
ТЕКСТ 21
Он не должен расчесывать волос и стричь ногти и бороду. Ему также не положено очищать тело от грязи. Он должен носить с собою кувшин для воды, оленью шкуру и посох, а облачаться либо в рубище, либо в одежды огненного цвета.
ТЕКСТ 22
Так в покаянии и воздержании ушедший от семьи должен прожить в лесу двенадцать лет или восемь, или четыре, или два, или хотя бы один год. Но воздержания не должны выводить его ум из равновесия.
ТЕКСТ 23
Если из-за болезни или немощи он не способен выполнять свой повседневный устав – читать молитвы или изучать назидания мудрых, он должен поститься.
ТЕКСТ 24
Прежде чем покинуть бренный мир, такой человек должен сжечь свое мнимое "я" и понятие "мое" в стихии огня. Тем самым до исхода из призрачной действительности он порвет связь с нею. Вещественное тело также необходимо мысленно разложить на пять образующих стихий: землю, воду, огонь, воздух и пространство.
ТЕКСТ 25
Познавший свое "я" возвращает составляющие своей плоти в их изначальные стихии: телесные отверстия сливаются с мировым пространством, воздушные потоки – с мировым воздухом, телесное тепло – со вселенским огнем, кровь, слизь и моча – со вселенскою водою, а в землю уходит телесная твердь.
ТЕКСТЫ 26-28
Предметы речи и речь растворяются в Огне. Ремесло и руки забирает небесный царь Индра. Способность передвигаться и ноги забирает Вишну. Чувственные удовольствия и детородный член возвращаются к Прародителю, праджапати. Задний проход и способность опорожнять кишечник забирает бог Мритью. Ухо и звуки возвращаются божествам, повелевающим сторонами света. Поверхность тела и предметы осязания отходят к Ваю - ветру. Образ и глаза отдаются Солнцу. Язык и вкус забирает вода, а обоняние и нос возвращаются Земле.
ТЕКСТЫ 29 - 30
Ум и желания погружаются в Луну. Разум и рассуждения – в Брахму. Ложная самость и понятия "я" и "мое" – в Рудру, вселенское "Я". Затем стихия тверди погружается в воду, вода — в свет, свет — в воздух, воздух — в пространство, пространство — в мнимое "я", мнимое "я" — в совокупное вещество, совокупное вещество — в первозданное, непроявленное вещество, и, наконец, непроявленное вещество – в Высшего неподвижного Наблюдателя.
ТЕКСТ 31
Так, соединив свое бытие с природой Неподвижного Наблюдателя, душа сознает себя единой с Ним – на этом заканчивается ее мрачное бренное существование, подобно тому, как гаснет огонь, когда поленья вновь обращаются в прах.
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ
Отрешение
ТЕКСТ 1
Нарада сказал:
- Человек, избравший путь отрешения, должен покинуть дом и отправиться в странствие, проводя в каждом селении не больше одной ночи. Он не должен зависеть в своих потребностях от людей и должен довольствоваться лишь самым малым.
ТЕКСТ 2
Если он не может обходиться без одежды, ему позволено носить лишь набедренную повязку. У странствующего старца не должно быть иного имущества, кроме посоха и сосуда для воды.
ТЕКСТ 3
Черпая радость внутри себя, странствующий отшельник должен жить на подаяние мирян, но не выпрашивать его. В каждом существе он должен видеть друга и во всем уповать на Всевышнего - Нараяну.
ТЕКСТ 4
Он должен видеть одно Сознание во всех вещах, причины и следствия - в Едином Непроявленном, Высшее Я - в безусловном бытии, и единую природу - в вечном и временном.
ТЕКСТ 5
Кто не теряет ощущения своего "я" в сознательном, бессознательном и полусознательном состоянии, тот видит окружающий мир как смену наваждений. Такое состояние есть действительная свобода от обмана, майи.
ТЕКСТ 6
Тела живых существ обречены на гибель с самого рождения, они появляются и исчезают, как пузырьки на поверхности реки - реки времени. Потому, видя рождение и смерть, не стоит ни радоваться, ни печалиться.
ТЕКСТ 7
Отрешенному страннику не следует слушать светских разговоров, а также добывать себе на пропитание богословскими беседами и поучениями. Нельзя ему и участвовать в людских спорах и даже считать кого-то из спорящих правым.
ТЕКСТ 8
Ему запрещается приманивать к себе людей своими способностями и знаниями, читать много книг, набирать много учеников, накапливать имущество и брать плату за наставления.
ТЕКСТ 9
Однако человеку уже умиротворенному, живущему в согласии с высшим законом и равно дружелюбному ко всем существам, не обязательно иметь при себе знаки отрешенности – посох и одежды отшельника. Он уже достиг всего, к чему стремятся начинающие подвижники.
ТЕКСТ 10
Человека отрешенного не видно по внешним признакам. Он может безобразничать, как дитя, но быть великим мудрецом, молчать годы напролет, но обладать чудным красноречием. Не действия, но причина, побуждающая действовать, так или иначе указывает на внутреннюю отрешенность человека.
ТЕКСТ 11
В этой связи я хочу поведать тебе о беседе Прахлады, в его бытность царем демонов, с мудрецом-отшельником, что жил всегда спокойный, как сытый удав, ни о ком не тревожась, ни о чем не сожалея.
ТЕКСТЫ 12 - 13
Как-то раз слуга Божий царь Прахлада вместе со свитой отправился в странствие по своим обширным владениям в поиске действительно отрешенного человека. После многих дней пути они вышли к берегу реки Кавери, что протекает у подножия горы Сахьи. Там в придорожной пыли они заметили человека, грязного, немытого, беззаботно развалившегося на обочине.
ТЕКСТ 14
Ни по внешности незнакомца, ни по поведению, никак иначе нельзя было определить, к какому сословию и укладу жизни он принадлежит.
ТЕКСТЫ 15-16
Прахлада поклонился незнакомцу, коснувшись челом его стоп, и решил расспросить его, кто он таков и какого рода-племени. Государя также одолевало любопытство, чем незнакомец добывает себе на жизнь, ибо тот был весьма упитанного сложения.
ТЕКСТЫ 17
- Одосточтимый, - сказал царь демонов, - судя по твоей внешности, тебе безразличны дела сего мира. Однако твоя полнота выдает в тебе охотника за плотскими удовольствиями. Обычно тучнеют богатые бездельники, коим за ненадобностью работать и остается, что только есть да спать.
ТЕКСТ 18
Прости мою дерзость, божий человек. Вот ты праздно валяешься в грязи, не обремененный людскими заботами, откуда тогда у тебя золото на удовольствия, в которых, судя по твоей полноте, ты себе не отказываешь?
ТЕКСТ 19
На вид ты не невежда и не злодей. Речь твоя, должно быть, приятна и разумна. Судя по всему, ты осознал тщетность человеческих трудов, почему тогда не пойдешь к людям, не научишь их мудрости? Почему предаешься безделью?
ТЕКСТ 20
Нарада продолжал:
- В ответ на сладкие как мед государевы речи бродяга улыбнулся и молвил.
ТЕКСТ 21
- Овеликий предводитель демонов, слава твоя разошлась далеко за пределы твоего царства! Самые развитые народы, арии, видят в тебе образец для подражания. Ты и сам знаешь о бренности плодов человеческого труда и скоротечности земной жизни.
ТЕКСТ 22
Вездесущий Нараяна, безупречный и совершенный, пребывает в твоем сердце, и ты, бесконечно преданный Ему, можешь черпать знание непосредственно от Него. Неужели ты сам не знаешь ответы на свои вопросы?
ТЕКСТ 23
Если тебе любопытно, я, конечно, расскажу свою повесть. Однако сам я невежественный бродяга, и вряд ли научу тебя мудрости. Я могу лишь повторить то, что узнал от своих учителей.
ТЕКСТ 24
Итак, влекомый ненасытными желаниями, я, как и все прочие смертные, носился по волнам суетной жизни, то поднимаясь на ее вершину, то низвергаясь на самое дно. Меняя одну за другой тленные оболочки, я вел борьбу за существование – борьбу бессмысленную, ибо исход ее предопределен с самого нашего рождения.
ТЕКСТ 25
И вот, благодаря добрым делам или за грехи, я получил человеческое тело, и предо мною открылись трое врат: одни вели в низшие миры страданий, другие - к райским удовольствиям, третьи - к вечному освобождению.
ТЕКСТ 26
Так мужчина и женщина вступают в союз, чтобы с помощью спутника жизни избавить себя от трудностей и жить счастливо, в итоге к своим трудностям им добавляются чужие. И когда я понял, что всякая деятельность сопряжена с тревогами, и ныне, и в будущем, я вовсе перестал заниматься чем-либо.
ТЕКСТ 27
Я рассуждал так: если счастье не достижимо в заботах, то я найду его в беззаботности. Если чувственные удовольствия приводят к страданиям, то, чтобы избавиться от страданий, нужно отказаться от чувственных удовольствий. Вот ты и застал меня тут, распростершегося на земле без дела и хлопот.
ТЕКСТ 28
В заботах о бренном теле мы забываем о нуждах души. Мысля себя комком плоти, мы тратим целую жизнь на поиски удовольствий для него, тогда как душа наша страдает в заточении. И, неудовлетворенная, она вынуждена рождаться в зримом мире снова и снова.
ТЕКСТ 29
Как неразумный олень, бредущий прочь от заросшего колодца в поисках воды, душа, закутанная в бренное тело, ищет свое природное счастье снаружи себя.
ТЕКСТ 30
Даже справившись с временными напастями, мы не в силах одолеть нашу главную беду – бренность плоти, потому все наши усилия ради достижения счастья оказываются напрасны.
ТЕКСТ 31
Любая работа сопряжена с телесными или умственными страданиями. Скверные поступки приносят горькие плоды, добрые поступки приносят плоды сладкие, но что проку в них, если смерть все равно заберет их у тебя?
ТЕКСТ 32
Человек алчный, не способный совладать со страстью наживы, мучается страхами, бессонницей и часто впадает в гнев. Накопив много золота и серебра, он все равно не чувствует себя в безопасности, ибо в каждом, даже в самом близком родиче, видит угрозу своему благополучию.
ТЕКСТ 33
Богачи и сильные мира сего все время охвачены тревогой: царские сановники, воры, грабители, соперники, родичи, звери и птицы то и дело покушаются на их имущество. А еще время отбирает у них их власть и богатства, и даже сами они своими собственными ошибками помогают себе в обнищании.
ТЕКСТ 34
Наконец я понял: для того, чтобы избавиться от страхов, печалей, гнева и бедности, нужно всего лишь отказаться от накопленного и накопления. У кого нет ничего, тот свободен и счастлив. Кто не ищет власти и уважения, тот избавил себя от самообмана, пустых привязанностей и бесполезного труд
ТЕКСТ 35
Так вот, все свое знание я почерпнул от своих учителей - пчелы и удава: первая научила меня довольствоваться тем, что я могу унести с собою, второй научил не тревожиться о пище, ибо она сама найдет дорогу в твой в рот.
ТЕКСТ 36
Пчела свободна от желаний, потому ей не о чем печалиться. Она собирает мед, но не накапливает его. Так и мирянин, чтобы избавить себя от воров и завистников, должен добывать себе на пропитание, но не накапливать имущества.
ТЕКСТ 37
Я не прилагаю усилий и довольствуюсь лишь тем, что приходит ко мне само собой. Если мне что-то нужно, я не иду туда, где это можно найти, а лежу спокойный, как удав, и дожидаюсь, когда нужное само окажется у меня в руках.
ТЕКСТ 38
Иногда я ем мало, иногда много. Иногда это свежая еда, иногда гнилая. Иногда меня угощают с почестями, как царя, иногда бросают мне объедки. Иногда я ем днем, иногда — ночью. В целом, я питаюсь тем, что достается мне без усилий.
ТЕКСТ 39
Ношу я тоже только то, что само свалилось на меня, будь то шелковые платья или полотняная накидка, оленья шкура или повязка из мочала. Если нет и того, я и вовсе хожу нагим и доволен тем, что имею.
ТЕКСТ 40
Сплю я, где придется: на голой земле, ворохе листьев, камнях, куче пепла, а если пригласят, то и во дворце на царских перинах с подушками.
ТЕКСТ 41
Бывает, меня помоют, умастят благоуханными маслами, облачат в роскошные платья и обвешают украшениями с цветочными гирляндами, катают, как царя, на слоне или запрягают для меня золотую колесницу. А иногда я брожу грязный и нагой, и люди шарахаются от меня, как от одержимого.
ТЕКСТ 42
Одним я кажусь человеком мудрым, другим - умалишенным. Не мое дело хвалить их или осуждать. Пусть все они будут счастливы, пусть найдут вечную безмятежность в соитии с высшею Душою.
ТЕКСТ 43
Чтобы достичь безмятежного состояния, я советую тебе растворить понятия добра и зла в своем уме, затем погрузить ум в свою самость, а самость - в первозданное вещество. Так, очистив себя от чуждых оболочек, ты соединишься со вселенской Душою.
ТЕКСТ 44
Кто уничтожил свое мнимое "я", тот разорвал связь с мнимым миром. Затем, познав свою истинную суть, он возвращается в свое первозданное, вечное бытие, где нет желаний и, стало быть, нет тревог.
ТЕКСТ 45
Ты, государь, безусловно предан Всевышнему, и путь отречения не для тебя, ибо ты уже умиротворен, во всем и всегда уповая на своего Господина. Путь отречения, о коем я поведал тебе, предназначен для людей несвободных, слишком дорожащих мнением окружающих.
ТЕКСТ 46
Нарада продолжал:
- Прахлада остался доволен тем, как мудрец советовал мирянину устроить свою жизнь, дабы раз и навсегда избавиться от тревог. Государь низко поклонился незнакомцу и, испросив дозволения, отправился домой.
ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ
Жизнь в благочестии
ТЕКСТ 1
Юдхиштхира спросил:
- О Нарада! Мы, погрязшие в житейских заботах миряне, почти не спрашиваем себя, зачем появились и живем на этом свете. Прошу, поведай мне, в чем цель жизни? Как достичь ее? Как избавиться от тревог, что вечно терзают наши души?»
ТЕКСТ 2
Блаженный Нарада отвечал:
- Государь, домохозяин должен зарабатывать себе на жизнь способами, предписанными его сословию, и часть своих доходов жертвовать Богу. Как это сделать применительно к своему положению, об этом человек должен вопрошать опытного наставника
ТЕКСТЫ 3-4
Домохозяину надлежит обращаться за наставлениями к благочестивым учителям и с почтением внимать их сладостным повестям о Вседержителе и Его воплощениях, деяния коих описаны в откровениях святых. Благодаря этому он постепенно, как пробуждающийся ото сна, избавится от мирских уз, перестанет молиться на семью и отечество.
ТЕКСТ 5
Человек разумный трудится ровно столько, сколько нужно, чтобы обеспечить свои насущные потребности. Внутренне безразличный к семейным делам и государственным, внешне он ведет себя так, словно очень увлечен ими. Он выполняет свой мирской долг, но не вкладывает в свой труд душу.
ТЕКСТ 6
На советы родителей, детей, братьев, друзей и прочих доброжелателей он неизменно отвечает согласием, но внутренне всегда остается предан высшей цели, не обременяя душу суетными хлопотами.
ТЕКСТ 7
Разумный не считает себя хозяином трех видов богатств: того, что упало с неба, добыто из земли и прилепилось волею случая. Он также не борется за их обладание с другими живыми существами.
ТЕКСТ 8
Человеку следует иметь ровно столько, сколько требуется для удовлетворения самых насущных нужд; все, что сверх того, считается краденным, и за это ему придется расплачиваться лишениями и страданиями.
ТЕКСТ 9
К низшим существам: оленям, верблюдам, ослам, обезьянам, мышам, змеям, мухам и птицам — мирянин должен относиться, как к собственным неразумным чадам. В самом деле, разумом дети и животные не многим отличаются друг от друга.
ТЕКСТ 10
Семьянин не должен переусердствовать в благочестии и прилагать чрезмерных усилий для достижения благополучия или чувственных удовольствий. Доброму семьянину следует довольствоваться тем, что достается ему без особых усилий в благоприятное время и в благоприятном месте.
ТЕКСТ 11
Он должен быть снисходителен к людям, оказавшимся на дне жизни, и к сословию неприкасаемых – жертвовать им от своего достатка одежду и пропитание. Гость в доме семьянина – посланник от Бога, и обходиться с ним нужно соответственно, даже в ущерб добрым отношениям с женою.
ТЕКСТ 12
Привязанность к женщине - вот что делает человека рабом иллюзии. Ради женщины человек порой идет на смерть, или готов сам убивать - даже родных отца и мать или учителя. Воистину, кто одолел в себе привязанность к женскому полу, тот победил Непобедимого, завоевал милость Всевышнего.
ТЕКСТ 13
Столь привлекательная для тебя сейчас, женская плоть когда-нибудь превратится в пепел или пищу и испражнения червей. Что такое женские прелести в сравнении с бескрайней, как небо, Высшей Душою?
ТЕКСТ 14
Человеку разумному следует довольствоваться тем, что остается от жертвоприношений. Это наилучший способ избавиться от привязанности к своей плоти и к тому, что связано с плотью узами собственности – семье, дому, имуществу. Великая душа - тот, кого ничто не пленит в зримом мире.
ТЕКСТ 15
Свое мирское занятие мирянин должен рассматривать как жертву богам, мудрецам, людям, предкам, все живым тварям, своей душе и Душе мироздания. Средства, заработанные трудом, должны расходоваться как благая жертва этим существам.
ТЕКСТ 16
Жизнь мирянина есть протяженное жертвоприношение, сопровождаемое возжиганием огня. На все, чем располагает мирянин, он должен смотреть как на жертвенное подношение Всевышнему.
ТЕКСТ 17
Всевышний принимает все, что приносится где-либо и когда-либо в жертву. Но особое удовольствие Ему доставляют жертвенные дары: приготовленные на огне с очищенным маслом яства, кои Он вкушает устами благородных, брахманов.
ТЕКСТ 18
Потому долг мирянина – сначала удовлетворить кушаньем брахманов и богов, а потом раздать остатки обычным смертным. Удовлетворяя ближних, ты угождаешь Всевышнему, пребывающему в их сердцах.
ТЕКСТ 19
Состоятельный мирянин должен во вторую, темную, половину месяца Бхадра совершать подношения предкам, шраддху. В месяц Ашвина, во время празднования махалаи, ему также следует подносить угощение родичам своих предков.
ТЕКСТЫ 20-23
Обряд почитания предков следует совершать в день макара-санкранти, когда Солнце начинает свой путь на север, или в день карката-санкранти, когда Солнце начинает свой путь на юг. Этот обряд также совершается в дни меша-санкранти и тула-санкранти, во время йоги, называемой вьятипатой, в день, на который приходятся три титхи, во время лунного или солнечного затмения, на двенадцатый лунный день и в день, когда восходит созвездие Шравана. Обряд шраддху также нужно совершать в день акшая-трития, на девятый лунный день светлой половины месяца Картика, во время четырех зимних и предзимних аштак, в седьмой лунный день светлой половины месяца Магха, в день, когда восход созвездия Магха совпадает с полнолунием, и в дни, когда Луна совсем или почти полная, если в эти же дни восходят созвездия, от которых берут свое название различные месяцы. Помимо того, шраддху следует совершать на двенадцатый лунный день, когда он совпадает с восходом одного из таких созвездий, как Анурадха, Шравана, Уттара-пхалгуни, Уттара-ашадхи и Уттара-бхадрапада. Надо также совершать шраддху в одиннадцатый лунный день, когда он совпадает с восходом Уттара-пхалгуни, Уттара-ашадхи или Уттара-бхадрапады. И наконец, человек должен совершать этот обряд в дни, когда восходит звезда, под которой он родился, или в день восхода созвездия Шравана.
ТЕКСТ 24
Эти временные промежутки благоприятны для совершения всевозможных обрядов. Человек, посвящающий эти дни жертвенным таинствам, несомненно добьется благоденствия и всего, чего желает.
ТЕКСТ 25
Если в эти дни человек совершает омовение в священных водоемах, если читает молитвы, приносит жертвы огню или исполняет обеты, если поклоняется Верховному Божеству, брахманам, предкам, богам, людям и всему живому, то от своих подношений он получит подлинное, непреходящее благо.
ТЕКСТ 26
Оцарь, в эти дни миряне должны совершать очитстительные обряды не только для себя, но и для своих жен и детей. Подобные таинства также проводятся во время похорон и в годовщины смерти близких. Соблюдающий это правило есть благочестивый деятель.
ТЕКСТЫ 27-28
Теперь я назову места, в коих лучше всего совершать благодеяния и очистительные таинства. Любое место, где живут святые и праведники, безусловно подходит для всех видов добрых дел, а также храмы, где поклоняются образу Господа, кто хранит в Себе вселенную со всеми ее движущимися и неподвижными обитателями. Для священных таинств благоприятны и места, где ученые и милосердные брахманы живут жизнью в покаянии.
ТЕКСТ 29
Воистину благодатны земли, где в храмах поклоняются лику Всевышнего, где течет Ганга и другие священные реки, имена которых упомянуты в древних преданиях Пуранах.
ТЕКСТЫ 30 - 33
Священные озера Пушкара и Бинду, святое поле Куру, а также Гая, Праяга, Пулаха, лес Наймиша и другие земли, где живут праведники; берега реки Пхалгу; Сетубандха, Прабхаса, Дварака, Варанаси, Матхура, Пампа и обитель Бадарика; земли, по которым течет река Нанда; места, служившие убежищем Господу Рамачандре и Сите; Читракута; а также горные хребты, именуемые Махендрой и Малаей, — все это исполненные благодати святые края. Любому, кто хочет достичь успеха и благополучия, надлежит посещать эти святыни и совершать там жертвенные таинства, ибо там человек получает в тысячу раз большее благо, чем от тех же обрядов, совершенных в любом другом месте.
ТЕКСТ 34
По мнению ученых мужей, лучше всего жертвовать Кришне - Владыке движущихся и неподвижных миров
ТЕКСТ 35
О Юдхиштхира, на жертвенном таинстве, устроенном тобою в честь победы над врагом, присутствовали боги, мудрецы, святые и многие почтенные сыны Брахмы, но, когда возник вопрос, кто первый отведает жертвенных даров, все указали на твоего друга Кришну.
ТЕКСТ 36
Вселенная, полная разных живых существ, подобна исполинскому древу, корнем которого является Безупречный - Кришна. Потому, поклоняясь Ему, человек творит благо всем живым тварям.
ТЕКСТ 37
Он создал множество обиталищ для души: тела богов, людей, животных и пророков. И во всех жилищах души Всевышний присутствует в облике Мировой Души.
ТЕКСТ 38
Воистину, тело живого существа – храм Божий, и самое чистое поклонение Богу есть поклонение Единой Душе, сущей в тебе и во всех тварях. Однако почитание Бога в своей душе – удел немногих – тех, кто чист разумом.
ТЕКСТ 39
Когда же разум твой осквернен неуважением к другим существам, пророки учат тебя почитать Бога в храме и определяют правила поклонения в храме Божьем.
ТЕКСТ 40
Следует, однако, помнить, что даже самое прилежное соблюдение обрядов в должном месте и в должное время не принесет человеку блага, если в душе его нет почтения и сострадания ко всем живым существам - чадам Божьим.
ТЕКСТ 41
О государь, из всех сотворенных существ самым достойным для почитания следует считать брахмана - мудрого, воздержанного и умиротворенного, как Сам Господь.
ТЕКСТ 42
Но истинный брахман - тот, кто почитает Высшею Душою мироздания твоего близкого друга Кришну, у чьих лотосных стоп покоятся все три мира.
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ
Жизнь человека
ТЕКСТ 1
Нарада сказал:
- О царь, среди дважды рожденных, брахманов, есть четыре сообщества: жрецы - склонные к обрядовой деятельности, отшельники - кому по душе подвижничество, ученые - кто стяжает знания, и йоги - постигающие смысл бытия в самосозерцании.
ТЕКСТ 2
Мирянин, ищущий спасения для себя или своих предков, должен жертвовать от плодов своего труда брахманам, стяжающим знание. В отсутствие таковых можно одаривать подаянием жрецов.
ТЕКСТ 3
Для воздаяния богам необходимы двое брахманов, для воздаяния предкам – трое. Но и одного брахмана вполне достаточно для проведения всякого жертвенного действа. Однако даже состоятельный мирянин не должен расточать средства на обряды – чрезмерная пышность происходит от самолюбования, и потому противна духу жертвенности.
ТЕКСТ 4
Когда при жертвенном обряде присутствует слишком много приглашенных, то чрезвычайно трудно соблюсти требования, касающиеся места, времени и правил обхождения.
ТЕКСТ 5
Подношение Богу следует делать в надлежащем месте, в надлежащее время. Жертвенная пища должна быть чиста и после обряда должна быть роздана достойным. Соблюдение этого устава обеспечит человеку благоденствие в будущем.
ТЕКСТ 6
Остатки жертвенной, предложенной Всевышнему пищи следует предложить богам, предкам, родичам, друзьям, людям и животным, видя в каждом из них чадо Божие, связанное с тобою братскими узами.
ТЕКСТ 7
Для жертвенной пищи не годится плоть убиенных. Кто знает высший закон, тот не предложит плоть убитых предкам и Господу, но предложит кушанье святых.
ТЕКСТ 8
Первая заповедь закона Божьего гласит: живи в мире с другими Божьими созданиями. Не может жить в согласии с Богом тот, кто чинит насилие над другими - делом, словом или мыслью.
ТЕКСТ 9
Однако знай, что тот, кто освободился от мирских желаний, уже познал смысл и достиг цели всех жертвоприношений. Такому человеку нет надобности совершать очистительные и прочие обряды.
ТЕКСТ 10
Кто приносит в жертву животных, тот не только творит насилие, но и свершает злодейство над своей второю природою. Сначала такой человек становится бесчувственным к чужой боли, затем извлекает из этого радость и сеет страх среди беспомощных чад Господа.
ТЕКСТ 11
Жить в согласии с законом Бога - значит, день за днем выполнять свой мирской долг и довольствоваться тем, что достается тебе без особых усилий, принимая потери и приобретения как милость свыше.
ТЕКСТ 12
Живущий в согласии с законом Божьим отвергнет как богопротивное любое речение, которое: 1)отвергает закон Бога; 2)призывает одни сословия и уклады следовать обязанностям других; 3)превращает следование закону Божьему в показное благочестие; 4)видоизменяет закон Бога; 5)подменяет закон Бога ложными истинами.
ТЕКСТ 13
К учениям, противным закону Божьему, относятся те, что разрушают веру в Бога; те, что призывают исполнять чужие обязанности; учения, созданные для самовозвеличивания; а также учения, полагающиеся только на силу рассудка.
ТЕКСТ 14
Тенью закона Божьего следует считать учение, призывающее пренебрегать собственным сословным занятием. Воистину, чтобы обрести душевное благополучие, человеку достаточно заниматься делом, согласным его сословной природе и духовному укладу.
ТЕКСТ 15
Не следует менять своего сословного занятия, даже если с его помощью невозможно разбогатеть или прославиться благочестием. Лучше получать необходимое малыми усилиями, подобно удаву, чем богатеть в занятиях, чуждых твоей природе.
ТЕКСТ 16
Кто довольствуется малым и посвящает свой труд Всевышнему, тот по-настоящему богат и благополучен даже в пору лихолетья. Тогда как жадный и похотливый несчастен, даже владея всеми богатствами мира.
ТЕКСТ 17
Кто черпает радость внутри себя, того не тревожат внешние лишения, подобно тому как человек в добротных сандалиях не замечает острых камней и колючек на дороге.
ТЕКСТ 18
Кто самоудовлетворен, тот счастлив, даже питаясь одною водою. Но человек, ненасытный в похоти и чревоугодии, вечно сердит и раздражен, как цепной пес.
ТЕКСТ 19
Человек даже самого благородного сословия, стяжавший в юности доброе имя, ученость, стойкость духа и терпение, утрачивает эти добродетели, если не умеет воздерживаться от чувственных удовольствий.
ТЕКСТ 20
Голодный утолит голод пищей, жаждущий утолит жажду водой, разгневанный успокоится бранью. Но жадный не найдет себе покоя, даже покорив все земли на свете.
ТЕКСТ 21
Предания знают много людей, ученых и мудрых, блистательных богословов и исполинов мысли, способных вести за собой целые народы, которые, несмотря на свою ученость, не удержались от страсти к накопительству и закончили дни свои в презрении.
ТЕКСТ 22
Дабы одолеть похоть, нужно сдерживать чувства. Дабы одолеть гнев, нужно перестать завидовать другим. Дабы избавиться от жадности, надо чаще представлять себе последствия накопительства. Дабы избавиться от страха, нужно размышлять об истинном.
Разум избавляет от скорби и самообмана. В служении великому освобождаешься от гордыни. Молчанием устраняешь препятствия на пути к цели. Воздержанием от плотских удовольствий ты побеждаешь в себе зависть к ближнему.
Милосердием и ненасилием человек избавляет себя от страданий, причиняемых ему другими существами; самосозерцанием он избавляется от страданий, причиняемых силами природы; с помощью дыхательных и телесных упражнений - от страданий, причиняемых телом и умом. Стяжая добродетели, разум приходит в состояние просветления, и душа пробуждается ото сна.
С просветлением душа избавляется от низших состояний - возбуждения и помрачения. Однако и просветление не является естественным состоянием души. Преодолеть просветление и вернуть себе свое естество можно лишь преданно служа учителю - покорному рабу Божьему.
В учителе следует видеть Самого Господа Бога, который светочем знания рассеивает пред тобою тьму обмана. Кто пытается постичь вечную Истину, полагая учителя Истины обычным смертным, тот напоминает слона, что купается в реке, а потом валяется в грязи на берегу.
Кришна повелевает всеми существами и силами природы. Он Владыка самых могущественных волхвов. К Его лотосным стопам склоняется всякий имеющий разум. Глупцы же полагают Его обычным человеком.
Заповеди, обряды, воздержание, дыхательные, телесные и созерцательные упражнения — все это предназначено для обуздания чувств и ума, но если человек, подчинив себе ум, не обратил свое сердце к Всевышнему, все его труды напрасны.
Занятие, даже определенное твоему сословию, - пустая трата времени, если не приносит пользы и средств к существованию. Так бессмысленны и обряды, воздержания и усмирение плоти и ума, если не привносят в душу твою преданность Богу.
Тот же, кто решился обуздать свой ум, должен оставить семью и общество, чтобы не зависеть от людей – никогда не просить ни еды, ни одежды, и питаться лишь пищей, что достается ему Божьей милостью.
Для самосозерцания лучше всего подходит место на берегу святой реки или у подножья святой горы. Сиденье йога должно быть ровным, не высоким и не низким. Погрузившись во внутреннее бытие, держа туловище прямо, отшельник должен нараспев повторять молитву "Ом".
Чтобы удерживать ум от вожделенных образов, полезно делать такие упражнения, как пурака, кумбхака и речака – увеличение времени вдоха и выдоха и задержка дыхания между ними. При этом взгляд отшельника должен быть направлен на кончик носа. Благодаря такому упражнению мысль становится осязаемой для сознания, и тогда ее легко вернуть в лоно души при любой попытке связаться с внешним, чувственным предметом.
Благодаря вышеназванным упражнениям, повторенным многократно, сознание становится чистым и не плодоносит мыслями, как чистое пламя не плодоносит дымом.
Чей ум не осквернен желанием стяжать, тот в любом делании при любых обстоятельствах остается умиротворен и доволен. Кто счастлив внутри
Порвавший с мирским деланием должен порвать и связи с семьей: у него нет больше долга перед богами, предками и людьми; он не должен больше добывать себе на пропитание и должен избегать чувственных удовольствий. Кто порвал с миром, но продолжает делать мирские дела, тот поедает собственную рвоту на глазах окружающих.
Лжец и жулик тот, кто объявил себе, что плоть – прах, что она будущая пища и испражнение червей, но сам продолжает действовать во благо плоти и благоустраивает вокруг себя обреченный на погибель мир.
Презрен тот семьянин, кто не заботится о домочадцах; презрен послушник, что пренебрегает указаниями учителя; презрен отстранившийся от семейных дел, но продолжающий жить от доходов семьи; презрен и тот отрешенный, кто предается чувственным удовольствиям. Человек осторожный должен остерегаться общества таких лицемеров, обманутых ворожащей силою Бога. Милосердный же пусть отнесется к ним снисходительно и попытается вразумить.
Человек рожден для постижения надмирных истин - своей души и Всеобщей Души. Если цель жизни в познании вечного, зачем растрачивать ее на служение бренному телу?
Плотское тело есть колесница, запряженная пятью лошадьми-чувствами, коих разум-возничий погоняет вожжами-умом. И мечется тело-колесница меж пятью целями – пятью чувственными предметами: цветом, запахом, звуком, поверхностью и вкусом - и увлекает за собою седока-душу, который сотворил колесницу для приятного путешествия, обернувшегося страхами и тревогами. Задуманная как орудие свободы, плоть превратилась в тяжкое ярмо.
Сознание, окрашенное в помрачение и возбуждение, подвержено таким состояниям, как привязанность к ложному, враждебность, жадность, скорбь, самообман, страх, безумие, самолюбование, злобность, поиск недостатков у ближних, лживость, зависть, нетерпимость, страсть, растерянность, голод и сон. Эти состояния сильно искажают действительность, впрочем, и в состоянии просветления невозможно видеть мир в истинном свете.
Глупец доверит управление колесницей человеческого тела своенравным лошадям-чувствам. Благоразумный же направит ее дорогой, которой шли учители прошлых времен. В служении Непорочному и Всемогущему он приобретет меч знания, коим низложит врагов, стоящих пред ним на пути к счастью. И когда из сердца его изойдут пороки, он расстанется с тленной плотью и вступит в обитель вечности и блаженства.
Если же человек не приемлет покровительства Непорочного и Всесильного, его чувства-лошади и разум-колесничий повлекут его на дорогу чувственных наслаждений. Он снова окажется пленником еды, сна и плотских страстей - эти разбойники заманят его в чащобу безумия и бросят в мрачный колодец мирских тревог, страха смерти и новых перерождений.
Человеческому существу открыты два пути: воздержания и пресыщения. В погоне за удовольствиями душа низвергает себя в круговорот перерождений, вкушая горькие и сладкие плоды своих деяний. Но однажды избрав путь воздержания от мирских соблазнов, она вкусит блаженный нектар вечной и непрерывной жизни.
Чтобы существовать благополучно, человек должен научиться жертвовать. Но жертвенные обряды – возжигание зерен, воздаяние пьянящего напитка, не говоря уже о заклании животных, неизбежно сопряжены с насилием. Добрые деяния для одних оборачиваются злом для других. Даже такие благочестивые дела, как поклонение богам, возведение храмов, обустройство мест отдыха для паломников, раздача милостыни, разбитие садов, рытье колодцев, труд на благо общества, несут в себе крупицы зла.
Писания гласят: когда жертвенные зерна кидают в жертвенный огонь, питаемый коровьим маслом, они превращаются в небесный дым, что переносит душу жертвующего в поднебесье — в царство Дхумы, Ратри, Кришнапакши, Дакшины - и затем на Луну, где жизнь долга и полна удовольствий. Однако позже такая душа вновь спускается на Землю и становится травой, злаком или иным растением. Попав в пищу мужчины, она превращается в семя, которое потом попадает в лоно женщины. И нет конца круговороту перерождений для идущего путем пресыщения удовольствиями.
Жизнь человека начинается со священного таинства зачатия и заканчивается таинством погребения. А между ними - непрерывная череда очистительных обрядов и деяний. Спустя многие жизни, дважды рожденный начинает испытывать безразличие к мирским деланию и жертвенности как к вещам бессмысленным, и тогда в его сердце возгорается огонь знания, в котором исчезают желания мира.
Осознавший никчемность мирской жертвенности возвышается до жертвенности надмирной. Тогда свои чувства он бросает в жертву уму, беспокойный ум приносит в жертву речи, совокупность слов жертвует единому звуку "Ом". "Ом" сжигается в жертвенном пламени в точке межбровья, бинди, межбровная точка растворяется в жизненной протоке, наде, которая исчезает в жизненном воздухе, пране. Сама жизнь отдается в жертву Величайшему.
ТЕКСТ 54
Вознесясь в высшие сферы, душа минует области богов огня, солнца, дня, сумерек, светлой половины лунного месяца, полнолуния и северного пути Солнца. Ступив за пределы этих областей, она входит в бытие самодостаточного Самодержца. Там, избавленная от одеяния грубых и тонких стихий, душа разрывает порочную цепь причин и следствий и соединяется с Единой Душой жизни.
Таков путь последовательного восхождения - постижения душою самое себя и своего бытия в бытии Единого Духа. Этот путь есть сокровище человеческой жизни. Благими деяниями душа снова и снова готовит себе человеческое рождение, а рождаясь человеком, она постепенно идет к осознанию никчемности земных славы, богатств, удовольствий и иных благ. Так после многих перерождений душа человеческая обретает отрешенность и постигает свою истинную суть бессмертной рабы Божьей.
Этим путем шли великие предки и боги. Этот путь заповедован священными преданиями – Ведами. Человеческая жизнь – великая ступень в восхождении к свободе собственного "я" и постижении Безусловной Истины. Всякое иное понимание смысла человеческой жизни есть заблуждение.
Безусловная Истина – это Единое Существо, что пребывает внутри и вне тебя, Он есть начало и конец мироздания и всякого существования; Он есть Знающий, Знание и Предмет познания. Он - Гласящий, Оглашение и Предмет Оглашения. Свет, Тень и Тьма. И Все Сущее.
Как дрожащий в воде солнечный круг есть отражение неподвижного светила в небе, так движущийся мир вовне есть отражение неподвижной истины внутри. Как образы есть свидетельства существования источника света, так сменяющиеся истины есть свидетельства существования Истины неизменной. Для Ее постижения предназначен и разум человеческий, и сама человеческая жизнь.
Тело есть постоянно видоизменяющееся образование простых стихий. Сложное неспособно существовать без простого, тогда как простое вполне существует без сложного. Так ложь не может существовать без истины, истина же существует. Ложное обязано иметь основание в истине, но истина самостоятельна. Ложноетелообразование существует, покуда покоится на сознании. Сознание же существует само по себе.
Предметы воспринимаемого чувствами мира существуют постольку, поскольку существуют орудия восприятия. Тело есть воображаемая совокупность простых стихий. Как воображаемо тело, так воображаем и мир, воспринимаемый телесно.
Часть существует благодаря целому. Целое же существует независимо от частей. Качество не существует отдельно от своего носителя. Сон не мог бы существовать, если бы не было бодрствующего. Кто постиг эти истины, тому не нужны заповеди Писаний.
Кто постиг единство предметов, явлений и событий, тот освободился от причинно-следственных цепей. Такая душа не совершает действий и не связана их последствиями, а потому выходит за границы трех видоизмененных состояний – бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна.
Следствие по сути своей не отлично от причины. Ткань есть видоизмененная нить. Кто постиг, что при преобразовании в ткань нить не исчезает, тот способен воспринимать мир как единое целое.
О сын Притхи, кто словом, мыслью и плотью посвящает себя Высшему, тот достиг единства деятельности.
Все живые существа – ты сам, твоя жена, дети, родичи и все прочие - стремятся к одной цели. Все едины в своих устремлениях.
Огосударь, в отсутствии угрозы для жизни человек должен заниматься деятельностью, предписанной его сословию и духовному укладу. В
Отрешение от мира, соблюдение заповедей и прочие благодеяния – пустая трата времени и сил, если цель их не преданность Господу Богу. Напротив, если человек предан Всевышнему, ему нет надобности отрекаться от семьи и уходить из дома.
Огосударь, служение лотосным стопам вашего Господина оберегало вас, Пандавов, от всех опасностей. Боги и земные цари бежали от вас прочь, как шакалы от могучих слонов. Жертвенности вашей завидовал даже небесный царь. Воистину дружба со Всевышним прославит вас как самых благочестивых правителей.
Нарада продолжал:
- Давным-давно, в один из прошлых дней Брахмы, я был певчим ангелом по имени Упабархана и был весьма почитаем своими соплеменниками.
Я был прекрасен ликом и телом. С благоуханными гирляндами на груди, умащенный сандаловой мазью, я пленял сердца прелестных женщин нашего города, а разум мой был вечно замутнен сладострастными желаниями.
Как-то раз отцы вселенной вознамерились устроить песнопение во славу Всевышнего Господа, и пригласили нас, певчих ангелов, и наших прелестных жен-танцовщиц принять участие в том торжестве.
Я пел и кружился в радостном танце и, опьяненный весельем, не заметил, как великоесвященнодейство переросло в мой любовный танец с небесными девами. Позабыв обо всем на свете, я касался их, бросал им сладострастные взгляды, за что навлек на себя гнев богов. "За такое святотатство, - крикнул кто-то из патриархов, - родиться тебе сей же миг низким служкой, шудрой!"
И вот я воплотился на Земле сыном служанки, но судьба оказалась благосклонна ко мне, несчастному, – я стал прислуживать странствующим мудрецам, которые останавливались на постой в доме моей матери. В следующей жизни я родился сыном Брахмы.
Имя Господа Бога обладает столь великой властью, что единожды изрекший его вмиг достигает всего того, к чему великими усилиями и долгими жизнями стремятся отшельники и мудрецы. Впрочем, повесть о моем перерождении ты уже знаешь.
Но вам, Пандавам, повезло больше, чем кому бы то ни было из живущих на Земле: ваш дом стал местом паломничества для многих святых, каждый из которых одним своим присутствием способен очистить целую вселенную. Сам Всевышний, Шри Кришна, низойдя в бренный мир в облике человека, приходится вам братом и живет у вас в доме.
Всемогущий, Всеведущий и Бесконечный - Душа жизни - Шри Кришна, которого йоги ищут в созерцании, ученые - в мудрствовании, и праведники - в благодеяниях, живет с вами в вашем жилище как друг, брат, душа семьи, наставник и учитель!
Ныне нас удостоил Своим присутствием Тот, чей облик скрыт даже от творца Брахмы и разрушителя Шивы. Воистину Он открывает Себя лишь душам, преданным Ему безропотно. Пусть же для нас не будет большего счастья, чем возможность угодить Хранителю Своих возлюбленных слуг - Тому, пред кем преклоняются праведники, хранят молчание мудрецы, и Кому воздают хвалу жрецы мира.
Блаженный Шука сказал:
- Так Юдхиштхира, великий потомок Бхараты, узнал от Нарады сокровенную тайну. Сердце его трепетало в волнах восторженной любви к своему другу и брату Шри Кришне.
Долго еще Юдхиштхира не мог совладать с собой от изумления, узнав, что его двоюродный брат Кришна – Бог богов, сошедший на Землю.
А теперь, государь, я расскажу тебе о родовом древе нашей вселенной. Вселенную населяют бесчисленные потомки дочерей Дакши – боги, люди и демоны - существа очарованные и прозревшие, движущиеся и неподвижные.
Дата добавления: 2018-04-15; просмотров: 172; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!