Восхождение на гору Кармель 4 страница
З. Во первых: необходимо иметь постоянное устремление к наследованию во всём Христу, стараясь уподобить жизнь свою Его жизни, над которой часто нужно размышлять, чтобы уметь ей следовать и блюсти во всех обстоятельствах так, как он бы Себя соблюл.
4. Во вторых: чтобы тем лучше исполнить первое намерение, надлежит отбросить всякие стремления, которые навязываются чувством, насколько несоразмерны они чести и хвале Божией; избавиться и обнажиться от них нужно ради любви Иисуса Христа, который в сей жизни не хотел и не имел иного стремления, кроме исполнения воли своего Отца, и это называл своим хлебом (Ин. 4, 34).
И так, напр.; когда появляется возможность слышания чего-то приятного, что не имеет целью службу и восхваление Бога, нужно отречься склонности к сему, и не слушать; когда можно увидеть, что-либо приятное, что не относится к Богу, не нужно ни желать этого, ни смотреть на то; точно так же надо поступать в том, что касается речи и других вещей. И все чувства надо так умерщвлять очевидно, по мере сил. Если же нельзя чего-то избежать, то довольно того, что нет в сём пристрастия, хотя бы соответствующие впечатления и ощущались.
Пусть душа старается таким способом иметь чувства умерщвлены, лишены каких-либо пристрастий, погружены как бы в темноту. При таком прилежании, за короткое время много продвинется.
5. Для умерщвления и успокоения четырёх страстей естественных, как то: радость, надежда, страх и боль, из согласования и упокоения которых вытекают вышепомянутые и всякие иные полезности, надлежит применить совершенно достаточное средство, которое подам. Будет то источником множества добродетелей и заслуг.
|
|
|
6. Старайся всегда склоняться:
не к легчайшему, а к труднейшему;
не к приятному, а к неприятному;
не к тому, что вкусно, а к тому, что невкусно;
не к тому, что даёт отдохновение, а к тому, что требует труда;
не к тому, что утешает, а к тому, что не есть утешение;
не к тому, что побольше, а к тому, что поменьше: не к тому, что возвышенно и ценно, но к тому, что низко и презираемо;
не к тому, чтобы жаждать чего-либо, но к тому, чтобы не хотеть ничего, не искать того, что получше среди вещей тварных, но - того, что похуже.
Желай из любви ко Христу дойти до полного обнажения, убожества и отречения ото всего, что есть на свете.
7. Усилия эти нужно предпринимать всем сердцем и с покорностью воли. Ибо если сердце приступит к ним, исполняя старательно и проворно, вскоре найдёт в них великую роскошь и утешение.
8. Достаточно правильно исполнять то, о чём мы сказали, чтобы войти в ночь чувств. Для большей пользы дадим ещё один способ тренировки, который научит нас, как умерщвлять похоть тела, похоть очей, и гордыню; именно о них говорит св. Иоанн, что господствуют в мире (1 Ин. 2, 16) и из них вырастают все иные похоти.
|
|
|
9. Во-первых, стараться подчиниться в поступках и желать, чтобы другие нас подчиняли себе (и это - против похотей тела.
Во-вторых: подчиняться в словах, и желать, чтобы другие нас здесь подчиняли (и это против похоти очей).
В третьих: подчиняться в мыслях и желать, чтобы другие так о нас думали (и это против надменности и спеси),
10. В завершение этих предостережений и указаний остаётся
добавить здесь те стихи, что написали в "Дороге на Гору" (под рисунком "Горы совершенства", нарисованной Святым), образ которой помещён на титуле этой книги. В стихах тех заключена наука, как взойти на вершину горы, то есть к высокому единению с Богом. И хотя речь там идёт, главным образом, о вещах чисто духовных и внутренних, частично, однако, трактуют они и о духе несовершенства в том, что чувственно и внешне. Это видно от двух дорог по обеим сторонам тропинки совершенства. Стало быть, нужно их применять здесь к тому, что относится к части чувственной. В другой же части той ночи будет она относиться к части душевной.
11. Стихи суть следующие:
|
|
|
- Чтобы дойти до вкушенья всего, не хоти вкушать ничего ни в чём,
- Чтобы дойти до имения всякого, не хоти иметь ничего ни в чём.
- Чтобы дойти до того, чтобы всем быть, не хоти быть никем и нигде.
- Чтобы дойти до познанья всего, не хоти узнавать ничего ни в чем.
- Чтобы дойти до того, к чему не имеешь пристрастия, должен идти через то, к чему не имеешь пристрастия.
- Чтобы дойти до того, чего не узнаешь, должен идти чрез то, чего не познаешь.
- Чтобы дойти до того, чего не имеешь, должен идти чрез то, чего не имеешь.
- Чтобы дойти до того, что ты не есть, должен идти через то, что ты не есть.
СПОСОБ НЕ ВЫСТАВЛЕНИЯ ПРЕПЯТСТВИЙ НИЧЕМУ
12. - Когда задержишься на чем-либо, перестаёшь стремиться ко всему.
- Ибо, чтобы дойти целиком до всего, должен запрячь себя целиком во всё.
- А когда дойдёшь до владения всем, должен им владеть, не хотя ничего.
- Так как если хочешь иметь что-либо во всём, не имеешь в Боге твоего чистого имения.
13. В таком обнажении дух найдёт свои покой и отдохновение.
Поскольку не гонится ни за чем, ничто не будет его терзать по дороге ввысь, и ничто не потянет его долу, ибо будет в самом сердце своей кротости. А как только чего возжелает, уже этим самым утрудит себя.
Глава 14
Разъясняющая второй стих строфы:
|
|
|
"Огорченьем любви возжжена"
1. Мы уже разъяснили первый стих той строфы, которая говорит о ночи чувств. Старались растолковать, какова есть эта ночь чувств, и почему называется ночью;
указали мы также порядок и способ, каких необходимо держаться, чтобы войти в неё активно. Надлежит теперь последовательно остановиться над особенностями и предивными результатами этой ночи. Излагаются они в последующих стихах помянутой строфы, которую мы вкратце обсуждаем, чтобы её пояснить, как то обещали во вступлении. Затем перейдём ко второй книге, в которой будет толковаться вторая часть сей ночи, то есть ночь духа.
2. Говорит, стало быть, душа, что "Огорченьем любви возжжена", прошла темную ночь чувств и дошла до единения с Возлюбленным. Так как для победы надо всеми похотениями и изжития склонностей ко всем вещам, к которым любовь и симпатия чувственные возжигают волю, чтобы ими радовалась, требовался больший огонь, рождающийся от другой, большей любви. Эта любовь есть её Возлюбленный. В Нём сложивши пристрастие и у Него черпая силу, будет иметь довольно мочи и выдержки, чтобы с лёгкостию отбросить всё иное. Чтобы иметь силу к побеждению похотей чувственных, нужно не только любить Возлюбленного, но нужно быть распалённым этою любовью, и это посреди страданий. Потому что часто случается так, что чувственность через терзания вожделений оказывается так возбуждена и раздражена вещами чувственными, что если бы часть душевная не была также распалена другими удрученьями в вещах духовных, не могла бы превозмочь ярма своей натуры и войти в ту ночь чувств. Не имела бы также силы, чтобы питаться в темноте обликами всех вещей, избавляясь от желания их всех.
3. Трудно говорить в этом пункте, - да и трудно было бы выразить, каковы проявления мук любви, которые ощущает душа в начале той дороги единения. Так же трудно выразить их предусмотрительность и выдумки, на которые пускаются, чтобы выйти из своего дома, то есть из собственной воли, находящейся посреди ночи умертвления чувств.
И насколько же лёгкими и даже сладкими и вкусными представляются им труды и опасности этой Ночи, благодаря томлениям Возлюбленного, ни здесь не сказано, ни вообще возможно сказать; потому что лучше их заиметь и рассмотреть, чем описать. Итак, продолжим разъяснять остальные стихи в следующей главе.
Глава 15
В которой разъясняются остальные стихи сказанной песни
О, судьба счастливая! Вышла никем не замечена.
Уже в доме моём была тишина.
I. Берёт в качестве метафоры жалкое положение пленника, который, освобождаясь, полагает судьбой счастливою то, что ему не помешал никакой из тюремщиков. Потому что душа, вследствие первородного греха, действительно пребывает как пленник в сём теле смертном, подчинённая страстям и вожделениям естественным, из ограды и подчинённости каковым почитает она за счастье уйти не замеченной, то есть без того, чтобы кто-либо воспрепятствовал ей или схватил её.
2. Так что поэтому ей выгоднее уйти Ночью тёмной, которая заключается в лишении всех удовольствий и умерщвлении всех вожделений, способом, о котором сказали. И это, когда в доме её уже была тишина; /под каковым/ следует разуметь часть чувственную, которая есть дом всех вожделений уже утишенный путём побеждения и усыпления их всех. Потому что, пока не уснут похотения через умервщление чувственности, и та самая чувственность уже не будет тревожима ими, так что никакая война не ведётся против духа, не выйдет душа к подлинной свободе, к радости единения со своим Возлюбленным.
КОНЕЦ КНИГИ ПЕРВОЙ
КНИГА ВТОРАЯ. НОЧЬ ДЕЯТЕЛЬНАЯ ДУХА
ТРАКТУЕТ О БЛИЖАЙШЕМ СПОСОБЕ ЕДИНЕНИЯ С БОГОМ КОТОРЫМ ЯВЛЯЕТСЯ ВЕРА. ГОВОРИТ, СТАЛО БЫТЬ, О ВТОРОЙ ЧАСТИ УПОМЯНУТОЙ УЖЕ НОЧИ, ИЛИ О НОЧИ ДУХА. ЗАКЛЮЧАЕ ТСЯ ОНА ВО ВТОРОЙ СТРОФЕ. НИЖЕ ПРИВЕДЕННОЙ.
Глава I
Строфа вторая
Среди тьмы защищена,
Тайными лестницами ограждена.
О блаженство горнее!
В ночи мраке, в укрытии стеснена
Когда в доме моём была тишина
1. В этой второй строфе душа воспевает горнее блаженство, достигнутое благодаря обнажению духа, ото всех несовершенств душевных и ото всех вожделений вещей душевных. И это для неё тем большее счастье, чем труднее было успокоить душевную часть своего "дома", чтобы, опираясь только на самый верх, и через то возносясь к Богу, войти в ту внутреннюю темноту, каковой является душевное обнажение ото всех вещей, как чувственных, так и душевных.
Потому-то называется здесь вера лестницами и, к тому же тайными, так как все её начала и догматы суть тайные, и укрыты как для всех чувств, так и для разума. По этой причине душа остаётся в потёмках, относительно естественного света чувств и разума, выходя за границы природы и разума, чтобы подниматься по лестницам веры, которые проникают и досягают глубин Божиих.
Поэтому также говорится далее, что шла ограждена, когда следуя дорогою веры, сменила наряд и способ ношения его на Божеский. Наряжена же душа для того, чтобы не была узнана и задержана ни вещами чувственными, ни разумом, ни сатаной. Ибо тому, кто идёт верою, ни одна из этих вещей не повредит.
Для этого душа здесь так одета, укрыта и далека от всяческих служб сатанинских, ибо действительно, как она сама говорит, идёт в темноте и в укрытии, то есть укрыта от лица сатаны, для которого свет веры горшее мрака. Можно, стало быть, сказать, что душа, идущая верою, ступает вперёд, укрыта и ограждена от сатаны, как то позднее ещё яснее увидим.
2. Потому же говорит, что вышла посреди тьмы и защищена, поскольку тот, кто имеет счастье идти в темноте веры, имеючи её, подобно слепому, за проводника, а также и тот, кто отрёкся ото вех естественных иллюзий и душевных рассуждений, идёт безопасно вперёд, как то уже говорили.
Итак, душа говорит далее, что вышла средь той ночи душевной, когда в доме её настала тишина, - под "домом" здесь разумеется её часть "духовная" и разумная. Когда душа, стало быть доходит до единения с Богом, её естественные органы становятся утишенными, выравниваются бурные возбуждения и чувственные терзания в её душевной части. Поэтому не говорим здесь, что вышла средь огорчений, как то было первой строфе, т.е. в ночи чувств, поскольку, чтобы войти в ночь чувств, или выйти из них окончательно и обнажиться ото всех чувствований, необходимо было мучение любви чувственной. Чтобы окончательно утишить дом духа, необходимо только чистою верой отказаться ото всех властей, склонностей и желаний духовных. Если душа этого достигнет, тогда соединится с Возлюбленным в единении простом, чистом, любовном и уподобляющем.
3. Надлежит заметить, что в первой Строфе, относительно части чувственной, душа говорит, что вышла в ночь тёмную; относительно же части духовной говорит, что вышла повреди мрака. Ибо мрак в части духовной больше, нежели мрак ночи. Даже посреди тёмной ночи можно ещё что-то увидеть, в полном же мраке ничего не видно. Подобно этому и в ночи чувств остаётся ещё какой-то свет: остаются мысль и ум, поскольку они тогда ещё не затемнены. Ночь же душевная, то есть вера, уничтожает всякий свет, как в разуме, так и в мыслях. Говорит далее душа, что вышла среди тьмы и защищена, чего не говорила перед тем, ибо, чем меньше душа действует собственным умением, тем безопаснее поступает, так как идёт с помощью веры.
Всё это мы будем пространно объяснять в этой Второй Книге. При чтении её должен благочестивый читатель внимательно примечать, так как в ней пойдёт речь о вещах чрезвычайно важных, касающихся только духа. И хотя поначалу будет она немного неясна, однако первое будет отворять дверь последующему, и понявши первое, легко будет понять целое.
Глава 2
Начинает объяснять эту вторую часть или причину "ночи", которая есть вера, - Подтверждает двумя доводами, что она темнее, чем части первая и третья.
1. Надлежит теперь обсудить ту вторую часть ночи, которая есть вера. Вера, как мы уже говорили, есть предивное средство дойти до цели, которая есть Бог. Она, равным образом, как было упомянуто, является для души третьей причиной или частью этой ночи.
Веру, как середину (средство), можно приравнять к полуночи, и поэтому можем утверждать, что для души она более темна, чем первая, и в известной также мере чем третья. Первую бо, или ночь чувств, можно приравнять к сумеркам вечерним, т.к. в них исчезают все видимые предметы. Однако же, не так они отдалены от света, как полночь.
Третья часть, перед рассветом и недалече от света дневного, тоже не так темна, как полночь, ибо непосредственно предшествует свету дневному, который приравнивается к Богу. И хотя, знать, правда, что Бог действительно есть для души такая тёмная ночь, как вера, однако же, выражаясь естественно, по прошествии трёх частей этой ночи, которая поистине есть для души, начинает Бог освещать её сверхъестественным путём лучами своего божественного света. Это, собственно, и является началом совершенного единения, которое наступает по прошествии третьей ночи, о которой можно сказать, что она не так темна.
2. Ночь эта более темна, чем первая, которая, относясь к низшей, или чувственной части человека, этим самым есть более внешняя. Вторая же часть, ночь веры, относясь к высшей, то есть разумной части человека, и этим самым более внутренняя и более тёмная, т.к. лишает душу света разума, или, правильнее говоря, ослепляет ее, - может, стало быть, приравнена к полночи, или к глубочайшей и темнейшей части ночи.
3. Должны, стало быть, обосновать то, что эта вторая часть, относящаяся к вере, является ночью для духа так же, как первая есть ночь для чувств. Вспомним также о трудностях, с нею связанных, и как должна душа деятельно приготовиться, чтобы суметь в неё войти. Ибо о пассивном делании, которое совершает сам Бог, без участия в сём души, чтобы проводить её в сию ночь, будем говорить в другом месте, - полагаю, в Третьей Книге. (фактически – в Ночи тёмной).
Глава 3
Каким образом вера является для души «тёмной ночью». - Обосновывает это доводами, примерами и образами Св. Писания.
1. Вера, согласно теологам, есть способность души, бесспорная и тёмная. Потому вера является дарованием тёмным, что повелевает верить в правду, объявленную самим Богом, а она, как таковая, превосходит всякое естественное освещение и прекращает беспощадно всякое человеческое разумение.
Это надмирное светило, выплывающее из веры, является для души тёмным мраком, потому что большее поглощает и превозмогает меньшее так, как свет солнца гасит всякие другие светы. И тогда они никнут, а орган зрения захватывается солнцем, которое его ослепляет и лишает возможности видеть, так как непропорционально и слишком сильно для силы взгляда. Подобно этому свет веры из-за избыточной силы подавляет и перемогает свет разума. Знамо, разум сам по себе имеет силу к познанию естественному, хотя имеет способность к познанию также и вещей надприродных, если Бог захочет поднять его до деяния сверхъестественного.
2. Разум сам по себе способен познавать что-либо только естественным путём, иди посредством чувств. Может, стало быть, воспринимать явления и облики предметов, наличных самих по себе, или им подобных; иначе не может познавать. Знамо, существует принцип философский: Ad obiecto еt potentia partiur notitia; познание рождается от предмета наличного и способности к познанию.
Когда бы, стало быть, кому-либо было бы рассказано о вещах, которых он никогда не знал и не видел им подобных, не больше будет знать о них, чем если бы ему ничего о них не говорили.
Приведём пример: Кому-то рассказали, что на некоем острове живёт некий зверь, которого он никогда не видел; если ему не сказать, какому зверю, ему известному, подобен сей неизвестный, не больше будет знать о нём, нежели перед тем, как ему рассказали.
Другой пример, ещё более ясный: слепому от рождения, который никогда не видел цвета, рассказывают о белом цвете или о жёлтом. Хотя бы ему и очень много рассказали, не будет ничего знать, так как никогда не видел цвета, ни подобия его, чтобы мочь сколько-то о сём судить. Запомнит он только название, ибо оно воспринимается на слух, но о форме и облике не получит понятия, ибо никогда их не видел.
3. Такую роль исполняет вера относительно души, говоря нам о вещах, которых никогда не видели и не разумели, ни самих по себе, ни в подобиях, ибо таковых нет. Ведь в вере мы не имеем света естественного познания, так как её истины не соразмерны ни какому чувству; принимаем их только от слышания, веруя в то, чему нас вера научает, поддаваясь этой вере и затемняя природное светило разума. Потому-то св. Павел правильно говорит, что: Fides ex auditu (Рим. 10, 17), что значит: вера не является познанием приходящим через какое-либо чувство, но является изволением души на то, что вникает в неё через оглашение.
4. Сверх того вера намного более превышает то, о чём дают понять приведенные выше примеры, ибо не только не дает познания и ведения, но, как говорили, уменьшает и гасит всякие иные познания и ведения, так что разум не может иметь надлежащего о ней понятия. Всякое ведение добывается через свет разума, но ведение веры получается без света разума, удаляя его помощью веры: при собственном же свете разума, если его не затемнить, вера утрачивается. Потому говорит пророк Исайя:.Si non credideritis, non intelligetis: "Если не будете верить, не уразумеете" (Ис 7, 9).
Ясно ведь, что вера для души - тёмная ночь, но также и даёт ей свет, и чем сильнее её затемняет, тем более наделяет светом своим. Ибо, затемняя, одновременно наделяет светом, согласно помянутых слов Пророка: Ежели не уверуешь, не уразумеешь, т.е. не будешь иметь света.
Образом этой ночи была тьма, о которой говорит св. Писание: которая отделяла Израильтян от Египтян при вхождении в Красное Море: Erat nubes tenebrosa et illuminans noctem: И был облак тёмный и освещающий ночь, (Исх 14, 20).
5. Дивно то, что облак, будучи тёмным, освещал ночь. Вера именно такова. Является для души тёмным и мрачным облаком (есть также ночь для неё, так как в присутствии веры душа лишена света природного), и одновременно своим мраком освещает и приносит свет во мрак души, уподобляя её себе, как ученика мастеру. Если человек находится во мраке, то может быть освещён только иным мраком, как говорит Давид: Dies diei eructat verbum et nox nocti indicat sc.: "День дню передаёт слово, и ночь ночи даёт знание" (Пс 18, 3). Если выразить яснее, это означает, что "день", т.е. Бог в вечном блаженстве, которое есть день для благословенных ангелов и душ, также являющихся днём, уделяет и поведает им "Слово", которое есть Его Божественный Сын, чтобы познали Его и радовались о Нём. "Ночь" же, которая есть вера в Церкви воинствующей, находящейся в ночи, даёт "знание" Церкви а затем и каждой душе, которая, как таковая, есть ночь, ибо лишена ясной мудрости, дающей блаженство, и в облике веры, с точки зрения света естественного, слепа.
6. Из того, что мы рассказали, можно сделать вывод, что вера, как тёмная ночь, уделяет свет душе, погружённой в темноту. И оправдывается то, о чём говорил Давид: Nox illuminatio mea in deliciis meis: "Ночь освещает меня в блаженствах моих" (Пс 138, 11). Это выражает мысль: в блаженствах моего чистого созерцания и единения с Богом ночь веры есть мой поводырь. Даётся здесь ясно понять, что душа должна быть во мраке, чтобы могла иметь свет на той дороге.
Глава 4
Повествует в общем, что душа, насколько то от неё зависит, должна пребывать в темноте, чтобы вера могла наверняка проводить её к высшему созерцанию.
1. Думается, что мы уже выяснили нечто о вере, как тёмной ночи для души, и о том, что душа также должна быть темна, или лишена своего светила, чтобы позволила вере проводить её до того возвышенного единения. Чтобы, однако, душа знала, как это сделать, надлежит подробно объяснить ту темноту, которую должна иметь душа, чтобы смочь ей войти в глубину веры. В этом разделе будем, стало быть, говорить об это вообще, а в последующем, милостию Божией, подробно объясним способ, которого душа должна придерживаться, чтобы не заблудиться и не препятствовать такому поводырю, как вера.
2. Чтобы вера могла проводить душу до единения, должна душа быть в темноте не только в той части, которая относится к тварностям, вещам преходящим, то есть в части низшей, чувственной (как о том уже говорили), но должна позволить ослепить и затемнить себя также в той части, которая относится к Богу и вещам духовным, то есть в части высшей, разумной. Об этом тоже будем теперь говорить. Понятно, что для того, чтобы душа могла дойти до сверхъестественного преображения, должна войти в темноту и убежать ото всего, что относится к её природе чувственной и разумной. Ибо сверхъестественное, как указывает само определение, есть то, что превосходит природу, и тем самым природа должна занять положение низшее.
Преображение и единение суть вещи, которые не подвластны чувству или человеческой способности. Должна, стало быть, душа, насколько только может и насколько сие от неё зависит, добровольно и полностью освободиться ото всего, что в ней есть, будь то вещи возвышенные или низкие, относящиеся как к аффектам, так и к воле. Что же до Бога, то, знамо, кто Ему возбранит, чтобы в душе, так отрешённой, уничиженной и обнажённой, соделал, что захочет?
Должна, стало быть, душа опорожниться ото всего, что только есть в её силах. Даже в аспекте вещей надприродных, хотя бы их больше удерживала, должна быть отрешена и в темноте. Должна идти, как слепец, держась тёмной веры, как поводыря и света, не опираясь ни на какую вещь, которую познаёт, вкушает, ощущает или воображает себе. Ибо всё это суть мраки, которые её обманывают, вера же есть нечто более надёжное, чем всё, что можно уразуметь, испробовать, ощутить или вообразить себе.
Если, стало быть, в том, что касается этих вещей, не ослепить себя так, чтобы быть полностью в темноте, не дойти до высшего, которому учит вера.
3. Человек в действительности слепой, но не полностью, нелегко вверяет себя поводырю, потому что ещё что-то видит и хочет идти той дорогой, которую видит, не ища лучшей. Может, стало быть, заблудить и поводыря, который видит лучше, чем он, так как, в конечном счёте, решает он, а не поводырь. Так точно и душа, если опирается на собственное познание и чувствование Бога, хотя бы это познание и было значительным, - всё же всегда мало оно и не подобно ведению Божьему, - легко заблуждается на этой дороге или задерживается; так как не хочет стать полностью слепой в вере, которая есть для неё единственный настоящий поводырь.
4. Именно это хотел выразить св. Павел, говоря: Accedentem ad Deum oportet credere quod est; "Приступающе к Богу, обязан верить, что Бог есть" (Евр II, б)
Сие означает, что тот, кто желает дойти до единения с Богом, не должен ни идти путём разума, ни ощущения, чувствования или воображения, - но иметь веру в истину Бога, которая не подвластна разуму, желанию, воображению, и никакому иному чувству. В сей жизни, знамо, нельзя иметь полного знания Бога. Напротив, даже наивысшее чувствование или узнавание Бога бесконечно далеко от Бога и от полного обретения Его. Пророк Иcайя, а за ним св. Павел говорят: Nes oculus vidit nec auris audivit, nec in cor hominis ascendit, quae preparavit Deus iis qiu diligunt illum; "Чего око не видело, ухо не слышало, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (I Кор 2, 9). Поскольку душа жаждет ещё в сей жизни соединиться полностью с Тем, с кем имеет быть соединена в жизни грядущей, и которого, как говорит св. Павел, ни око не видело, ни ухо не слышало, и не сходило то на сердце человеку, ясно, что для достижения совершенного единения с Ним в сей жизни необходимо идти к Нему в темноте и отречении ото всего, что можно объять взором, слухом, воображением и сердцем, которое здесь означает душу.
Сильно, стало быть, затрудняет себе путь такая душа, когда, стремясь к этому высокому состоянию единения с Богом, привязывается к какому-либо представлению, чувствованию, воображению, склонностям своей воли к своим привычкам, и вообще к любой другой вещи или собственному делу, не умея отречься и обнажиться всего этого. Ибо когда вспомянем, яко то, к чему стремимся, превосходит всякое, хотя бы и наивысшее знание и вкус, - должны, стало быть, пройти над этим всем аж до неведения.
5. Надлежит заметить, что в сём стремлении выйти на дорогу значит сойти со своей дороги, или, говоря яснее, отбрасывание собственного ограниченного способа продвижения вперёд является пришествием к цели; пришествием к тому, что не имеет ограничения, то есть к Богу. Душа, приходящая в это состояние, не имеет своих спо собов продвижения и вообще не привязана, и не может к ним привязаться. Говорим только о способах понимания, познавания и чувствования, но относится это и ко всем другим, и когда душа не имеет ни одного из них, имеет всё. Так как, выходя отважно из своих естественных ограничений, - внутренних или внешних, - душа входит в делание надприродное, которое, не содержа в себе какого-либо от дельного способа, содержит поистине их все. Прибыть, стало быть, сюда это - отойти оттуда, отойти же оттуда, это - отойти далеко от себя: отойти от того, что низко, к тому, что превыше всего.
6. Следовательно, душа, отрекаясь ото всего, что можно понимать и познавать на пути духа и чувств, должна сильнее жаждать, чтобы могла дойти до того, чего не может познать в сей жизни, и чего не может оценить её сердце. По отвержении всего того, что чувствует, что дано ей внутренне или внешне или, что может узнать и ощутить в сей жизни, пусть ещё сильнее жаждет дойти до того, что прекращает всякие чувствования и узнавания.
А чтобы душа, стремясь к обретению этого, была свободна и отрешена, не должна ни в какой мере заниматься тем, что воспринимает духовно или чувствами (объясняем сие вкратце, т.к. будем говорить о сём подробно), не придавая тому никакого значения.
Ибо чем больше душа ценит и придаёт вес тому, что понимает, что узнаёт и что себе воображает, будь то вещи духовные иди иные, тем в большей степени лишается Добра наивысшего и запаздывает на пути к Нему. И напротив, чем менее ценит то, что может иметь, хотя бы то было даже чем-то великим по отношению к наивысшему Добру, тем больше ценит это наивысшее Добро, и когда Его ищет, быстрее доходит до Него.
Так, стало быть, посреди тьмы, скоро приближается душа к единению посредством веры, которая также есть темна, и через это именно уделяет душе своего предивного света. Потому что, если бы душа хотела что-либо видеть, наверняка вскоре бы ослепла в отношении Бога, как человек, всматривающийся в ослепляющее сияние солнца.
7. Итак, на этой дороге, затемняясь в своих способностях, душа узрит свет, как говорит о том Спаситель в Евангелии: In judictum veni in hunc mundum, ut qui non vident, videant, et qui videant caeci fiant; "На суд пришёл Я в мир сей, чтобы невидящие прозрели, а видящие слепы стали" (Ин. 9, 39). Это дословно относится к духовной дороге. Ибо необходимо знать, что душа, если будет в потёмках, и погасит все светы собственные и природные, будет видеть путём сверхъестественным. Та же, которая будет опираться на какие-либо естественные светы, тем скорее слепнет и задерживается в стремлении к единению.
8. Во избежание ошибок, почитаю обязательным выяснить в последующем разделе: что такое единение душ с Богом. Ибо если хорошо поймём это, почерпнём много света, нужного для вопросов, которые будем разрешать в дальнейших разделах. Так как полагаю, что это самое подходящее место для того, чтобы обсудить эти проблемы. Потому что хотя мы и прервём нить нашего изложения, - ибо не совпадает это с нашим предметом, - отступление сие послужит, разумеется, лучшему пониманию того, о чём говорим. Будет, стало быть, последующий раздел как бы в скобках посреди разбора той же проблемы. Потом же, в связке с другой ночью, будем говорить подробно о трёх способностях души в отнесении их к трём теологическим добродетелям.
Дата добавления: 2015-12-19; просмотров: 13; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!