Swami Shantananda Puri 10 страница

М. То, что появляется заново, должно так же и исчезнуть в свое время.

П. Пожалуйста, расскажите мне о методе достижения вечной Истины.

М. Вы – ТО. Можете ли вы когда-нибудь оставаться отдель­ным от Себя, Я, Атмана? Бытие Собой не требует усилий, ибо вы всегда – ТО.

117 [124]. Другой нетерпеливый собеседник начал издалека и закончил вопросом, почему некоторые дети умирают преждевре­менно. Он требовал такого ответа, который удовлетворил бы не взрослых, просто наблюдающих за этим, но детей, являющихся жертвами.

М. Пусть эти жертвы и спрашивают. Почему вы задаете этот вопрос и требуете ответа с точки зрения ребенка?

118 [125]. Профессор-мусульманин сказал: Когда я здесь, мой ум саттвичен; но стоит уехать, как он начинает стремиться к самым разным объектам.

М. Отличаются ли объекты от вас? Не может быть объектов без субъекта.

П. И как я узнаю это?

М. Будучи ТЕМ, что вы еще хотите узнать? Разве имеются два "Я", чтобы одно из них познавало другое?

П. Еще раз я спрашиваю, сэр, как узнать, верно ли всё это, и получить соответствующее переживание.

М. Нет необходимости приобретать что-то новое. Нужно толь­коизбавить Себя от неведения. Неведение – отождествлять Себя (Я) с не- Я.

П. Да. Но я всё еще не понимаю. Я должен иметь Вашу по­мощь. Здесь каждый ждет от Вас Вашей Милости. В самом начале Вы сами, должно быть, искали помощи Гуру или Бога. Сейчас распространите ту Милость на других и спасите меня.

До своего прибытия сюда я очень хотел видеть Вас. Но почему-то никак не мог найти возможности сделать это. Будучи в Бангалоре, я чуть не поддался уму и не вернулся к себе. Но я встретил г-на Фрид­мана и других, которые послали меня сюда. Это Вы притянули меня. Мой случай напоминает случившееся с Полем Брантоном в Бомбее, когда его тоже потянуло сюда и он отменил возвращение домой.

По прибытии я сначала стеснялся. Я желал знать, разрешат ли мне подойти к Вам и беседовать с Вами. Но мои сомнения скоро развеялись. Я обнаружил, что здесь все равны. Вы установили равенство между всеми. Я ужинал с Вами и другими. Если бы я рссказал об этом своим родственникам, живущим в штате Уттар Прадеш, то они мне бы не поверили. Там брахманы не стали бы ни пить воду со мной, ни даже жевать со мной бетель. Но здесь Вы приняли меня и подобных мне в свою паству. Хотя Ганди и очень старается, он не может привести страну к такому порядку. Я очень счастлив в Вашем обществе.

Я рассматриваю Вас как Бога. Я считаю Шри Кришну истин­ным Богом, так как Он сказал: "Кого бы человек ни почитал, он почитает только Меня и Я спасу его"1. В то же время все другие говорят: "Спасение возможно только через меня (каждый здесь имеет в виду себя)".

Только Кришна обладает столь широким кругозором, и Он выс­казался, словно Бог. Вы соблюдаете такое же равенство.

Января

119 [126]. Д-р Саид снова спросил: Следует ли человеку, жаж­дущему духовного прогресса, предпринимать действия или следует отречься от мира [ правритти-марга или нивритти-марга ]?

М. Вы разве выходите из Атмана? Что имеется в виду под отречением?

Некий американский инженер спросил о сат-санге (общении с мудрецами).

М. Cam находится внутри нас.

П. В книге "Кто я?" Вы сказали, что Сердце – это местопребы­вание ума. Это действительно так?

М. Ум – это Атман.

П. Является ли он самим Атманом или Его проекцией?

М. Проекцией.

П. Представители Запада смотрят на ум как на высший прин­цип, тогда как Восток имеет противоположную точку зрения. По­чему?

М. Там, где кончается психология, начинается философия. Это переживание; ум рождается; мы видим его; даже без ума мы суще­ствуем. Опыт каждого из нас доказывает это.

П. В глубоком сне я, кажется, не существую.

М. Вы говорите так, когда проснулись. Сейчас у вас говорит ум. В глубоком сне вы существуете за пределами ума.

П. Западная философия признает, что Высшее Я влияет на ум.

120 [127]. Американский инженер спросил: Влияет ли расстоя­ние на Милость?

М. Время и пространство – внутри нас. Вы всегда находитесь в вашем Я. Как время и расстояние могут повлиять на Него?

П. По радио отчетливей слышно того, кто находится ближе. Вы живете в Индии, а мы в Америке. Разве это не имеет значе­ния?

М. Нет.

П. Некоторые даже читают чужие мысли.

М. Это показывает, что всё есть одно.

Января

121 [128]. В Ашраме были с визитом несколько французов – мужчин и женщин – и американец. Они задали несколько вопросов, один из которых был такой: Каково послание Востока Западу?

М. Все идут к одной и той же цели.

В ответ на другой вопрос Шри Бхагаван сказал: Почему вы говорите "Я есть"? Вы берете фонарь, чтобы найти себя? Или вы пришли к этому, читая книги? Как?

Задавший вопрос сказал: По опыту.

М. Да. Опыт – это подходящее слово. Знание подразумевает наличие субъекта и объекта. Но опыт бесконечен, вечен.

Января

122 [129]. Пожилой джентльмен, бывший сотрудник Б. В. На­расимха Свами и автор работы по Вишишта-адвайте, впервые по­сетил Ашрам. Он задал вопрос о новых рождениях.

П. Возможно ли для тонкого тела [ линга шарира ]растворить­ся и родиться снова через два года после смерти?

М. Да. Конечно. Человек не только может получить новое рож­дение, но его новому телу может быть двадцать, сорок или даже семьдесят лет, хотя пройдет только два года после смерти.

Шри Бхагаван процитировал историю Лилы из Йога-Васиштхи.

Срейо хи джнянам абхьясат джнянат дхьянам,
дхьянат кармапхала тьягах.

Здесь джняна означает знание без практики; абхьяса – практи­ку без знания; дхьяна – практику при наличии знания.

"Знание без сопутствующей ему практики выше практики без знания. Практика при наличии знания выше знания без сопро­вождающей его практики. Действие без желания [ кармапхала тья­гах или нишкама карма ], как у джняни, выше практики, сочетаю­щейся с знанием".

П. В чем различие между Йогой и само-отдачей?

М. Само-отдача – это бхакти-йога. Достичь источника "я"-мыс­ли значит разрушить эго; это есть также достижение цели, это есть прапатти [отдача], джняна и т. д.

123 [130]. Лакшман Брахмачари из миссии Шри Рамакришны спросил: Исследование "Кто я?" или поиск "я"-мысли сами по себе – мысли. Поэтому как они могут быть уничтожены в этом процессе?

М. Сита однажды находилась в лесу среди жён различных риши и самих риши. Когда жёны спрашивали её, кто был ее мужем среди этих риши (Рама сам присутствовал там как риши), она отвечала отрицательно, если ей указывали на кого-то, и просто опустила голову, как только указали на Раму. Её молчание было красноре­чивым.

Подобным образом Веды красноречивы, утверждая " нэти " – " нэти "и затем храня молчание. Их молчание есть состояние Реаль­ности. Таков смысл описания Молчанием. Когда источник "я"-мыс­ли достигнут, она исчезает, а то, что остается, есть Атман.

П. Йога-Сутры Патанджали говорят об отождествлении.

М. Отождествление с Высочайшим – только другое название для разрушения эго.

124 [131]. Г-н Субба Рао спросил: Что такое главная прана [ мукхья прана ]?

М. Это то, из чего возникают эго и прана. Иногда оно именует­ся кундалини. Сознание не рождается в какой-то момент времени, оно вечно. Но эго рождается, а также и другие мысли. Они сияют, только будучи связаны с абсолютным сознанием; никак не иначе.

П. Что такое мокша [Освобождение]?

М. Мокша – это знание того, что вы не рождены. "Останови­тесь и познайте, что Я Бог"1.

Остановиться – означает не думать. Знать и не думать – в этом ключ.

П. Говорят, что в грудной клетке имеются шесть органов раз­личного цвета, из которых Сердце расположено на расстоянии двух пальцев от средней линии. Но ведь Сердце в то же время и бесформенно. Следует ли в этом случае сначала представить его имеющим форму, а затем медитировать на нем?

М. Нет. Нужен только поиск "Кто я?" Одно и то же проходит и через глубокий сон, и через бодрствование. Однако в последнем случае имеются несчастья и усилия избавиться от них. После глу­бокого сна на вопрос: "Кто спал без сновидений?" вы отвечаете: "я". Сейчас вам дается совет крепко держаться за это "я". Если это сделано, то вечное Бытие откроется Само. Суть состоит в исследо­вании "я", а не в медитации на Сердечном центре. Не существует внешнего или внутреннего. Оба эти понятия обозначают либо одно и то же, либо ничего.

Конечно, имеется также и практика медитации на Сердечном центре. Это только практика, а не исследование. Однако лишь тот, кто медитирует на Сердце, может оставаться сознающим при ис­чезновении активности ума, в его тишине, тогда как медитирую­щие на других центрах неспособны к этому и делают вывод о спокойствии ума только после того, как он снова стал активным.

125 [132]. Один образованный человек спросил: Имеется ли Аб­солютное Бытие? Каково его отношение к относительному суще­ствованию?

М. Отличаются ли они друг от друга? Все эти вопросы возни­кают только в уме. Ум возникает при пробуждении и успокаивает­ся в глубоком сне. Пока есть ум, будут такие вопросы и сомнения.

П. Должны быть последовательные стадии продвижения на пути к обретению Абсолютного. Существуют ли степени Реально­сти?

М. Нет степеней у Реальности. Существуют степени опыта джи­вы, но не Реальности. Если что-либо может быть обретено как новое, то оно может быть так же и утрачено, тогда как Абсолют­ное – это Основа, здесь и сейчас.

П. Если это так, то почему мы до сих пор ЕГО не знаем [ ава­рана ]?

М. Для кого существует это невежество (сокрытие)? Разве Абсолютное говорит вам, что ОНО сокрыто? Это именно джива говорит, что нечто скрывает Абсолютное. Выясните, для кого су­ществует это невежество.

П. Почему в Совершенстве присутствует несовершенство? Дру­гими словами, как Абсолютное стало относительным?

М. Для кого эта относительность? Для кого это несовершен­ство? В Абсолютном нет несовершенств, и ОНО не может спраши­вать. Неодушевленное (тоже) не может задать вопрос. Между этими двумя поднялось нечто, которое задает эти вопросы и ис­пытывает это сомнение.

Кто это? Тот, кто сейчас возник? Или тот, кто вечен?

Будучи совершенным, почему вы чувствуете себя несовершен­ным? Таково учение всех религий. Какими бы ни были пережива­ния, испытывающий их один и тот же.

"Я" – это пурна, совершенство. В глубоком сне нет разнообразия. Это и указывает на совершенство.

П. Будучи совершенным, почему я не чувствую этого?

М. В глубоком сне не чувствуется и отсутствие совершенства. Если "Я" в глубоком сне совершенно, то почему бодрствующее "Я" чувствует себя несовершенным? Потому что тот, кто чувствует несовершенство, является незаконнорожденным ответвлением, обособлением от Бесконечного – отделением от Бога.

П. Я – тот же самый во всех трех состояниях. Погрузилось ли эго в меня или это я запутался в нем?

М. Возникло ли что-нибудь без вас?

П. Я всегда один и тот же.

М. Поскольку вы видите это, оно и кажется появившимся. Вы чувствовали эту трудность в глубоком сне? В чем новизна сейчас?

П. Чувства и ум.

М. Кто говорит это? Разве спящий? Если так, то ему следовало спросить об этом также и в глубоком сне. Тот, кто спал, упущен, некий незаконный отросток выделил себя и говорит сейчас.

Может ли что-либо новое появиться без участия вечного и совершенного? Подобные обсуждения сами по себе вечны. Не занимайтесь ими. Обратитесь вовнутрь и положите всему этому конец. Диспуты и споры никогда не кончатся.

П. Проявите мне ту Милость, которая кладет конец всему это­му беспокойству. Я пришел сюда не спорить. Я только хочу узна­вать.

М. Узнайте сначала, кто вы. Это не требует ни шастр, ни уче­ности. Это просто переживание. Состояние Бытия постоянно при­сутствует здесь и теперь. Вы упустили самого себя и ищете руко­водства у других. Целью философии является обращение вас во­внутрь. "Если ты знаешь собственное Я, никакое зло уже не может настичь тебя. Поскольку ты спросил меня, я и дал тебе это поуче­ние"1.

Эго возникает, только держась за вас (Я, Атман). Держитесь и вы сами, и эго исчезнет. Но до этого мудрец будет говорить: " Я здесь", а невежественный будет спрашивать: "Где?"

П. Суть этой проблемы лежит в "Познай Себя".

М. Да. Именно так.

126 [133]. М. В Адвайте есть две школы: Дришти сришти [ одно­временное творение ]и Сришти дришти [ постепенное творение ].

Существует тантрическая адвайта, которая признаёт три прин­ципа: джагат, джива, Ишвара – мир, душа, Бог. Эти три принципа реальны, но реальность не заканчивается на них. Она выходит за их пределы. Такова тантрическая адвайта. Реальность безгра­нична. Эти три принципа не существуют отдельно от Абсолютной Реальности. Все согласны с тем, что Реальность проникает всё; таким образом Ишвара принизывает дживу; поэтому джива [душа] вечна. Её знание не ограничено, она только воображает ограни­ченность своего знания. На самом деле она обладает бесконечным знанием, граница которого – Молчание. Эту истину открыл Дак­шинамурти. Для тех, кто всё ещё воспринимает эти три принципа, говорится, что последние реальны. Они сопутствуют эго.

Да, образы богов описаны очень детально. Подобные описа­ния только указывают на конечную Реальность. Иначе почему такое внимание уделено каждой детали? Подумайте об этом. Образ является только символом. Лишь то, что находится за пределами имени и формы, является Реальностью. Шайва Сид­дханта и Веданта имеют общую цель – одну и ту же Истину. Иначе как мог Шри Шанкарачарья, величайший представитель адвайты, петь хвалу богам? Очевидно, что он делал это созна­тельно.

Собеседник честно признался, что его вера в Шайва Сиддханту, Веданту и т. п. была поколеблена после чтения бахаистской лите­ратуры. Он сказал: Пожалуйста, спасите меня.

М. Познайте Себя, Атмана, присутствующего здесь и сейчас; вы станете спокойным и не будете колебаться.

П. Бахаисты читают мысли других людей.

М. Да. Это возможно. Некто другой прочел ваши мысли. Дол­жен быть тот, кто знает состояние вашего ума. Это всегда присут­ртвующая Истина, которую надо осознать. Истина непоколебима.

П. Проявите мне Милость.

М. Милость всегда есть и не даётся. К чему рассматривать "за" и "против" того, являются ли Бахаулла и другие воплощениями (Бога)? Познайте Себя. Считайте Бахауллу Истиной. Может ли он существовать отдельно от Истины? Ваши верования могут ме­няться, но не сама Истина.

П. Покажите мне истину Сиддханты и т. д.

М. Следуйте их инструкциям и если после этого у вас возник­нут сомнения, то можете спрашивать. Строгое соблюдение тех инструкций приведет вас лишь к мауне. Различия воспринимают­ся только во внешних объектах. Если вы будете следовать их инструкциям, то все различия исчезнут. Никого, кроме сына коро­ля, не называют принцем; поэтому только ТО, которое совершен­но, и называют Совершенством.

Не следует довольствоваться лишь ученичеством, посвящени­ем, церемонией само-отдачи и т. д.; это всё внешности, явления. Никогда не забывайте Истину, лежащую в основе всех явлений.

П. Каково значение Молчания Дакшинамурти?

М. Знатоки писаний и мудрецы дали множество объяснений. Пользуйтесь ими так, как вам нравится.

Января

127 [134]. Был задан вопрос о Сердце.

Шри Бхагаван сказал, что следует искать Атман и осознать Его. Сердце сыграет свою роль автоматически. Место Реализа­ции – Сердце. Невозможно сказать, находится ли оно внутри или вовне.

П. Чувствовал ли Бхагаван Сердце как точку Реализации при своем первом, самом раннем, переживании?

М. Я начал употреблять это слово после чтения литературы по этому вопросу. Я увязал его с моим переживанием.

Января

128 [135]. Три европейские дамы приехали сюда с теософской конференции и задали вопрос: Является ли вся программа, весь План (Творения) действительно хорошим? Или в его природе есть некая погрешность, ошибка, из которой мы должны взять самое лучшее?

М. Этот План на самом деле хорош. Ошибка кроется в нас. Когда мы исправим её в себе, вся Программа становится превос­ходной.

П. Есть ли у Вас какой-либо рецепт, чтобы научить нас этому, используя воспоминание о том, что мы делаем во сне?

М. В рецепте нет нужды. Каждый имеет переживание, что он спал счастливо и тогда не знал ничего. Другое и не переживалось.

П. Этот ответ меня не удовлетворяет. В наших снах мы блуж­даем в астральном плане, но не помним этого.

М. Астральный план связан со сновидениями, а не с глубоким сном.

П. Что Вы считаете причиной страданий мира? Чем мы можем содействовать его изменению индивидуально или сообща?

М. Осознайте истинное Я, Себя. Это всё, что необходимо.

П. Можно ли ускорить наше озарение для более интенсивного служения? И как?

М. Поскольку мы неспособны помочь самим себе, мы должны отдать себя Всевышнему полностью. Тогда Он будет заботиться о нас так же, как и о мире.

П. Что Вы считаете (Его) целью?

М. Само-реализацию.

П. Есть ли для каждого какой-либо способ встретить предназ­наченного ему Гуру?

М. Интенсивная медитация приводит к этому.

129 [136]. Д-р Г. X. Миис, молодой голландец, был здесь несколь­ко дней. Он спросил Шри Бхагавана: У меня впечатление, что в глубоком сне я переживаю нечто близкое к самадхи. Так ли это?

М. Это бодрствующее "Я" задает вопросы, а не "Я" в глубоком сне. Если вы достигнете состояния бодрствующего сна, которое есть то же, что и самадхи, но всё еще при бодрствовании, то сомне­ния не возникнут.

Самадхи – это естественное состояние человека. Оно пред­ставляет собой скрытое течение во всех трех состояниях (бодр­ствования, сновидений и глубокого сна). Атман не внутри них, но эти состояния находятся в Атмане. Если самадхи переживается при бодрствовании, то оно продолжается также и в глубоком сне. Различия между сознанием и бессознательным принадлежат только уму, который превосходится в состоянии истинного Я.

П. Правильно ли утверждение буддизма, что отсутствует не­прерывная сущность, отвечающая представлениям об индиви­ральной душе? Согласуется ли это с идеей индуизма о пере­рождающемся эго? Является ли душа непрерывным существом, которое, согласно учению индуизма, перевоплощается снова и снова, или это просто груда умственных склонностей – самс­кар?

М. Истинное Я непрерывно и ничем не затрагивается. Перевоп­лощающееся эго принадлежит к более низкому плану, а именно – уму. Он превосходится Само-реализацией.

Перевоплощения соответствуют ложным боковым ответвле­ниям, а потому и отрицаются буддистами. Нынешнее состояние невежества обусловлено отождествлением Сознания [ Чит ] с не­одушевленным [ джада ]телом.

130 [137]. Лакшман Брахмачари из Миссии Шри Рамакришны спросил: Можно ли вообразить себя свидетелем мыслей?

М. Это не является естественным состоянием. Это лишь идея [ бхавана ] – помощь в успокоении ума. Атман – всегда свидетель, независимо от того, представляем ли мы себе это или нет. Нет нужды в таком представлении, если нет той цели (успоко­ить ум). Тем не менее лучше всего оставаться собственным Я.

131 [138]. Финансовый секретарь из Майсура спросил: Полезна ли книга "Тайный Путь" Поля Брантона1также и жителям Ин­дии?

М. Да – она полезна для всех.

П. Тело, чувства и т. д. не есть Я. Это уже принято всеми нами. Но как практиковать это?

М. Трехэтапным методом, упомянутым в той книге.

П. Контроль дыхания необходим для исследования?

М. Не всегда.

П. В этой книге сказано: "Вмешивается пустота".

М. Да. Не останавливайтесь на ней. Выясните, для кого появ­ляется эта пустота.

П. Говорят, что для преданных пустоты нет.

М. Даже там имеется скрытая стадия – лайя; через некоторое время ум просыпается.

П. В чем состоит опыт самадхи?

М. Он есть то, чем является. Для случайного наблюдателя это может показаться обмороком. Даже для самого практикующего опыт может показаться таковым в первых переживаниях. Но после нескольких повторных переживаний всё становится на свои места.

П. Нади успокаиваются при этом или они возбуждаются таки­ми переживаниями?

М. Сначала они возбуждаются. При продолжении опыта он становится обычным и человек перестаёт возбуждаться.

П. При следовании безопасным курсом неприятностей быть не должно. Возбуждение не благоприятствует спокойному суще­ствованию и работе.

М. Блуждающий ум находится на ошибочном пути, только преданный ум – на верном пути.

Января

132 [139]. Г-н Элаппа Четтияр, член Законодательного совета, из Салема, спросил: Достаточно ли обратить ум вовнутрь или мы должны медитировать на "Я есмь Брахман "?

М. Обращение ума вовнутрь является важнейшим делом. Буд­дисты считают поток "я"-мысли Освобождением, тогда как мы говорим, что такой поток исходит из основополагающего суб­страта – единственного – Реальности.

Зачем медитировать "Я есмь Брахман "? Только уничтожение "я" есть Освобождение. Но этого можно достичь только постоян­но имея в виду "Я–Я". Отсюда и необходимость исследования "я"-мысли. Искатель не сможет достичь пустоты, если не освобо­дится от "я". В противном случае медитация закончится сном.

Всё время существует только одно "Я", но время от времени возникает ошибочная "я"-мысль, тогда как интуитивное "Я" (Я) всегда остается сияющим Своим Светом, т. е. даже до того, как Оно проявится.

Рождение этого грубого тела не равнозначно собственному рож­дению человека; с другой стороны, рождение эго и есть его соб­ственное рождение.

Для Освобождения не надо приобретать ничего нового. Оно явля­ется исходным состоянием, которое к тому же остается неизменным.

133 [140]. П. Что такое Реальность?

М. Реальность должна быть всегда реальна. У Неё нет имен и форм. То, что лежит в их основании, и есть Реальность. Она кроет­ся под ограничениями, являясь беспредельной. Она не ограниче­на и, будучи сама реальной, заслонена нереальностями. Реаль­ность есть то, которое ЕСТЬ. Она такова, какая она есть. Она превосходит речь и лежит по ту сторону выражений "существова­ние", "не-существование" и им подобных.

134 [141]. Тот же джентльмен, процитировав стих из Кайва­льи, спросил: Можно ли утратить джняну, если она однажды была достигнута?

М. Однажды открывшаяся джняна требует времени, чтобы ут­вердить себя. Атман, несомненно, находится внутри прямого переживания каждого, но Он не таков, каким Его воображают. Он есть только то, что Он есть. Это Переживание – самадхи. Как огонь не обжигает при магических заклинаниях и других защитных мерах, но обжигает в иных случаях, так и Атман скрыт васанами и открывает Себя, когда их нет. Благодаря колебанию васан джняна и требует времени, чтобы утвердить себя. Шаткая джняна недоста­точна, чтобы остановить перевоплощения. При наличии васан джняна не может не шататься из стороны в сторону. Правда, что при близости к великому Учителю васаны утрачивают активность, ум успокаивается и наступает самадхи, подобно тому, как огонь не обжигает в результате мер предосторожности. Таким образом, в присутствии Учителя ученик обретает истинное знание и пра­вильный опыт. Чтобы остаться в нём непоколебимым, требуются дальнейшие усилия. Он постигнет его как свое истинное Бытие и, таким образом, достигнет Освобождения даже при жизни. Самад­хи с закрытыми глазами – это, конечно, хорошо, но необходимо идти дальше и осознать, что бездеятельность и действие не враж­дебны друг другу. Боязнь утраты самадхи тогда, когда человек активен, является знаком невежества. Самадхи должно быть ес­тественной жизнью каждого.

Есть состояние, превосходящее усилия или их отсутствие. Пока оно не осознано, усилие необходимо. Тот, кто однажды вкусил такое блаженство, будет постоянно пытаться возвратить это ощущение. Переживший хоть раз Блаженство Покоя не захочет покинуть его или заняться чем-либо другим. Для джняни так же трудно быть занятым мыслями, как для аджняни быть свободным от мысли.

Обыкновенный человек говорит, что не знает себя: он занят многими мыслями и не может остаться без мыслей.

Никакая деятельность не затрагивает джняни; его ум всегда остается в вечном Покое.

Января

135 [142]. Г-н Пракаша Рао из Безвада: Не становится ли ил­люзия бездействующей даже до отождествления с Брахманом [ Брахмакаравритти ]?Или она сохраняется даже и впоследствии?

М. Иллюзия не сохранится после уничтожения васан. В интер­вале между знакомством с этой тождественностью и уничтожени­ем васан иллюзия будет.

П. Как может мир повлиять на человека даже после того, как тот отождествился с Брахманом?

М. Сначала сделайте это и наблюдайте. Потом вы сможете задать этот вопрос, если необходимо.

П. Можем ли мы познать Брахмана тем же способом, каким понимаем нашу собственную тождественность?

М. Разве вы отличаетесь от ума? Как вы рассчитываете по­знать ЕГО (Брахмана)?

П. Можно ли в полном объёме познать читту [ читтавиласа ]?

М. О! Разве в этом состоит тождество с Брахманом?

Когда исчезает неведение, остаток открывает себя1. Это – опыт, который не укладывается в категорию "эрудиция".

Января

136 [143]. Г-н П. Брантон спросил Шри Бхагавана, не является ли эта Гора полой.

М. Пураны говорят об этом. Если речь идет о Сердце как некой полости, то проникновение в него доказывает, что эта полость является широким пространством света. Подобным образом и эта Гора суть пространство света. Её пещеры и всё остальное тщатель­но прикрыты этим Светом.

П. Есть ли внутри пещеры?

М. В видениях я наблюдал в ней пещеры, целые города с ули­цами и т. д., и весь мир в ней.

---

Дата добавления: 2015-12-16; просмотров: 25; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!