Swami Shantananda Puri 14 страница

Неведение тождественно "я"-мысли. Найдите её источник, и она исчезнет.

Сама "я"-мысль напоминает дух, хотя и не осязаемый, но под­нимающийся одновременно с телом, расцветающий и исчезаю­щий с ним. Сознание тела – это ложное "Я" ("я"). Откажитесь от этого телесного сознания. Это делается поиском источника "я". Тело не говорит "я есть". Это вы говорите: "я есть тело". Найдите, кто есть этот "я". При поиске его источника оно пропадёт.

П. И тогда наступит блаженство?

М. Блаженство возникает и существует одновременно с Быти­ем-Сознанием. Все аргументы, относящиеся к вечному Бытию того Блаженства, применимы также и к Блаженству. Сама ваша природа – Блаженство. Неведение сейчас скрывает это Блажен­ство. Удалите неведение, чтобы освободить Блаженство.

П. Не следует ли нам найти конечную реальность мира, чело­века и Бога?

М. Все они являются концепциями "я". Они возникают толь­ко после прихода "я"-мысли. Думали ли вы о них в глубоком сне? Вы существовали в глубоком сне, и вы же говорите сейчас. Будь они – мир, человек и Бог – реальны, разве они не долж­ны были бы существовать и в вашем глубоком сне? Они зависят исключительно от "я"-мысли. И ещё, разве этот мир говорит вам:"я – мир"? Разве тело говорит: "я – тело"? Вы говорите: "Это – мир", "Это – тело" и т. д. Поэтому они суть только ваши концепции. Узнайте, кто вы, и наступит конец вашим сомне­ниям.

П. Что станет с этим телом после Реализации? Будет оно суще­ствовать или нет? Мы видим, что осознавшие Себя существа дей­ствуют, как и все остальные.

М. Не надо поднимать этот вопрос сейчас. Пусть он будет за­дан после Реализации, если возникнет потребность. Что касается осознавших Себя существ, то пусть они позаботятся о себе сами. Зачем вам беспокоиться о них?

В действительности после Реализации тело и всё остальное не будут казаться чем-то отличным от Атмана (Я).

П. Почему Бог, будучи всегда Бытием-Сознанием-Блажен­ством, создает нам трудности? Зачем Он сотворил нас?

М. Разве это Бог пришел к вам и говорит, что Он создал вам трудности? Это вы говорите так. Это снова ложное "Я" ("я"). Если оно исчезнет, то не останется никого, кто бы сказал, что Бог со­здал это или то.

То, которое есть, даже и не говорит: "я есть". Ибо разве возни­кает какое-либо сомнение, что "меня нет"? Только в таком случае человек напомнил бы себе: "я есть". Такого не бывает. С другой стороны, если у кого-либо возникает сомнение, не является ли он коровой или буйволом, то тогда он должен напомнить себе, что он не корова и т. д., но "я – человек". Но такое никогда не случится. То же происходит у человека и с его собственным существованием и Реализацией.

Июня

191 [198]. Несколько дам спросили, возможно ли человеку пе­реродиться в низшее животное.

М. Да. Это возможно и иллюстрируется Джада Бхаратой – небольшим духовным рассказом о королевском мудреце, переро­дившемся в оленя.

П. Способна ли душа духовно продвигаться, находясь в теле животного?

М. Невозможного нет, хотя это и случается чрезвычайно редко1.

П. Что такое Милость Гуру? Как она действует?

М. Гуру есть Атман.

П. Каким образом его Милость ведет к Реализации?

М. Ишваро Гуруратмети... (Бог, Гуру и Атман – одно и то же...). Иногда разочарованный в жизни, недовольный тем, что имеет, человек ищет удовлетворения своих желаний, молясь Богу. С тех пор как он будет стремиться познать Бога в большей степени для получения Милости, чем для удовлетворения своих мирских желаний, его ум начнёт очищаться. Затем проявляется Милость Бога. Бог принимает форму Гуру, является преданному, учит его Истине и, более того, очищает его ум общением. Ум преданного обретает силу и становится способным обратиться вовнутрь. По­средством медитации он проходит дальнейшее очищение и оста­ется спокойным, без малейшего волнения. Эта спокойная поверх­ность и есть Атман. Гуру одновременно является и "внешним" и "внутренним". "Извне" Он дает толчок уму обратиться вовнутрь, а "изнутри" подтягивает ум в сторону Атмана и помогает в успокоении ума. Это и есть Милость Гуру.

Следовательно, нет различия между Богом, Гуру и Атманом.

192 [199]. Позже эти дамы задали несколько вопросов, относя­щихся к их нынешней неспособности осознать уже осуществленное, вечное Я. Знаком Реализации должно было бы стать Блаженство, которое отсутствовало.

М. Существует только одно сознание. Но мы говорим о не­скольких видах сознания, таких как телесное сознание, Само­сознание. Они являются лишь относительными состояниями од­ного и того же Абсолютного сознания. Без сознания нет ни вре­мени, ни пространства. Они появляются в сознании. Сознание напоминает экран, на которое и пространство и время проециру­ются, словно изображения, движущиеся во время киносеанса. Аб­солютное сознание есть наша истинная природа.

П. Откуда возникают эти объекты?

М. Как раз оттуда, откуда появляетесь и вы сами. Сначала познайте субъект, а потом интересуйтесь объектом.

П. Это ведь лишь один аспект этого вопроса.

М. Субъектом охвачен также и объект. Тот один аспект явля­ется всеохватывающим аспектом. Сначала надо увидеть себя и только потом – объекты. То, чего нет в вас самих, не может появляться снаружи.

П. Я не удовлетворена.

М. Удовлетворение может появиться лишь тогда, когда вы до­стигнете источника. Иначе беспокойство останется.

П. Имеет ли Высочайшее Бытие атрибуты или нет?

М. Познайте сначала, есть у вас атрибуты или нет.

П. Что такое самадхи?

М. Собственная истинная природа человека.

П. Почему же тогда необходимо усилие, чтобы достичь её?

М. Чье это усилие?

П. Махарши знает, что я невежественна.

М. Знаете ли вы, что вы невежественны? Знание собственного неведения не является неведением.

Все Писания служат только для исследования, существуют ли два сознания. Опыт каждого доказывает существование лишь од­ного сознания. Может ли это одно сознание разделить себя на два сознания? Чувствуется ли какое-либо разделение в Атмане? Просыпаясь, человек чувствует себя при бодрствовании тем же самым, что и в состояниях сна. Таково переживание каждого. Различие лежит в устремлении, в кругозоре. Это различие возни­кает, поскольку вы представляете себя наблюдателем, отделён­ным от собственного опыта. Опыт же показывает, что ваше бытие всегда одинаково.

П. Откуда появилось неведение?

М. Нет такой вещи, как неведение. Оно никогда не возникает. Каждый есть Знание само. Только это Знание не засияет так легко. Рассеивание неведения – это Мудрость, которая всегда существу­ет, как, например, ожерелье, остающееся на шее, хотя и считается потерянным; или каждый из тех десяти глупцов, что забывали считать самих себя и пересчитывали только других. Для кого имеется знание или неведение?

П. Можем ли мы не переходить от внешнего к внутреннему?

М. Существует ли какое-либо различие, подобное этому? Раз­ве вы чувствуете разницу – внешнее и внутреннее – в своем глубоком сне? Это различие существует лишь применительно к телу и возникает вместе с телесным сознанием ("я"-мыслью). Так называемое состояние бодрствования является само по себе иллю­зией.

Обратите свой взгляд вовнутрь, и тогда весь мир будет полон Высочайшим Духом. Говорят, что весь мир – иллюзия. Иллюзия на самом деле есть Истина. Даже физические науки проследили происхождение вселенной до некоторой единой первичной мате­рии – тонкой, крайне тонкой.

Бог одинаков как для тех, кто говорит, что этот мир реален, так и для их оппонентов. Их точки зрения различаются. Вам нет необходимости ввязываться в подобные диспуты. Цель одна и та же для всех. Ищите её.

Июня

193 [200]. Г-н С. С. Коган попросил объяснить термин "пылаю­щий свет", который Поль Брантон употребил в последней главе своей книги "Поиски в скрытой Индии".

М. Так как опыт приходит только через ум, он появляется сначала как вспышка света. Однако склонности ума всё ещё не разрушены. Но в этом переживании ум тем не менее действует, проявляя свою бесконечность.

Что же касается нирвикальпа самадхи, т. е. самадхи без различе­ния (недифференцированное, высшее, блаженный покой), то оно образовано чистым сознанием, которое способно озарить знание или невежество; оно находится также за пределами света и тьмы. Это определенно – не темнота; но можно ли, однако, сказать, что оно – не свет? Разве будет ошибкой сказать, что осознание соб­ственного Я требует света? Здесь свет означал бы то сознание, которое открывается только как Я, Атман.

Говорят, что йогины перед Само-реализацией посредством практики Йоги видят цветные сияния и огни.

Некогда богиня Парвати практиковала аскёзу для осознания Высочайшего. Она увидела какие-то огни, но отвергла их, по­скольку они испускались Атманом, который при этом оставал­ся неизменным. Она установила, что они не были высшим, про­должала аскёзу и испытала какой-то безграничный свет. Она оп­ределила, что и это было лишь некое проявление, а не Высочай­шая Реальность. Парвати всё ещё продолжала свою аскёзу до тех пор, пока не достигла трансцендентального покоя. Она осознала, что это было Высочайшее, что Атман (Я) – единственная Реальность.

Тайттирия упанишада говорит: " Стремись распознать Брах­мана подвижничеством". И далее: " Брахман – это подвижниче­ство". Другая упанишада говорит: "Сам (Брахман) есть подвиж­ничество, которое к тому же состоит только из мудрости". "Там не сияют ни солнце, ни луна, ни звезды, ни огонь; все они сияют Его светом".

194 [201]. Дамы из общины парсов 1 просили привести примеры, объясняющие, почему Атман, Я, будучи вездесущим и наиболее сокровенным, тем не менее не осознается. Махарши сослался на такие известные аналогии:

1. Свакантхабхаранам катха – ожерелье, носимое на шее, но не обнаруженное. 2. Дасама – десять глупцов, которые, пересчитывая друг друга, насчитали только девятерых, поскольку каждый забы­вал сосчитать себя самого. 3. Детеныш льва, приведенный в стадо коз. 4. Карна2, не знающий своих настоящих родителей. 5. Царский сын, приведенный в простую бедную семью.

Затем они спросили мнение Махарши о йоге Шри Ауробиндо и о его претензии на то, чтобы исследовать переживания за пределами опыта ведических мудрецов; а также о мнении Матери, что её ученики готовы начать непосредственно с Осознания, полученного мудрецами Упанишад.

М. Ауробиндо советует полную само-отдачу. Давайте сначала сделаем это и подождем результатов, и уже потом обсудим, если будет нужно, потом, но никак не сейчас. Бесполезно обсуждать трансцендентальные переживания тем, кто еще не отбросил свои ограничения. Узнайте, что такое само-отдача. Это означает слиться с источником эго. Эго отдается Атману, чистому Я. Всё дорого нам только из-за любви к Атману3. Именно Атману мы отдаем наше эго, и пусть Высшая Сила, т. е. Атман, делает то, что Ему нравится. Эго и так уже принадлежит Атману. У нас нет никаких прав на эго, даже на такое, каким оно является. Тем не менее, допуская, что мы эти права имели, нам надо отдать их.

П. А что можно сказать о спуске вниз Божественного сознания?

М. Как будто Оно не находится уже в Сердце? "О Арджуна, Я пребываю в пространстве Сердца", – говорит Шри Кришна. "Он, кто есть в солнце, есть также и в этом человеке", – говорит мантра из Упанишад. "Царствие Божие внутрь вас есть", – гово­рит Библия. Все, таким образом, согласны, что Бог находится внутри. Что же тогда требуется опустить? Откуда? Кто должен привнести, что и зачем?

Осознание – это лишь удаление препятствий к узнаванию веч­ной, внутренне присущей Реальности. Реальность есть. Нет необ­ходимости перемещать её с места на место.

П. Как насчет призыва Ауробиндо начинать с Само-реализа­ции и развиваться дальше?

М. Давайте сначала осознаем Себя, а потом посмотрим.

После этого Махарши стал рассказывать о других сходных тео­риях. Вишишта-адвайтины считают, что сначала следует реализо­вать Себя, а затем реализованную индивидуальную душу отдать вселенской душе. Только тогда она станет совершенной. Часть отдается целому. Это есть Освобождение и сауджья, тесное соеди­нение. Простая Само-реализация останавливается на стадии изо­лированного чистого Я – говорит вишишта-адвайта.

Относящиеся к сиддхам говорят, что те, кто оставляет после себя тело как труп, не могут достичь мукти. Они должны родиться снова. Лишь те, чьи тела растворяются в пространстве, в свете или незаметно, достигают Освобождения. Адвайтины школы Шанка­ры останавливаются, не достигая Само-реализации, и это еще не конец; так говорят сиддхи.

Есть также и другие, расхваливающие свои собственные тео­рии как наилучшие, например покойный Венкатасвами Рао из Кумбаконама, Брахмананда Йоги из Куддапаха и т. д. Факт со­стоит в том, что Реальность есть. ОНА не затрагивается ника­кими дискуссиями. Давайте пребывать Реальностью, а не зани­маться бесплодными обсуждениями Её природы и подобным этому.

Июня

195 [202]. Джентльмен из Пенджаба, который выглядел груст­ным, объявил Махарши, что направлен к нему Шри Шанкарачарьей из Камакотипитама, из Джалешвара, расположенного неподалеку от Пури Джаганнатха. Он объездил весь мир. Он практиковал хат­ха-йогу и немного созерцание в направлении " Я – Брахман". В редкие моменты, когда преобладает пустота, его мозг разогрева­ется и он испытывает страх смерти. Он хочет получитъ руковод­ство Махарши.

М. Кто видит эту пустоту?

П. Я знаю, что я вижу её.

М. Сознание, надзирающее за пустотой, есть Атман.

П. Такое поучение меня не удовлетворяет. Я не могу осуще­ствить его.

М. Страх смерти присутствует только после возникновения "я"-мысли. Чьей смерти вы боитесь? Для кого существует этот страх? Имеется отождествление Себя, Атмана, с телом. Пока оно длится, будет и страх.

П. Но я не воспринимаю свое тело.

М. Кто говорит, что он не воспринимает?

П. Я не понимаю.

(После этого его попросили сказать, в чем точно состоял его метод медитации.)

П. "Ахам Брахмасми" ("Я – Брахман ").

М. "Я – Брахман " – лишь мысль. Кто высказывает её? Сам Брахман этого не говорит. Зачем Ему нужно говорить это? Истин­ное "Я" тоже такого не скажет, ибо Я всегда пребывает как Брах­ман. Данное изречение – только мысль. Чья это мысль? Все мыс­ли происходят от воображаемого "Я", т. е. "я"-мысли. Оставайтесь без мышления. Пока есть мысль, будет и страх.

П. Когда я продолжаю думать об этом, то забываюсь, мозг накаляется и мне становится страшно.

М. Да, ум сосредоточен в мозге, и отсюда ваше ощущение жара там. Оно вызвано "я"- мыслью. Пока есть мысль, будет и забывчи­вость. Сначала идет мысль "Я – Брахман ", а затем следует и забы­вание; тогда возникает "я"-мысль и одновременно также страх смерти. И забывание и мышление существуют только для "я"-мысли. Держитесь за неё, и она исчезнет, словно призрак. То, что потом остается, есть истинное "Я" (Я).Это и есть Атман. Мысль "Я – Брахман " – помощь в концентрации. Она не подпускает другие мысли. Лишь одна эта мысль сохраняется. Узнайте, чья она. Обнаружится, что она "моя", идет от "я". Но откуда берется "я"-мысль? Исследуйте это. Тогда "я"-мысль исчезнет и высочай­ший Атман (Я) воссияет Сам по Себе. Дальнейших усилий не требуется. Когда останется только одно реальное "Я" (Я), то Оно не скажет: "Я – Брахман ".Разве человек непрерывно повторяет: "я – человек"? Если он в этом не сомневается, то зачем ему про­возглашать себя человеком? Разве кто-нибудь принимает себя за животное, что должен говорить: "Нет, я не животное, я – чело­век"? Подобным образом, так как Брахман, или Я, – единственно существующая реальность, нет никого, оспаривающего это, а по­тому нет нужды и в повторении: "Я – Брахман ".

Июня

196 [203]. Г-н Варма, финансовый секретарь почтовой и теле­графной службы в Дели; он прочитал книги Поля Брантона "Поис­ки в скрытой Индии" и "Тайный путь". Он потерял жену, с которой счастливо жил одиннадцать или двенадцать лет, и ищет утеше­ния в своем горе. Чтение книг не приносит утешения: ему хочется порвать их. Он не собирается задавать вопросы. Ему просто хо­чется сидеть здесь и найти, если сможет, утешение в присутствии Махарши. Как бы следуя цепочке этих мыслей, Махарши сказал примерно следующее: Говорят: "Жена – одна половина тела". По­этому её смерть переживается очень болезненно. Но боль воз­никает оттого, что наблюдение человека является физическим; она исчезает, если всё рассматривать с точки зрения Атмана. Брихадараньяка упанишада говорит: "Жена дорога из-за любви к Атману"1. Если жена и другие отождествлены с Атманом, то как тогда возникнет боль? Тем не менее подобные несчастья потрясают даже и умы философов.

Мы счастливы в глубоком сне. Тогда мы пребываем как чистое Я. Но и в данный момент мы являемся тем же. В таком сне не было ни жены, ни других, ни даже "я". Сейчас они обнаружились и порождают наслаждение или страдание. Почему Я, Атман, исполненный блаженства в глубоком сне, не сохраняет свою блаженную природу даже сейчас? Единственным препятствием к такой непрерывности является ложное отождествление Себя, Ат­мана, с телом.

Бхагавад-Гита говорит: "То, что есть, никогда не исчезнет; что не есть – никогда не возникнет; этих двух состояний основу ясно видят зрящие сущность". "Реальное – всегда реально, нереальное – всегда нереально". И еще: "Никогда не рождаясь, Он не умирает, Он не тот, кто, родившись, больше не будет: нерождаемый, вечный, древний, бессмертный, Он при гибели тела не гибнет"1. Соответ­ственно, нет ни рождения, ни смерти. Пробуждение – это рождение, а сон – это смерть.

Была ли ваша жена с вами, когда вы ушли на службу или в вашем глубоком сне? Она была вдали от вас. И все же вы были довольны благодаря мысли, что она где-то находится, тогда как сейчас думаете, что её нет. Различие лежит в разнице мыслей. В этом – причина боли. Боль возникает из-за мысли, что жена больше не существует. Все это лишь проделки ума. Этот приятель (т. е. ум) создает себе страдания, даже когда наслаждается. Оба – и наслаждение и страдание – суть творения ума.

И опять, зачем оплакивать мертвых? Они свободны от зависи­мости. Скорбь – это цепь, выкованная умом, чтобы привязывать себя к умершим.

"Что с того, если кто-то умер? Что с того, если кто-то погиб? Умрите сами – погубите себя сами". В этом смысле после смерти человека страдания нет. Что подразумевается под такой смертью? Разрушение эго, хотя тело еще живет. Если эго сохраняется, то человек боится смерти. Такой человек оплакивает смерти других. Ему не надо будет этого делать, если он сам умрет раньше них (пробудившись от сновидения-эго, что соответствует убийству чувства эго). Опыт глубокого сна ясно учит, что счастье состоит в существовании без тела. Мудрец также подтверждает это, говоря об освобождении, наступающем после отказа от тела. Таким обра­зом, мудрец ждет сбрасывания тела. Так же как рабочий, несущий тяжесть на голове, чтобы заработать деньги, не получает удо­вольствия от подобной поклажи и с облегчением и радостью сбрасывает ее, как только донесет до цели, так и мудрец несет свое тело, ожидая надлежащего и предопределенного момента, чтобы сбросить его. Если сейчас ваш груз со смертью жены стал наполовину меньше, то не должны ли вы быть благодарны и счастливы за это?

Однако вы не можете быть таким из-за своего отождествления с телом.

Даже люди, которые должны понимать лучше и знают учение об освобождении после смерти, превозносят освобождение после смерти и т. п., превозносят освобождение при наличии тела и на­зывают это некой таинственной силой, способной сохранять тело вечно живым!

Если отождествление с телом отброшено и человек существует как Я, то страдание исчезнет. Скорбь – это не показатель истин­ной любви. Она выдает лишь любовь к объекту, лишь к его форме. Истинная любовь показывается уверенностью, что предмет люб­ви находится в Атмане, Я, и никогда не сможет уйти в небытие.

(В этой связи Махарши сослался на историю Ахальи и Индры из Йога-Васиштхи.)

И все же верно, что страдание в таких случаях можно смягчить лишь общением с мудрым.

Июня

197 [204]. Махарши о Само-Озарении: Концепция о "Я" – это эго. Озарение "Я" – это осознание, Реализация, истинного Я. Впредь оно вечно сияет как "Я–Я" в оболочке интеллекта. Это – чистое Знание; относительное знание является лишь общим представле­нием. Блаженство оболочки блаженства – тоже лишь понятие. Если нет переживания, каким бы тонким оно ни было, то человек не может сказать: "я спал счастливо". Пользуясь своим интеллек­том, он говорит о своей оболочке блаженства. Блаженство глубо­кого сна – это для личности всего лишь понятие, такое же как и интеллект. Всё же понятие опыта чрезвычайно трудноуловимо в глубоком сне. Опыт невозможен без одновременного знания о Нём (т. е. без относительного знания).

Неотъемлемая природа Атмана – Блаженство. Некоторую роль знания следует допускать даже при реализации Высочайшего Блаженства. Его можно назвать тончайшим из самых тонких.

Слово виджняна (ясное знание) используется для того, чтобы обозначить как Реализацию Атмана, Осознание Себя, так и знание объектов. Атман (Я) – это мудрость. Мудрость действу­ет двумя способами. При её связи с эго знание является объектив­ным [ виджняна ]. После избавления от эго и осознания Всеобщего Я знание тоже называется виджняна. Это слово вызывает умственное представление. Поэтому мы говорим, что Осознавший Себя мудрец познаёт своим умом, но его ум чист. Ещё мы говорим, что вибрирующий ум нечист, а спокойный – чист. Чистый ум – это Брахман Сам. Отсюда следует, что Брахман – это не что иное, как ум мудреца.

Мундака упанишада говорит: "Знающий Брахмана становится Брахманом Самим". Разве это не смехотворно? Познать Его и стать Им? Всё это лишь слова. Мудрец есть Брахман, и это – всё. Действие ума необходимо, чтобы сообщить о его опыте. Говорят, что мудрец созерцает неразделенное пространство. Считается, что Творец1, Шука2 и некоторые другие никогда не отклоняются от такого созерцания.

"Продвинутые искатели даже полминуты не остаются без мысли, полностью сосредоточенной на Брахмане.

Например, такие знатоки Брахмана, как Санака – первородный сын Брахмы, Шука, сын Вьясы и другие".

Теджо Бинду Упанишада (I, 47)

Такое "созерцание" опять же лишь слово. Как можно созерцать неразделённое, не разделив его (на созерцаемое и созерцающе­го)? Будучи неразделённым, возможно ли созерцание? Какое на­значение может иметь Бесконечность? Разве мы говорим, что после впадения в океан река стала рекой, подобной океану? Поче­му же тогда мы говорим о созерцании, ставшем непрерывным, как о созерцании неразделённой Бесконечности? Это высказывание следует понимать в том духе, в котором оно было сделано. Оно означает слияние с Бесконечностью.

Само-Озарение, или Само-реализация, похоже на только что сказанное. Атман (Я) сияет всегда. Что же тогда означает это "Я-озарение"? Это выражение подразумевает признание деятельно­сти ума.

Мудрецы и боги переживают Бесконечное непрерывно и веч­но, и их видение не затмевается ни на мгновение. Внешние наблю­датели предполагают, что их ум функционирует, но на самом деле это не так. Это предположение возникает благодаря чувству индиви­дуальности в тех, кто делает выводы. При отсутствии индивидуаль­ности умственной деятельности нет. Индивидуальность и действие ума сосуществуют. Одно не может оставаться без другого.

Свет Атмана (Я) можно переживать только в оболочке ин­теллекта. Поэтому виджняна любого вида (объекта или Атмана) зависит от Атмана, являющегося чистым Знанием.

198 [205]. Г-н С. С. Коган размышлял о природе Сердца; бьет­ся ли "духовное сердце", а если бьется, то как; а если оно не бьется, то как его можно чувствовать?

М. Это сердце отличается от физического сердца; бьется лишь последнее. Первое – это место духовного опыта. Это всё, что можно сказать о нём.

Так же как электрическое динамо даёт энергию всей системе лампочек, вентиляторов и т. п., так и исходная Первичная Сила даёт энергию для биения сердца, дыхания и т. д.

П. Как ощущается это сознание "Я–Я"?

М. Как непрерывное восприятие "Я". Это просто сознание.

П. Можем ли мы узнать его, когда оно возникает?

М. Да. Как сознание. Вы являетесь этим сознанием даже сей­час. Когда оно является чистым, ошибиться невозможно.

П. Почему мы выбираем для медитации такое место, как "Сердце"?

М. Потому что вы ищете сознание. Где вы можете найти его? Можете ли вы достичь его где-то вовне? Вы должны найти его внутри. Поэтому вы и направляете свое внимание вовнутрь. По­вторяю, "Сердце" – это только месторасположение сознания или же само сознание.

П. На чем нам следует медитировать?

М. Кто медитирует? Задайте сначала этот вопрос. Оставайтесь тем, кто медитирует. Нет необходимости медитировать.

199 [206]. Г-н Б. К. Дас, преподаватель физики из университета в Аллахабаде, спросил: Интеллект возникает и исчезает вместе с человеком?

М. Чей это интеллект? Он принадлежит человеку. Интеллект – это всего лишь инструмент.

П. Да. Но сохраняется ли он после смерти человека?

М. Зачем думать о смерти? Посмотрите, что происходит, когда вы крепко спите. Что вы переживаете там?

П. Но глубокий сон является временным, а смерть – нет.

М. Сон – это промежуток между двумя состояниями бодрство­вания, а смерть – также промежуток, но между двумя последова­тельными рождениями. И то и другое является временным.

П. Я хотел спросить, несёт ли дух с собой интеллект после развоплощения?

М. Дух не является бесплотным. Тела бывают разные. Тело мо­жет и не быть грубым (физическим). Тогда это будет тонкое тело –как во сне1, в сновидениях или в дневной дремоте. Интеллект не меняется, тела могут различаться в зависимости от обстоятельств.

П. Значит ли тогда, что духовное тело является астральным телом?

М. Интеллект является астральным телом даже сейчас.

П. Как такое может быть?

М. А почему бы и нет? Вы, кажется, думаете, что интеллект не может быть ограниченным, словно какое-то тело. Он – лишь скопление определенных факторов. Разве астральное тело явля­ется чем-то иным?

П. Но ведь интеллект – это оболочка?

М. Да. Без интеллекта не познается ни одна оболочка. Кто говорит, что существует пять оболочек? Разве не интеллект заяв­ляет это?

200 [207]. М. Глубокий сон – это лишь состояние недвой­ственности. Может ли в нём сохраниться разница между индиви­дуальной и Всеобщей душой? Глубокий сон предполагает забве­ние всех различий. Это одно составляет счастье. Смотрите, как тщательно люди готовят свои постели, чтобы приобрести это сча­стье. Мягкие валики, подушки и всё остальное предназначены для того, чтобы вызвать крепкий сон, т. е. покончить с бодрствовани­ем. И всё же мягкая постель и тому подобное не имеют значения в самом состоянии глубокого сна. Общий смысл в том, что все усилия предназначены только для того, чтобы покончить с неведением. Они не используются после Реализации.

---

Дата добавления: 2015-12-16; просмотров: 123; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!