Swami Shantananda Puri 5 страница

М. Необходимо понять, что пребывание здесь или где-нибудь в другом месте является тем же самым и имеет один и тот же эффект.

Апреля

27 [46]. После прослушивания пения Упадеша Сарам на языке малаялам г-н Рамачандра Айяр из Нагеркойла с характерной для него простотой выражений спросил об уме, его концентрации и контроле.

М. Ум – это просто отождествление Атмана, Я, с телом. При этом создается фальшивое эго; оно, в свою очередь, творит лож­ные феномены и кажется движущимся среди них; всё это – лож­ное. Атман является единственной Реальностью. Если ложные отождествления исчезают, то постоянство Реальности становится явным. Это не означает, что Реальности нет здесь и сейчас. ОНА всегда тут и вечно одна и та же. ОНА присутствует в опыте каждо­го. Ибо каждый знает, что он существует. " Кто он?" Или, субъек­тивно, "Кто я?" Фальшивое эго связано с объектами; это эго само является своим собственным объектом. Объективное означает ложное. Только субъект суть Реальность. Не путайте себя с объек­том, т. е. с телом. Из-за этого поднимается фальшивое эго, а потом этот мир и ваши движения в нём, которые завершаются страданием. Не следует думать, что вы тот, иной или любой дру­гой, что вы действуете так или по-другому, что вы такой или сякой. Только отбросьте ложное. Тогда Реальность откроется Сама. Писания утверждают, что Атман является вечно присутствую­щим [ нитьясиддха ]и в то же время говорят об удалении неведе­ния [ аджняна ]. Если Атман всегда присутствует, то как может тут быть аджняна? Для кого существует аджняна? Эти утвержде­ния Писаний противоречивы. Но такие утверждения ведут серь­езного искателя по правильному пути. Ему трудно понять выс­шую истину, если она выражается в очень простых словах, таких как натвам нахам неме джанадхипах (ни ты, ни я и не эти владыки народов1). Шри Кришна высказал истину, но Арджуна не смог постичь её. Позже Кришна прямо говорит, что люди путают Его с телом, тогда как на самом деле Он никогда не родился и никогда не умрет. И всё же Арджуне потребовалась вся (Бхагавад) Гита, чтобы истина стала ясной для него.

Смотрите, Атман – это чистое Бытие, а не существование в той или иной форме. Это просто Бытие. Будьте! И это – конец неведению. Исследуйте, для кого существует неведение. Эго возникает, когда вы просыпаетесь после сна. В глубоком сне вы не говорите, что спите, собираетесь проснуться и что вы уже очень долго спите. Но вы по-прежнему присутствовали в нём. Только после пробуждения вы скажете, что спали. Ваше (подлинное) бод­рствование включает в себя и сон. Осознайте свое чистое Бытие. Не надо путать его с телом. Тело – это результат мыслей. Мысли будут играть как обычно, но вас они уже не затронут. Вы не заботи­лись о теле, когда спали; вы можете оставаться таким всегда.

Г-н Эканатх Рао: Как согласовать подобный образ действий с тем, что людям в миру необходимо зарабатывать деньги?

М. Действия не связывают. Зависимостью является только лож­ное представление: "Я – делатель". Отбросьте такие мысли. Пусть тело и чувства играют свои роли без препятствий, вызванных вашим вмешательством.

Апреля

28 [47]. Один из посетителей, говорящий на языке малаялам, выразил свою озабоченность страданиями в современном мире. По его мнению, "Поиск Себя, Атмана " выглядит эгоистичным на фоне такого окружающего всех страдания. Кажется, что лучшим решением была бы бескорыстная работа.

М. Море не сознаёт свои волны. Подобным образом и Атман (Я) не сознаёт Свои эго.

(Это проясняет, что Шри Бхагаван имеет в виду под поиском источника эго.)

29 [48]. Посетитель спросил Шри Бхагавана: Вы – Бхагаван, а поэтому должны знать, когда я обрету джняну. Скажите же мне, когда я стану джняни.

Шри Бхагаван ответил: Если я – Бхагаван, то уже нет ничего, кроме Атмана, и, следовательно, нет ни джняни, ни аджняни. В противном случае я почти такой же, как и вы, и знаю столько же. Так или иначе, но я не могу ответить на ваш вопрос.

Апреля

30 [49]. Некоторые люди задавали Учителю вопросы, сводившие­ся в конце концов к одному – как бы они ни старались, они не способны воспринимать истинное Я.

Ответ Учителя был в обычном стиле: Кто это говорит, что Я не воспринимается? Есть ли здесь (отдельно) невежественное "я" и ускользающее Я? Существуют ли два "Я" в одном и том же челове­ке? Задавайте себе эти вопросы. Это ум говорит, что Я не воспри­нимается. А откуда появился тот ум? Исследуйте ум. Вы убеди­тесь, что ум – это миф. Царь Джанака сказал: "Я обнаружил вора, который так долго разорял меня. Сейчас я без промедления зай­мусь им. После этого буду счастлив". Подобное произойдет и с другими людьми.

П. Как познать Я?

М. "Я–Я" всегда здесь. Но об этом не знают. Дело не в приобре­тении нового знания. Всё то, что является новым и не присутствует здесь и сейчас, будет только мимолетным. Я всегда здесь. Есть препятствие к Его познанию, и оно называется неведением. Удалите неведение, и знание засияет. Фактически и это неведение, и даже это знание оба не имеют никакого отношения к Атману. Они являются лишь разрастаниями, которые необходимо удалить. Вот почему говорят, что Атман находится за пределами знания и невежества. ОН остаётся таким, каким естественно является. И это всё.

П. Несмотря на наши попытки, нет никакого ощутимого про­гресса.

М. О прогрессе можно говорить, если приобретается что-то новое. Здесь же речь идет об устранении невежества, а не о приоб­ретении знания. Какого прогресса можно ожидать при поиске Себя, Атмана?

П. Как устранить невежество?

М. Лежа на кровати в (городе) Тируваннамалай, вы видите сон, в котором обнаруживаете себя в другом городе. Эта сцена реальна для вас. Но ваше тело при этом остаётся здесь, в вашей комнате, на вашей кровати. Может ли какой-то город войти в вашу комнату, можете ли вы покинуть это место и уйти куда-то, оставив тело здесь? И то и другое невозможно. Поэтому и ваше присутствие здесь, и видение другого города – оба (эти представ­ления) нереальны. Они кажутся реальными для ума. "Я" сновиде­ния быстро исчезает, после чего уже другое "Я" рассказывает об этом сновидении. Этого "Я" в сновидении не было. Оба этих "Я" ("я") нереальны. Имеется определенный субстрат ума, который существует всё это время, порождая множество различных сцен. "Я" ("я") возникает с каждой мыслью, а с её исчезновением это "Я" также исчезает. В каждое мгновение рождаются и исчезают много­численные "Я" ("я"). Тот существующий1 ум и есть настоящая беда. Это тот самый вор, о котором говорил Джанака. Разоблачите его, и вы будете счастливы.

31 [50]. Шри Бхагаван прочел в Прабуддха Бхарата2 высказы­вание Кабира о том, что все знают, что капля сливается с океаном, но мало кто знает, что океан сливается с каплей. "Это парабхак­ти ", – сказал он.

Мая

32 [1]. Странствующий монах [ санньясин ]хотел избавиться от своих сомнений: "Как осознать, что весь мир – это Бог?"

М. Если ваш взгляд станет взглядом мудрости, вы увидите, что мир – это Бог. Не зная Высочайшего Духа [ Брахман ], как вы можете обнаружить Его вездесущность?

33 [2]. Кто-то спросил о природе восприятия.

М. В каком бы состоянии человек ни находился, восприятия пронизывают это состояние. Это видно из того, что в бодрствую­щем состоянии [ джаграт ]физическое тело воспринимает физи­ческие имена и формы; в состоянии сновидения [ свапна ]менталь­ное тело воспринимает ментальные творения в их множестве форм и имен; в глубоком сне без сновидений [ сушупти ]отождествление с телом теряется и восприятие отсутствует; сходным образом в трансцендентном состоянии тождество с Брахманом устанавлива­ет человека в согласие со всем сущим и уже нет ничего отдельного от его Я.

34 [3]. Был задан вопрос о природе счастья.

М. Если человек думает, что его счастье является следствием внешних причин и того, чем он владеет, то разумно сделать вы­вод, что счастье должно увеличиваться пропорционально увели­чению его богатства и соответственно уменьшаться с его умень­шением. Следовательно, если у него нет богатства, то его счастье должно равняться нулю. Каков же действительный опыт челове­ка? Соответствует ли он этой точке зрения?

В глубоком сне у человека нет богатства, ему не принадлежит и его собственное тело. Но вместо того чтобы быть несчастным, он вполне счастлив. Каждый хочет спать глубоко и спокойно. Вывод таков, что счастье внутренне присуще человеку и не зависит от внешних причин. Для того чтобы открыть эти запасы чистого счастья, человек должен осознать своё Я.

35 [4]. Образованный молодой человек спросил Махарши: Как вы можете утверждать, что сердце расположено с правой стороны груди, когда биологи выяснили, что оно находится слева?

(Ему хотелось получить ссылку на авторитетный источник.)

М. Всё правильно. Физический орган расположен с левой сто­роны груди, это отрицать невозможно. Но Сердце, о котором говорю я, не является физическим и действительно находится справа. Это моё переживание, и никакое доказательство мне не требуется. Тем не менее вы можете найти подтверждение этому в книге по Аюрведе, опубликованной на языке малаялам и в "Сита-Упанишаде".

При этом Шри Бхагаван воспроизвел цитату [мантра] из этой упанишады и повторил нужный текст [шлока] на малаялам.

36 [5]. Г-н Морис Фридман, инженер, сделал следующее заме­чание о Милости:

"Если кукла, сделанная из соли, погружается в море, то её уже не защитит и водонепроницаемый плащ".

(Это был весьма удачный образ, и он всем понравился.) Махарши добавил: "Тело и есть тот водонепроницаемый плащ".

37 [6]. Один монах [ санньясин ]спросил, как препятствовать отвлечениям ума.

М. Вы видите предметы, когда забываете свое собственное Я. Если вы удерживаете свое Я, то вы не увидите объективного мира.

38 [7]. В ответ на вопрос, могут ли вместе с достижением всемогущества [Ишваратва] быть обретены и оккультные силы [сиддхи], как упомянуто в последнем стихе "Дакшинамурти Сто­тра", Махарши сказал: "Пусть сначала всемогущество [ Ишва­ратва ]будет достигнуто, а потом можно задавать и остальные вопросы".

39 [8]. Посетитель: "Можно ли извлечь какую-либо пользу повторением священных слогов [ мантры ], подобранных совер­шенно случайно?"

М. Нет. Нужно быть компетентным и посвященным в эти мантры.

Махарши проиллюстрировал это следующей историей.

Как-то некий царь навестил своего премьера в его резиден­ции, но ему сказали, что тот занят повторением священных слогов. Царь подождал, а при встрече спросил, какая это была мантра. Премьер ответил, что самая священная из всех – га­ятри. Царь пожелал, чтобы министр посвятил его, но тот при­знался, что не может этого сделать. Тогда царь обучился этой мантре у другого человека и, снова встретив министра, повто­рил при нем гаятри, чтобы убедиться, верно ли он её произно­сит. Тот сказал, что мантра правильна, но царю она не подхо­дит. Царь потребовал объяснений. Тогда министр подозвал стоящего поблизости мальчика-слугу и приказал ему схватить царя. Приказ не был выполнен даже после многократных по­вторений. Царь разгневался и велел этому же слуге арестовать министра, что было немедленно сделано. Тогда премьер рас­смеялся и сказал, что случившееся и было тем объяснением, которое требовалось царю. "Как?" – удивился царь, и министр ответил: "В обоих случаях приказ и исполнитель были одни и те же, но власть оказалась различной. Когда слуге приказал я, результата не последовало, в то время как ваш приказ был выполнен незамедлительно. То же и с мантрами ".

40 [9]. Кто-то спросил: Почему Писания говорят, что Мудрец подобен ребенку?

М. Ребенок и Мудрец [ джняни ]в определенном отношении схожи. События интересуют ребенка только пока длятся, после чего он перестает думать о них. Отсюда несомненно следует, что они никак не впечатляют ребенка и не затрагивают его ум. То же происходит и с Мудрецом.

41 [10]. Один из посетителей спросил, как осознать себя соглас­но инструкциям Махарши, содержащимся в его сборнике "Откры­тая Истина", стих 8 "Дополнения к Сорока стихам о Реальности" 1. Трудность состояла в сдерживании ума.

М. Ум необходимо сдерживать посредством контроля дыха­ния. Если вы практикуете это сами без посторонней помощи, тогда он сдерживается непосредственно вами. В присутствии же Высшей Силы ум попадает под контроль самопроизвольно. В этом и состоит величие общения с мудрым [ сат-санг ]2.

42 [11]. П. Может ли судьба [ карма ]когда-либо прекратить свое действие?

М. Кармы сами несут в себе семена своего собственного разру­шения.

43 [12]. Один из посетителей попросил Махарши сказать ему что-нибудь. На вопрос, что же он хочет узнать, он ответил, что ничего не знает и хочет услышать чmo-нибудь от Махарши.

М. Вы знаете, что вы ничего не знаете. Найдите в себе, откуда поднимается это знание. Это и есть Освобождение [ мукти ].

Июня

44 [51]. Молодой брахман (в возрасте около 25 лет) пришел к Учителю. При виде его он впал в истерику и закричал: " Шивохам, ахам Брахма асми ", "Вы – Бог", "Вы – Пара Брахман ", "Вы – мой отец", "Отец, спаси меня" и т. д. По мере усиления истерики он начал бить себя в грудь то одной, то другой рукой, выкрикивая: " Шивохам, Шивохам ". Затем он стал кричать под истерический зубовный скрежет: "Я искореню материализм," как будто он дро­бил материализм зубами. После этого он начал нервно просить: "Дайте мне силу, дайте мне силу или, или, или я..." И тут он начал как бы душить себя.

Когда другие его осторожно уводили, он пал ниц перед Шри Бхагаваном со словами: "Я ищу прибежище у стоп моего Отца. Отец! Вы – Партхасаратхи1. Я – Арджуна. Мы искореним материа­лизм" и т. д. В конце концов его увели от Махарши. Он умылся, сам немного поел и в течение нескольких часов тихо сидел в Холле. В полдень он отказался от пищи. Днем с ним случился очередной приступ, и он кричал: "Я отрублю голову Кришне, если он сейчас появится здесь. Он посоветовал мне бросить работу, но не защищает мою маму. Или пусть он отрубит мою голову" и т. д.

После нескольких часов безмолвия Шри Бхагаван сказал К. Л. Шарме, чтобы тот прочел вслух часть своих комментариев к "Дополнению к Сорока стихам о Реальности" [ Улладу Нарпаду Анубхандхам ]. Суть этого отрывка в том, что люди, не способ­ные помочь самим себе, просят для себя божественные силы, чтобы оказать помощь всему человечеству. Это напоминает ис­торию о парализованном, который хвастался, что победил бы любого врага, если бы ему помогли встать на ноги2. Намерения хороши, но отсутствует чувство меры. Выслушав это, молодой человек внезапно вскочил на ноги и упал ниц, приветствуя Шри Бхагавана и говоря: "Отец! Отец! Я ошибался. Простите меня! Учите меня. Я буду следовать всему, что Вы скажете" и т. д. После этого вечером он простерся перед Махарши со словами: "Я отдаю себя!"

Июня

45 [52]. Какой-то человек из Коканада спросил: Мой ум в тече­ние двух-трех дней ясен, а затем на такой же отрезок времени становится совершенно тупым, и эти периоды чередуются. В чем дело?

М. Всё совершенно естественно. Это игра сменяющих друг друга чистоты [ саттва ], активности [ раджас ]и инертности [ тамас ]. О тамасе не сожалейте, но, когда в игру вступает саттва, крепко держитесь за неё и используйте наилучшим образом.

П. Что такое Сердце?

М. Если так можно выразиться, это место обитания Атмана.

П. Это физическое сердце?

М. Нет, это место, из которого поднимается "Я–Я".

П. Что происходит с дживой (индивидуальной душой) после смерти?

М. Этот вопрос совсем не подходит ныне живущей дживе, а, развоплощенная, она может спросить меня при подходящем слу­чае. Тем временем пусть воплощенная джива решит свою настоя­щую проблему и обнаружит, кто она есть. Тогда наступит и конец таким сомнениям.

П. Что такое дхьяна?

М. Слово дхьяна обычно обозначает медитацию на некотором объекте, тогда как (термин) нидидхьясана используется в случае исследования Атмана. Триады (терминов) существуют, пока Атман не осознан. Дхьяна и нидидхьясана тождественны для духовно устремленного, поскольку они входят в одну и ту же триаду1и являются синонимами для бхакти.

П. Как следует практиковать дхьяну?

М. Дхьяна служит концентрации ума. Определенная преобла­дающая идея вытесняет все остальные. Дхьяна меняется в соот­ветствии с человеком. Её темой может служить один из аспектов Бога, какая-то мантра или Атман.

Июня

46 [53]. Молодой человек, г-н Кноулз, пришел ради даршана. Он прочел две книги Поля Брантона. Он спросил: Буддисты говорят, что "я" не реально, тогда как Поль Брантон в книге "Тайный путь" советует нам преодолеть мысль о "я" и достичь состояния Я. Кто из них прав?

М. Предполагается, что существуют два "Я" – одно низшее и нереальное, которое сознают все ("я"), и другое, высшее и реаль­ное, которое должно быть осознано (Я).

Вы не сознаёте себя, пока крепко спите, но сознаёте, восприни­маете при бодрствовании; пробудившись, вы скажете, что спали; но вы не знали об этом в состоянии глубокого сна. Таким образом, идея о многообразии (состояний) появляется вместе с телесным сознанием, восприятием тела; такое восприятие тела возникает в некий определенный момент, оно имеет начало и конец. То, что порождается, должно быть чем-то. Что такое это "чем-то"? Это "я"-сознание. Кто "я"? Откуда "я"? Обнаружив этот источник, вы реализуете состояние Абсолютного Сознания.

П. Кто является этим "я"? Кажется, что это лишь бесконечное множество впечатлений, приходящих от органов чувств. Кажется, что такова и буддийская идея.

М. Мир не является чем-то внешним. Впечатления не могут иметь внешнее происхождение, поскольку мир может быть вос­принят только сознанием. Сам мир не говорит, что он существует. Это просто ваше впечатление. Но даже это впечатление не являет­ся непротиворечивым и непрерывным. В глубоком сне мир не воспринимается; он не существует для крепко спящего человека. Поэтому мир – это следствие эго. Узнайте эго, то есть "я". Обнару­жение его источника – это конечная Цель.

П. Я считаю, что мы не должны причинять страдания живым существам. Должны ли мы поэтому терпеть комариные укусы и подвергаться им?

М. Сами вы не любите страдать. Как же вы можете подвергать страданию других? Раз вы страдаете от комариных жал, то просто держитесь подальше от них.

П. Правильно ли, что мы губим другие жизни, например ко­маров и мух?

М. Каждый человек является самоубийцей. Вечное, блажен­ное и естественное состояние его задушено этой жизнью неведе­ния. Таким образом, нынешняя жизнь обусловлена убийством вечного, чистого Бытия. Разве это воистину не самоубийство? Поэтому каждый – самоубийца. Зачем тогда беспокоиться об убийствах и убийцах?

В ходе дальнейшего разговора посетитель сказал: Этот мир шлет свои впечатления, и я пробуждаюсь!

М. Может ли мир существовать без того, кто его воспринима­ет? Что является первичным? Бытийное сознание или возникаю­щее сознание? Бытийное сознание (Я) всегда здесь, вечное и чистое. Возникающее сознание ("я") появляется и исчезает. Оно является мимолетным.

П. Но разве этот мир не существует для других людей, даже когда я сплю?

М. Такой мир смеется над вами, ибо вы представляете себе его, не зная себя. Мир является следствием действия вашего ума. По­знайте свой ум. А затем наблюдайте мир. Вы поймёте, что он не отличается от Атмана.

П. Разве Махарши не воспринимает себя и всё окружение столь же ясно, как и я?

М. Кто сомневается? У Осознавшего нет сомнений. Они суще­ствуют только для невежественного.

Июня

47 [54]. Пожилой джентльмен, пандит из штата Андхра (Пра­деш), имел сомнения по поводу изложения адвайты у Кавьякант­хи. Он нашел в его книгах, что Брахман свободен от разделения на сходное, различное и собственные различия [ саджатья бхеда, вид­жатья бхеда и свагата бхеда ]. Эти условия удовлетворяются не в теории, согласно которой Брахман превращается в мир [ паринама вада ], а в теории, согласно которой порождение Брахманом мира оставляет ЕГО Самого незатронутым [ виварта вада ]. В первом случае свагата бхеда должна существовать.

М. Дакшинамурти не учил ничему подобному. Он ничего не говорил о связи Брахмана с шакти. Единственное, чем он делил­ся, было Молчание, но сомнения учеников развеялись. Значение всего этого в том, что нет ничего такого, что следовало бы изу­чить, обсудить и решить. Каждый знает: "Я есмь". Но "Я" путают с телом, потому что "Я" возникает из Абсолюта и дает начало ин­теллекту [ буддхи ]. В буддхи "Я" кажется имеющим размеры и форму тела, тогда как выражение " на медхайя " означает, что Брахмана нельзя постичь посредством буддхи. Брахман → ахам ("Я–Я") → буддхи.

Как же буддхи может перейти через ахам, чтобы обнаружить Брахмана? Это невозможно. Просто покончите с ложным пред­ставлением о том, что "Я" – тело. Откройте, для кого возникают мысли. Если нынешнее чувство индивидуального "Я" ("я") при этом исчезает, то обнаружение завершено. Что остаётся, так это чистое Я, Атман. Сравните состояния глубокого сна и бодрство­вания. Многообразие форм и тело можно найти только в послед­нем из них. В первом Атман пребывает без восприятия тела или мира. Тут царствует счастье.

Изречение Вед [ шрути вакья ]"Я есмь Брахман " [ Ахам Брахмас­ми ]говорит об этом состоянии, а не о видоизменении ума. Че­ловек не может стать Брахманом, просто повторяя эту мантру. Это означает, что Брахмана нет где-нибудь в другом месте. ОН явля­ется вашим Я (Атманом). Найдите это Я, и тогда Брахман найден. Не пытайтесь достичь Брахмана, считая, что ОН находится где-то далеко.

Пандит заметил, что мысли столь постоянны, что ахам до­стичь невозможно.

Учитель сказал: Брахма акара вритти [мысль о Брахмане ] помогает отвлечь ум от всех других мыслей. Нужна или какая-то подобная практика, или общество садху. Садху уже преодо­лел ум и остается в Покое. Близость к нему позволяет вызвать такое же состояние в других. Иначе нет смысла искать обще­ство садху.

Дехо ахам (Я – тело) означает ограничение и является корнем всех низких и эгоистичных поступков и желаний.

Брахма ахам (Я – Брахман) есть выход за ограничения и озна­чает симпатию, милосердие, любовь и т. п., то есть всё божествен­ное и добродетельное.

П. Есть ли шансы у домохозяина [ грихастха ]достичь Осво­бождения [ мокша ]?

М. Зачем вы думаете, что вы грихастха? Подобные мысли, что вы – санньясин, отрекшийся, будут преследовать вас, даже если вы покинете мир как санньясин. Останетесь ли вы в миру или же отречетесь от него и уйдете в лес, ум будет преследовать вас. Источником мысли является эго. Оно творит тело и мир и застав­ляет вас думать, что вы – грихастха. Если же вы отречетесь от мира, то это только заменит мысль о грихастхе на мысль о саннь­ясине, окружение дома на лес, но ментальные препятствия всегда с вами. Они даже сильно возрастут в новой обстановке. Изменение среды вам не поможет. Ум – это единственное препятствие, и он должен быть превзойден – дома ли, в лесу ли. Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома? Следовательно, зачем ме­нять окружение? Ваши усилия могут предприниматься даже сей­час, при любом окружении.

Окружение никогда не покидает вас, даже если вы этого хоти­те. Смотрите на меня. Я оставил свой дом. Посмотрите на себя. Вы приехали сюда, оставив домашнее окружение. Что вы находите здесь? Отличается ли это от того, что вы покинули? Даже если человек годами погружен в нирвикальпа самадхи, то при выходе из него он окажется в среде, которую вынужден иметь. По этой причине Шанкарачарья в своей превосходной работе Вивекачуда­мани 1 придавал особое значение состоянию сахаджа самадхи, пред­почитая его состоянию нирвикальпа самадхи.

Человеку следует находиться в самопроизвольном самадхи – т. е. в своем чистом состоянии – в любой обстановке.

Позже Шри Бхагаван сказал: Контроль дыхания может быть внутренним или внешним.

Антах пранаяма (внутренний контроль дыхания) состоит в следующем:

нахам чинта (мысль: "Я не тело") – это речака (выдох);

кохам ("Кто я?") – это пурака (вдох);

сохам ("Я – ОН") – это кумбхака (задержка дыхания).

При таком выполнении дыхание контролируется автоматиче­ски2.

Бахир пранаяма [внешний контроль дыхания] предназначена тому, у кого не хватает силы контролировать ум. Нет более верного пути, чем этот; или же надо пребывать в обществе садху (аскетов, мудрецов). К внешней практике должен прибегнуть благоразум­ный искатель, если ему недоступно общество садху. В обществе садху именно садху предоставляет нужную силу, хотя окружаю­щие этого и не видят. Пранаяма не должна быть точно такой, как предписано в хатха-йоге. При занятиях джапой, дхьяной, бхакти и т. д. просто небольшого сдерживания дыхания будет достаточ­но, чтобы контролировать ум. Ум – это всадник, а дыхание – это конь. Пранаяма – это уздечка для лошади. Той же самой уздечкой обуздывается и всадник.

Пранаямой можно заниматься совсем немного. Один способ для этого – наблюдать за дыханием. Занимаясь наблюдением за дыханием, ум отвлекается от других активностей. При этом конт­ролируется дыхание; и ум, в свою очередь, оказывается под конт­ролем.

Если трудно, то не следует практиковать по отдельности пураку и речаку. При джапе, дхьяне и т. д. можно ненадолго задерживать дыхание. Это тоже дает хорошие результаты.

Июня

48 [55]. П. Можно ли осуществить адвайту посредством джа­пы священных имен, таких как Рама, Кришна и т. д.?

М. Да.

П. Но разве это не средство низшего порядка?

М. А кто вас заставляет выполнять джапу или обсуждать её место в практике?

(Молчание.)

Июня

49 [56]. Молодой человек лет двадцати спросил, как осознать Себя. Он молча сел, ждал более часа, а потом собрался уходить. Уходя, он спросил:

П. Как осознать Я?

М. Чьё Я? Найдите, чьё.

П. Моё, но кто я?

М. Узнайте сами.

---

Дата добавления: 2015-12-16; просмотров: 26; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!