Swami Shantananda Puri 1 страница

Alexander M. Dubiansky (Institute of Asican and African Countries, Moscow State University)

Ramana devotees:

Roland M. Olson (USA)

Chand Bihari Lal (India)

Krishna and Gulchehra Kehr (India)

Graham Boyd (UK)

Tonu Rihovich Soidla (Russia)

Printing and publishing:

Alexander V. Starynin

Boris L. Volkov

Great gratitude is owed to those who gave constant friendly support, help and empathy. The preparation and publication of this book would have been impossible without these people:

Nadejda V. Mogilever, my wife and friend

Vladimir I. Tanklevsky, my friend

Oleg Mogilever

Предисловие
к первому английскому изданию
"Бесед с Шри Раманой Махарши"

Эти беседы охватывают период в четыре года, с 1935 по 1939 год, и их все записал Шри Мунагала С. Венкатарамайя (сейчас нося­щий имя Свами Рамананда Сарасвати), давний ученик Шри Рама­ны Махарши. Хотя его материнский язык – телугу, он бегло гово­рит по-английски и по-тамильски, а также знаком с санскритом. Это – необходимые предпосылки для того, чтобы иметь возмож­ность записывать беседы Шри Бхагавана со своими самыми раз­нообразными учениками и посетителями.

Четыре года, охваченные здесь, – время, когда Ашрам достиг вершины своей славы. Здоровье Махарши было в основном хоро­шим, и Холл1, в котором он сидел, был открыт для всех и днем и ночью. Толпы посетителей прибывали со всех концов света, и вряд ли существовала страна, представители которой рано или поздно не оказывались здесь. Война, естественно, несколько задержала этот наплыв, но количество индийских посетителей росло посто­янно с каждым годом. Именно эти беседы, многие – с представи­телями Запада, особенно интересны: современная тенденция к материализму и отсутствию религиозности, которой Запад часто так гордится, нашла здесь достойного соперника. Шри Бхагаван сиял, как солнце, и даже те, кто не понимал его и не соглашались с его словами, были очарованы и, даже против своей воли, пережи­вали духовный подъем в его присутствии.

Хотя Шри Венкатарамайя был полностью подготовлен для за­писи бесед, но было нелегкой задачей успевать за Шри Бхагава­ном, когда он начинал говорить. Махарши так владел своим пред­метом, что никогда не должен был искать слова, на каком бы языке ни велся разговор; таким образом, мало что удавалось записывать, поскольку слушатели были слишком заняты тем, чтобы не пропус­тить ни одного сказанного слова, к тому же не всегда полностью понятого. Шри Венкатарамайя служил устным переводчиком для многих англоязычных посетителей, которые толпились в Ашраме, так как Шри Бхагаван с неохотой произносил более чем несколько слов подряд на этом языке, хотя и знал его достаточно хорошо, чтобы читать английские газеты и журналы. Но работать перевод­чиком оказывалось даже сложнее, чем просто записывать, так как поток слов был настолько плотный, что не оставлял никаких интер­валов, дабы передать смысл сказанного пылкому вопрошателю. Часто приходилось просить Шри Бхагавана, чтобы он сделал паузу, пока его слова передавали взволнованному слушателю. Поэтому легко вообразить трудности создания записи этих бесед; только тот, кто ранее сидел у стоп Учителя в течение многих лет и глубоко впитал в себя его философию, а также способ, которым он излагал ее, мог считаться подготовленным для подобной задачи. К счастью, для ее решения нашелся идеальный исполнитель в лице Шри Венкатарамайи.

Следует признать, что язык, использованный здесь, не всегда изящен, чего и следовало ожидать в подобных обстоятельствах; несомненно, в него можно было бы вносить поправки, но все же он был оставлен таким, каким был, поскольку чувствовалось, что определенная спонтанность, присущая ему сейчас, могла бы ина­че утратиться. Хотя беседы велись на различных языках Южной Индии, большинство из них было записано по-английски, осталь­ные на тамильском и на языке телугу, а затем все эти отрывки были переведены для данной книги. Законченные записи часто показывались для проверки тем, кто задавал вопросы, а весь текст в целом имел печать одобрения самого Шри Бхагавана, ибо запи­си, внесенные в блокнот, всегда показывались ему, чтобы полу­чить или одобрение, или необходимые поправки. Поэтому мы можем быть уверены, что в этом тексте имеем точное изложение поучений Учителя, и, читая их, мы как бы снова сидим у его стоп в Старом Холле, впитывая каждое слово, слетающее с его уст; вос­хищенные его улыбкой, движениями его изящных рук и его дей­ствиями. Ибо он был настоящим артистом, часто изображающим в лицах часть той истории, которую рассказывал, чтобы точнее довести до слушателя свою точку зрения.

Некоторые могут и критиковать книгу за монотонность, но эта предполагаемая монотонность является преднамеренной, ибо, не­смотря на кажущееся сходство бесед, каждая из них все же всегда добавляет нечто новое. Шри Бхагаван постоянно подчеркивал одну важную истину, необходимую для Освобождения, – существует лишь одно истинное "Я", Атман, и ничего, кроме Атмана. Познай это, и всё остальное будет познано. Но эту истину следует повторять и повторять.

Без сомнения, интеллектуальное понимание этого факта уста­навливает человека на духовном пути, но как только Путь начал­ся, умственное знание должно стать действительным опытом. Что­бы знать что-то абсолютно, а не поверхностно, человек должен сам превратиться в это, иначе знание остается неполным. Как я уже отметил, мы все всегда представляем собой не что иное, как Атман, но, присоединяясь к невежеству ограниченности, к эго, мы забываем Видящего и отождествляемся с видимым. И что поделаешь с этим? Эта привычка такая давнишняя, она вообража­лась в каждом рождении, век за веком фабриковалась умом, кото­рый, таким образом, всё более и более вовлекался в неведение. Поэтому сейчас ум не склонен и даже не старается, почти не спо­собен, освободиться от рабских цепей того мира-игры, который сам и создал.

Вы – это Атман, говорит он нам, не что иное, как Атман, всё остальное лишь воображение; поэтому будьте Атманом сейчас, на этом самом месте! Нет необходимости убегать в лес или запираться в комнате; продолжайте выполнять необходимые дей­ствия, но освободитесь от идеи, что это вы совершаете их. Атман – это Свидетель. Вы есть ТО.

В этих беседах приводится пример за примером на языке, под­ходящем для любого вкуса и склада ума. Чтение этой книги авто­матически ведет человека внутрь себя – в направлении Источни­ка. Это само по себе является достаточной садханой. Не обманы­вайте себя – вы уже ТО; нет ничего такого, чего следовало бы еще достичь, следует только отбросить ложное отождествление (с те­лом), а ограничения должны быть признаны иллюзорными.

Его метод выполнения этого хорошо известен: Само-исследо­вание. Всегда, в любой момент, ищите источник эго, кажущегося деятеля, и при достижении этой цели, говорит он нам, эго само­произвольно уйдет и ничего не останется, кроме всецело блажен­ного Я (Атмана). Но тут не место углубляться в детали метода: те, кому это интересно, могут легко получить необходимые книги из Шри Раманашрама1.

Что тут можно еще сказать, кроме того как посоветовать читать эту книгу всем и каждому, пытаясь сделать её частью самого себя. Обращайте внимание на каждое слово; не пренебрегайте как излишней ни одной беседой. Это всё – чистое золото. И снова мы здесь находим перед собой самого вечно живого Шри Раману Махарши, поучающего нас своими неподражаемыми словами для нашего же счастья и блага.

Уже после подготовки этой книги к печати выяснилось, что беседы первой её части расположены не в хронологическом по­рядке. Чтобы не откладывать публикацию, было решено не ме­нять их порядок2, поскольку это обстоятельство совершенно не влияет на контекст. Даты проведения бесед включены только для ссылок и как некая гарантия их подлинности.

Шри Раманашрам, Садху Аруначала

1 января 1955 (Майор Алан У. Чадвик,

Кавалер ордена Британской империи IV степени)

"Беседы" и учение Бхагавана Шри Раманы Махарши

Эта книга называется "Беседы", поскольку является дневни­ковой записью ряда бесед на духовные темы, которые посети­тели и ученики имели с Учителем в течение более четырех лет – с января 1935 года по апрель 1939 года1. В те годы эти записи назывались просто "Журнал". Примерно половину этого пери­ода "Журнал" заполнял непосредственно в "Даршан холле" ("Старом холле") ведущий его Шри М. Венкатарамайя, ныне покойный Свами Раманананда Сарасвати2, в конце каждой бесе­ды, на которой он присутствовал. Шри Бхагаван редко отвечал по-английски, но неизменно на тамильском языке, который Шри М. Венкатарамиах очень часто сам переводил на англий­ский тому, кто задал вопрос, так, чтобы слышали все присутству­ющие. Однако на вопросы, поставленные на языках телугу и малаялам, Бхагаван отвечал на тех же языках, а поскольку веду­щий дневник не владел малаялам, то ответы на этом языке в дневник не попадали.

Поэтому язык этого дневника принадлежит тому, кто его вел; большей частью это пересказ ответов Учителя, время от времени самих Его слов, переведенных на английский. Ведь после беседы было невозможно записать всё, что Он сказал, как нельзя было поспеть за Ним и в течение разговора, даже если бы Его ответы дословно записывались немедленно. Всё, что мы хотим, – это Истина, как она изложена Бхагаваном, и эта Истина вся присут­ствует здесь, и только это имеет значение.

Что касается учения Шри Бхагавана, то сейчас оно получило признание во всем мире и привлекло серьезных искателей со всех континентов как своей свежей простотой, так и своей огромной разумностью, привлекающей и голову и сердце. Его можно, одна­ко, суммировать древним изречением "Познай себя", или "Ищи искателя", которое Учитель постоянно повторял в той или иной форме практически в каждом своем ответе. Выясните, кто спра­шивает, кто задает вопрос, настаивал Он, и вы узнаете истину, которая разрешит все ваши проблемы и удалит все ваши сомне­ния.

Покой, внутренний Мир, под каким именем или под какой маской он бы ни выступал – Счастье, Знание, Освобождение, Истина и прочее, – есть сознательная и бессознательная цель и объект всех человеческих усилий; ибо Учитель говорит нам, что это – сама природа нашего бытия, наше сокровенное Я, сущность, так что, в конечном счете, поиск самого себя заканчивается поис­ком Покоя, от которого уйти невозможно. Нет ни чувства, ни мысли, ни действия, которые не стояли бы на фундаменте Я. Само-сохранение, или любовь к себе, есть господствующий ин­стинкт во всей жизни. Когда Господь Бог потребовал от детей Израиля, странствующих по пустыне, любить их соседей как самих себя (Левит, XIX: 18), то Он имел в виду, что максималь­ное благо, которое один человек может сделать другому, это любить его так же сильно, как он любит себя; любовь к себе, будучи сильнейшей из всех страстей, является субстратом, осно­ванием всех эмоций. Мы наверняка слышали о самопожертвова­нии многих матерей ради своего дитяти в случаях экстремаль­ной опасности и о патриотах своей страны, но удовлетворение, развиваемое этим жертвоприношением, принадлежит Атману, истинному "Я" – Я. Мой ребенок, моя страна ясно обозначают Я, а что жертвуется, так это только тело, а не Атман, который, будучи чистым Знанием, чистым Духом, никогда не может быть уничтожен ради жертвы.

Мы, следовательно, ищем Себя во всём, во всех обстоятель­ствах и в каждый момент. Именно эта любовь к себе, или поиск себя, побуждает нас желать, работать, учиться, соревноваться, прилагать усилия, становиться политиками, администраторами, учеными, участниками черного рынка, мошенниками, филантро­пами, патриотами и, в конце концов, йогинами. Именно эта лю­бовь к себе побуждает нас прочёсывать небеса, рыть землю и измерять глубину океанов. Но, увы, этот поиск себя, будучи нера­зумным, проводится вне истинного "Я" (Я) и поэтому достигает успеха только случайно, если вообще достигает. Чтобы искать Себя, Я,мы должны идти к Себе, Я, а не к не- Я.

Поэтому, когда люди собираются вокруг Учителя с вязанками проблем, узлами вопросов и обид, он знает, что они ищут только Себя, и он поворачивает их к Себе, к своему Я. «Вы задаете все эти вопросы в интересах своего собственного "я", – фактически гово­рит он им. – Все ваши усилия до сих пор направлялись к благу этого вашего "я"; сейчас попытайтесь выяснить, было ли это благо подлинным благом и является ли это "я" вашей подлинной сущно­стью. Вы искали это благо в неправильном направлении, среди не тех вещей и не тех мест, поскольку заблуждались относительно своей собственной истинной природы. То, что вы считали собой, вообще – не вы. Ваш инстинкт любви к своему "Я" смешался с вашими чувственными восприятиями и привел вас к этой узости взгляда. Вы стали жертвой обмана, ради спасения из которого вы пришли в этот Ашрам, взяв с собой свою беду, нагрузившись багажом беспокойств и страдания».

"Всё, что вы должны сейчас делать, так это узнать, что такое Истинная природа, Атман, и затем непосредственно искать Его. Не отклоняйтесь к неуместным вопросам, к телам, к оболоч­кам [ коши ], инволюции и эволюции, рождению и смерти; к сверх­чувственным видениям и звукам и пр., ибо все они являются чарующими и обаятельными вещами, не относящимися к делу, которые заманивают и обольщают вас, уводя от Себя, и удержи­вают в обмане чувств, которого вы сейчас пытаетесь избежать. Важно не то, что вы воспринимаете или делаете, но ЧТО ВЫ ЕСТЬ".

Чувственные восприятия, концепции, ощущения, действия являются просто сновидениями, просто картинами в сознании, ко­торое воспринимает их. Они (сами) возникают из сознания, слов­но сновидения в спящем, отвлекают на некоторое время его вни­мание и (снова) исчезают в нём (сознании). Они изменяются не­прерывно, имеют начало и конец, но он, мыслящий и познающий, будучи чистым умом, остаётся вечно. Познающий, таким обра­зом, неразрушим. Свет знания приходит только от него, субъекта, и никогда от объекта, тела. Следовательно, то, что мы называем нашим Я, не есть тело, которое рождено, растет и умирает, которое сделано из бесчисленных неоднородных частей – не думающих, не ищущих, не воспринимающих и не понимающих. Мы есть разумный неделимый агрегат "Я" – жизнь сама, – который наполняет и использует тело, который видит, но не может быть видим, слышит, но не может быть услышан, пахнет, но не ощущается по запаху, познаёт, но не может быть познан: ибо это всегда субъект и никогда не объект. И поскольку мы не можем видеть, слышать или нюхать наше "Я", мы ошибочно смешиваем его с телом, которое можно увидеть, услышать и понюхать. Поэтому инстинкт самого себя, чувство "Я", будучи смешанным с чувственными восприятиями, утрачивает себя в мире объектов чувств, из которого никто не может спасти, но только Высочайшее Руководство, Божественный Гуру...

Таким образом, познающий, или спящий, только и реален; по­знанное есть полнейший сон. Это суммируется поучениями шру­ти и подтверждается опытом Бхагавана Шри Раманы.

Чтобы следовать Поиску до тех пор, пока Я не осознано, существует путь Знания, джняны, Высочайшего Знания, Осво­бождения и вечного Блаженства – путь, который рассмотрен Учителем со всех сторон и обсужден во всех деталях. Он сказал всё, что требуется сказать, и открыл всё, что необходимо от­крыть. А то, что он не сказал и не открыл, едва ли заслуживает познания.

Эта книга является, следовательно, духовной Камадхену1, ко­торая может удовлетворить голод всех искателей Истины. Садхак, или йогин, подвергнувший это учение испытанию, обнаружит в нем обильный материал, который послужит ему руководством в его внутреннем поиске. Что помогает одному садхаку в его уско­ренном продвижении, может не помочь другому; но каждый ду­ховный практик найдет здесь намеки, которые очень помогут ему разработать для себя наиболее походящий метод практики, спо­собный привести его непосредственно к Цели. Тот, кто ищет в этой книге долгих подробных лекций по правилам медитации и самадхи, как он привык делать, изучая законы физики и матема­тики, не высмотрит ничего. Ибо мы здесь не имеем дела с пробле­мами чувственного восприятия и уравнениями, которые могут быть проверены и приняты в обычном мире жидкостей и твердых тел, длительностей и размерностей; здесь речь идет о препятстви­ях к восприятию своей естественной природы самим ищущим умом – препятствиях, которые не могут быть удалены ничем, но самим этим умом посредством само-исследования и само-контроля, без помощи какого-либо чувственного посредника или научного инст­рументария.

Веллор, 1959 С. С. Коган

 

От записавшего "Беседы"

В самый критический и тяжелый период своей жизни смирен­ный преданный искал общества Шри Раманы Махарши для до­стижения спокойствия ума и жил в Ашраме по любезному согла­сию сарвадхикари, Шри Ниранджанананды Свами. Этот искатель взял на себя задачу записывать, при случае, сладкие, живитель­ные и озаряющие слова Учителя. Эта возложенная им на себя задача имела целью очищение собственного ума и лучшее пони­мание тонких и проникновенных слов Шри Бхагавана. Вскоре после этого сарвадхикари официально принял эти записи как до­кументы Ашрама. Они охватывают период с 1935 по 1939 год и сейчас издаются в надежде, что некоторые читатели могут найти их интересными и полезными для своего духовного поиска.

Шри Раманашрам,

1 января, 1955 Записавший беседы

 

Учитель и ученик: Шри Бхагаван и Мунагала С. Венкатарамайя

БЕСЕДЫ
с
Шри Раманой Махарши

Шри Рамана Махарши и преданные у Старого Холла,
1930-е годы

 

БЕСЕДЫ 1935 года

"В глубоком сне у человека нет богатства, ему не принадлежит и его собственное тело. Но вместо того чтобы быть несчастным, он вполне счастлив. Каждый хочет спать глубоко и спокойно. Вывод таков, что счастье внутренне присуще человеку и не зави­сит от внешних причин. Для того чтобы открыть эти запасы чис­того счастья, человек должен осознать своё Я ".

«Ошибочное понимание "Я есть тело" – причина всех бед­ствий. Это неверное представление должно уйти. Это и есть Реа­лизация. Реализация не является ни приобретением чего-либо нового, ни какой-то новой способностью. Она состоит просто в удалении всех маскировок (Истины)».

"Чтобы это сделать, бесстрастие должно быть очень сильным. Рвение искателя должно быть таким же, как у тонущего, который стремится выбраться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь".

Января

1 [13]. Г-жа М. А. Пиггот, английская дама, которая прочла "Поиски в скрытой Индии", пришла к Махарши. Переводчиком разговора был один из учеников. В это время в Холле находилось много посетителей, в том числе и несколько дам с детьми; в поме­щении было очень шумно. Наконец воцарилась тишина. Неожи­данно все услышали, что Махарши, который, как казалось, смот­рел куда-то в пространство, мягко сказал: "Обезьяна!" Выясни­лось, что маленький ребенок (его мать сидела по другую сторону двери и за ним не следила) расположился на пороге, а крупная обезьяна, стоявшая на задних лапах, обеими руками ласкала ре­бенка, не причиняя ему ни малейшего неудобства; и таким обра­зом они мирно проводили время в обществе Махарши. При звуке голоса Махарши обезьяна ловко отпрыгнула и исчезла. Инцидент произвел на даму большое впечатление.

Января

Г-жа Пиггот спросила: Является ли наличие Учителя необхо­димым для достижения Реализации?

Махарши. Реализация – это в первую очередь результат Милости Учителя и лишь затем – поучений, лекций, медитаций и т. п. Последние представляют собой лишь вспомогательные, вто­ростепенные средства, тогда как Милость – главная и необходи­мая причина (Реализации).

Преданный. Какие препятствия мешают осознанию Атмана?

М. Привычки ума [ васаны ].

П. Как побороть эти умственные склонности [ васаны ]?

М. Осознанием Атмана.

П. Но здесь же порочный круг.

М. Именно эго создает все трудности, творя препятствия и затем страдая от неразрешимости кажущихся парадоксов. Найди­те того, кто спрашивает, и Атман будет обнаружен.

П. Что может помочь Реализации?

М. Поучения Писаний и осознавшие Себя души.

П. Могут ли дискуссии, лекции, медитации служить поучения­ми (ведущими к Реализации)?

М. Да, но всё это – лишь вспомогательные средства, тогда как абсолютно необходима Милость Учителя.

П. И долго нужно ждать эту Милость?

М. Зачем вам это знать?

П. Чтобы надеяться.

М. Даже такое желание – препятствие. Атман всегда здесь, и нет ничего без Него. Будьте Атманом, Собой, и тогда исчезнут желания и сомнения. Именно Атман является свидетелем в таких состояниях существования, как глубокий сон, сновидения и бодр­ствование. Эти состояния принадлежат эго. Но Атман превосхо­дит даже эго. Разве вы не существовали в глубоком сне? Но знали ли вы тогда, что спите, или совершенно не воспринимали этот мир? Только в бодрствующем состоянии вы описываете опыт сна как отсутствие сознания; следовательно, сознание во сне такое же, как и при бодрствовании. Если вы знаете, чем является это сознание при бодрствовании, то вы знаете (как раз) то сознание, которое является свидетелем всех трех состояний. Такое сознание можно найти, если искать сознание, присутствовавшее в глубоком сне.

П. В этом случае я засну.

М. Не беда!

П. Но ведь это – пустота.

М. Для кого существует эта пустота? Выясните это. Вы ни в какой момент времени не можете отрицать самого себя. Атман (Я) всегда здесь и непрерывен во всех состояниях.

П. Должна ли я пребывать, словно во сне, и одновременно быть наблюдательной?

М. Да. Наблюдать значит бодрствовать. Поэтому такое состо­яние будет не сном, а сном без сна. Если же вы следуете за своими мыслями, то они вас унесут и вы окажетесь в нескончаемой пута­нице.

П. Итак, тогда я должна двигаться как бы в обратную сторону, выслеживая сам источник мысли.

М. Именно так; в этом случае мысли исчезнут и останется один только Атман (Я). На самом деле для Атмана нет понятий "внутри" и "снаружи". Это всё также проекции эго. Атман чист и ничем не обусловлен.

П. Такое можно понять только интеллектом. Разве интеллект не помогает в Реализации?

М. Да, до определенной стадии. Но при этом следует также ясно понимать, что Атман превосходит интеллект – чтобы достичь Атмана, последний должен сам исчезнуть.

П. Помогает ли моя Реализация другим?

М. Да, конечно, и это наилучшая возможная помощь. Но нет "других", которым она нужна, ибо Осознавший видит только Атман, так же как ювелир, оценивающий золото в различных драгоценностях, видит только золото. Формы и образы при­сутствуют лишь при отождествлении себя с телом, но когда вы выходите за его пределы, то "другие" исчезают вместе с вашим сознанием тела.

П. Это касается также растений, деревьев и т. п.?

М. Разве они существуют совершенно отдельно от Атмана? Выясните это. Вы думаете, что видите их, но мысль исходит из вашего Я. Узнайте, откуда она возникает, тогда мысли перестанут подниматься и останется только Атман.

П. Теоретически я понимаю, но они ("другие") всё ещё здесь.

М. Да. Это похоже на показ кинофильма, где свет освещает экран, а тени двигаются по нему, впечатляя зрителей натурально­стью некоторой картины. Если на этом же сеансе публика также будет показана как часть представления на экране, то оба – видя­щий и видимое – появятся на нём. Примените это к себе. Вы – экран, Атман, сотворивший эго, имеющее наросты мыслей, которые проявляются как мир, деревья, растения и всё осталь­ное, о чем вы спрашиваете. На самом деле все они не что иное, как Атман. Если вы видите Атман, то Он будет обнаружен как всё, везде и всегда. Существует только Атман.

П. Да, но я всё понимаю ещё только теоретически. Однако от­веты просты, прекрасны и убедительны.

М. Даже мысль "Я не понимаю" – это помеха. Фактически есть только Атман.

Января

2 [14]. Некий старик вошел и сел в Холле. Махарши читал в это время санскритскую версию первого из пяти гимнов Аруначале – "Свадебная гирлянда посланий Аруначале" (Аруначала Акшара Манамалай1), созданную Шармой. Старик спросил тихо: Говорят, что Реализация невыразима, и попытки выразить Реализацию всегда терпят неудачу при её описании. Как это может быть?

М. Эта тема упомянута в третьем стихе гимна "Восемь строф Аруначале" (Аруначала Аштакам)2,где признаётся, что хотя Реа­лизация невыразима, её существование всё же обозначено3.

Вскоре после этого у старика появились видимые признаки пере­живания. Его дыхание стало глубоким и затрудненным, он упал на пол, смиренно распростершись, и встал только через одну-две ми­нуты. Оставаясь в течение короткого времени в спокойствии, он затем оставил Холл. Очевидно, этот человек пережил некое озаре­ние. Он искал подтверждения от Махарши, чей ответ попал в точку. (Тем самым) он нашел подтверждение и смиренно, но с чув­ством, выразил благодарность божественному вмешательству, которое помогло ему.

3 [15]. Был задан вопрос по поводу фразы из Упанишад: "Выс­ший Дух тоньше тончайшего и больше огромнейшего".

М. Даже структура атома обнаружена умом. Следовательно, ум тоньше атома. [Но] то, что находится за умом, а именно инди­видуальная душа, – тоньше ума. И далее – тамильский святой Маниккавасагар, говоря о пылинках, танцующих в солнечном луче, сказал, что если каждая из них изображает вселенную, то весь солнечный свет представит собой Высшее Существо.

Января

4 [16]. Господин Дуглас Эйнсли (г-н Грант Дафф), аристокра­тичный джентльмен из Англии, в возрасте 70 лет, кузен бывшего губернатора Мадраса, прозаик и поэт, который ранее был связан с британскими дипломатическими миссиями в Афинах, Париже и Гааге, приехал в Мадрас как гость губернатора. Он появился у Махарши с рекомендательным письмом от Поля Брантона. На следующий день он пришёл снова и оставался в Холле в течение почти часа. Оба эти дня практически не было словесного обмена, встречались только взгляды. К его привычкам относилось воздер­жание – он ничего не ел до часа дня и потом обедал; говорили, что вечером он ел только печенье, запивая кофе, и более не прикасался к еде. Он всегда был холостяком, натощак проходил пешком не­сколько миль в день. Его голос был низкий, мягкий, и казалось, что слова исходят прямо из сердца. Среди его друзей можно назвать недавно умершего сэра Джона Вудрофа, сэра Сарвепалли Радхак­ришнана и профессора Томаса, профессора санскрита в Окс­фордском университете. Он выразил желание слушать чтение Вед. В понедельник пришло письмо из Риги, и вопросы, заданные в нем, случайно совпали с теми, которые задал гость из Европы; они касались существования бестелесных душ умерших и того, как лучше помогать им.

Ответ, посланный в Ригу, был прочтен Гранту Даффу вслух. Тамильские песнопения "Открытой Истины"1 Махарши на та­мильском языке и пение Вед повторили в его присутствии. Он оценил исполнение как великолепное. Он пришел вечером следую­щего дня и, к удивлению присутствующих, рассказал Махарши о своем переживании прошлой ночью. Он увидел внутри себя, в Сердечном центре с правой стороны груди, нечто похожее на элек­трический свет. Потом он добавил, что видел внутри себя сияющее солнце. Махарши чуть улыбнулся, и затем гостю прочли отрывок из перевода стихотворения Атма-видья (Познание Атмана)2, где содержится сокровенное высказывание о том, что Реализация со­стоит в достижении Атмана (Я), который представляет собой пространство Сознания [ чидвьёман ] в отличие от ума – простран­ства читты [ читтавьёман ]. Это объяснение понравилось ему.

Говоря о Гранте Даффе позже, Махарши отметил: "Только по­думайте о старике 70 лет, отказавшемся от спокойной жизни в соб­ственном доме, на доход, им заработанный! Какой сильной долж­на быть серьезность его устремления, если он покинул родину, отважился на морское путешествие длиной в 6000 миль, храб­ро встречал трудности долгого железнодорожного путешествия по незнакомой стране, не зная языка, подвергаясь превратно­стям одинокой жизни, подчинившись неприветливости жаркого климата, в неблагоприятных и непривычных для него условиях. Он мог бы быть счастливым в собственном доме. Но жажда внут­реннего покоя привела его сюда".

---

Дата добавления: 2015-12-16; просмотров: 21; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!