Swami Shantananda Puri 3 страница

12 [24]. Г-жа Пиггот: Почему вы пьёте молоко, но не употреб­ляете в пище яиц?

М. Домашние коровы дают больше молока, чем это необходи­мо для их телят, и им приятно освобождаться от него.

П. Но ведь и курица не может хранить яйца при себе?

М. Но в них присутствует потенциальная жизнь.

П. Мысли прекращаются внезапно, затем столь же внезапно возникает и устанавливается (переживание) "Я–Я". Это присут­ствует только в восприятии, но не в интеллекте. Правильно?

М. Конечно, это так. Сначала должны прекратиться мысли, дол­жен исчезнуть интеллект, чтобы "Я–Я" возникло и стало доступным восприятию. Первичным здесь является восприятие, а не интеллект.

П. Более того, "Я–Я" чувствуется не в голове, а с правой сто­роны груди.

М. Так и должно быть. Поскольку (духовное) Сердце распола­гается именно там1.

П. Когда я вижу внешнее, это ощущение исчезает. Что требу­ется делать?

М. Нужно крепче держаться его.

П. Если человек действует, постоянно вспоминая ("Я–Я"), то будут ли действия всегда правильны?

М. Они должны быть таковыми. Но такого человека не забо­тит правильность или ошибочность совершаемых им действий. Его действия принадлежат Богу, а потому они должны быть пра­вильны.

П. Почему же тогда для него существуют ограничения в пище?

М. Ваше нынешнее переживание обусловлено той атмосфе­рой, в которой вы находитесь. Можете ли вы иметь его вне этой атмосферы? Опыт носит нерегулярный характер. Пока он не стал для вас постоянным, необходима непрекращающаяся практика. Ограничения в пище помогают повторить этот опыт. После того как человек установился в истине, эти ограничения сами легко отпадут. Более того, пища влияет на ум, а ум необходимо держать в чистоте.

Эта дама позднее сказала одному из учеников: Сейчас я чув­ствую вибрации, исходящие от Него, более интенсивно и способ­на достичь центра "Я" быстрее, чем раньше.

13 [25]. В связи с этим Б. В. Нарасимха Свами, автор "Само-реализации", спросил: "Кто я? Как найти ответ на этот вопрос?"

М. Задавайте себе этот вопрос. (Грубое) тело [ аннамайя коша ]и его функции1 – это не (истинная природа) "Я" (не Я).

Если идти глубже, то ум [ маномайя коша ]и его функции – это также не Я.

Следующий шаг приводит нас к вопросу: "Откуда эти мысли возникают?" Мысли являются либо спонтанными, либо поверх­ностными, либо аналитическими. Они действуют через интел­лект. Но тогда кто же их сознаёт? Наличие мыслей, их ясное понимание, а также их действия – всё это становится очевидным для человека. Анализ приводит к выводу, что отдельное бытие человека воспринимает и наличие мыслей, и их последователь­ность. Это отдельное бытие и есть эго, или, как люди говорят, "я". Интеллект [ виджнянамайя коша ]является только оболочкой "я", а не самим "я".

При дальнейшем исследовании поднимаются вопросы: «Кто же этот "я"? Откуда оно появляется?» В глубоком сне (чувство) "Я" не сознаётся. Когда же"Я" поднимается, крепкий сон переходит в сновидение или в бодрствование. Но сновидение нас сейчас не интересует. Кем является "Я" сейчас, в состоянии бодрствования? Если бы "Я" происходило из состояния глубокого сна, то тогда такое "Я" должно было бы быть покрыто неведением. Такое неве­жественное "Я" не может быть тем, о котором говорят Писания и что подтверждают Мудрецы. (Истинное) "Я" (Я) превосходит даже "сон"; оно должно присутствовать здесь и сейчас, будучи тем, чем Я было также в глубоком сне и сновидениях, без качеств этих состояний. Поэтому Я должно быть неограниченным субстратом, лежащим в основе этих трех состояний, выше анандамайя коши.

Итак, коротко говоря, Я лежит за пределами пяти оболочек. Далее, остаток после отбрасывания всего, что есть не- Я, есть Атман, Сат-Чит-Ананда.

П. Как познать, или осознать, тот Атман?

М. Преодолейте нынешний уровень относительного понима­ния. Отдельное бытие ("я") выступает как знающее нечто отлич­ное от себя (не-"я"). Иными словами, субъект сознаёт объект. Видящий – это дрик, видимое – дришья.

Должно существовать некоторое единство, лежащее в основа­нии и того и другого, которое возникает как "эго". Это эго имеет природу чит (интеллекта1); ачит – неодушевленный предмет – является просто отрицанием этого принципа [ чит ]. Следователь­но, эта подспудная сущность (эго) родственна субъекту, а не объекту. Если искать дрик, то со временем вся дришья исчезает, а дрик постепенно приобретает всё более и более тонкий вид, пока не останется лишь абсолютный дрик. Этот процесс называют дришья вилайя [исчезновение объективного мира].

П. Почему объекты дришья должны устраняться? Нельзя ли осознать Истину, даже оставляя объект таким, как он есть?

М. Нет. Удаление дришья означает удаление отдельных отож­дествлений субъекта и объекта. Объект нереален. Вся дришья, включая эго, является таким объектом. После удаления нереаль­ного остается Реальность. Если человек ошибочно принимает веревку за змею, то достаточно удалить ложное восприятие змеи, чтобы открылась истина. Без такого удаления истина не про­явится.

П. Когда и как можно добиться исчезновения объективного мира [ дришья вилайя ]?

М. Это окончательно произойдет тогда, когда удален относи­тельный субъект, именуемый умом. Ум творит субъект и объект и является причиной самой идеи дуализма. Поэтому он служит при­чиной ошибочного представления об ограниченном "Я" ("я") и страдания, следующего за этой неверной идеей.

П. Что такое ум?

М. Ум – одна из форм проявления жизни. Ни деревянная ко­лода, ни хитроумная машина не обладают умом. Это жизненная сила проявляется как жизнедеятельность, а также как тот созна­тельный феномен, который известен как ум.

П. Какова связь между умом и объектами? Входит ли ум в со­прикосновение с чем-то отличным от него самого, т. е. с миром?

М. Мир "ощущается" в состояниях бодрствования и сновиде­ний или же он является объектом восприятия и мысли, в обоих случаях – при умственной активности. Если бы в бодрствовании и в сновидениях отсутствовала деятельность мысли, то не было бы ни "восприятия", ни вывода о наличии "мира". В глубоком сне подобная активность отсутствует, и во сне без сновидений для нас не существуют "объекты и мир". Следовательно, "реальность мира" может быть создана эго в момент пробуждения от глубокого сна; и эта реальность может поглотиться или исчезнуть, когда в глубо­ком сне душа возобновляет пребывание в своей истинной приро­де. Появление и исчезновение мира очень напоминают поведение паука, который сначала создает сеть из выделяемой им паутины, а затем втягивает её обратно. Такой (образный) паук лежит в основе всех трех состояний: бодрствования, сновидений и глубо­кого сна; такого паука внутри человека именуют Атманом (Я), тогда как такую же основу для этого мира (который, как считают, происходит от солнца) называют Брахманом (Высочайшим Ду­хом). ОН, пребывающий в человеке, суть тот же Он, пребываю­щий в солнце (Са ясчайам пуруше ясчасавадитье са еках).

Пока Атман, или Дух, не проявлен и не активен, отсутствуют и связанные один с другим двойники – субъект и объект, дрик и дришья. Если же исследовать основную причину проявления са­мого ума, то ум окажется лишь проявлением Реальности, которая по-другому именуется Атман или Брахман. Ум называют сукшма шарира, или "тело мыслей", а джива – это индивидуаль­ная душа. Джива – сущность роста индивидуальности; говоря о личности, имеют в виду дживу. Мысль, или ум, считается аспектом дживы, или одним из способов, которым джива проявляет себя; наиболее ранней стадией, или фазой, этого проявления является растительная жизнь. Ум всегда видим в действиях и связях, наце­ленных на не-ум, или материю, и никогда – сам по себе. Поэтому ум и материя сосуществуют.

14 [26]. П. Как нам раскрыть природу ума, т. е. его первопри­чину, или ноумен, проявлением которого ум и выступает?

М. Из упорядочения мыслей по их ценности следует, что "я"-мысль – самая важная. Чувство индивидуальности, или мысль о ней, – корень, основа всех других мыслей, поскольку каждая идея, или мысль, возникает только как чья-то мысль и не суще­ствует независимо от эго. Эго, следовательно, проявляет мысле­деятельность. Второе и третье лица ("вы", "он", "то" и т. д.) не появятся до появления первого лица – "я". Поэтому они возника­ют только после появления первого лица, а потому все три лица кажутся поднимающимися и оседающими одновременно. Высле­дите теперь первичную причину "я", или личности. Идея "я" воз­никает для эго, имеющего тело, и должна относиться к телу или организму. Локализована ли она в теле, имеет ли некую специфи­ческую связь с каким-то определенным местом, как речь или влюб­чивость, имеющие центры в мозгу? Подобным образом, имеет ли "я" какой-то центр в мозгу или в крови, или во внутренностях? Жизнь мысли имеет своим центром головной и спинной мозг, которые, в свою очередь, питаются кровью, циркулирующей в них, несущей должным образом смешанные воздух (кислород) и пищу, превращаемые в вещество нервов. Можно считать, что веге­тативная жизнь, или жизненная сила, которая включает в себя кровообращение, дыхание, выделение и т. д., является центром, или сущностью организма. Таким образом, ум может рассматри­ваться проявлением жизненной силы, которая, кроме того, может считаться расположенной в Сердце.

П. Теперь об искусстве устранения ума и развитии – взамен его – интуиции. Являются ли они двумя отдельными стадиями, имеющими некую нейтральную основу, которая не является ни умом, ни интуицией? Или отсутствие ментальной активности обя­зательно влечет за собой Само-реализацию?

М. Для практикующего [ абхьяси ]имеются две самостоятель­ные стадии. Нейтральная основа присутствует в глубоком сне, в состоянии комы, при потере сознания, при безумии и т. д., когда нет ни деятельности ума, ни господства сознания Атмана.

П. Сначала интересует первая стадия. Как устранить ум, или превзойти относительное сознание?

М. Ум по своей природе беспокоен. Начните освобождать ум от его собственного беспокойства, дайте уму спокойствие, освобо­дите от рассеянности внимания, учите смотреть вовнутрь. Пре­вратите всё это в привычку. Чтобы это сделать, надо игнориро­вать внешний мир и удалять всё препятствующее спокойствию ума.

П. Как устранить беспокойство ума?

М. Внешние контакты – контакты с объектами, иными, неже­ли он сам, – делают ум беспокойным. Утрата интереса к тому, что не является Атманом, к не- Я [ вайрагья ], является первым шагом. Затем следуют привычки к самонаблюдению и концентра­ции. Они характеризуются контролем органов чувств, внутренних способностей и т. д.1, что приводит к отсутствию смущений ума, к самадхи.

15 [27]. П. Как практиковать самонаблюдение и концентра­цию?

М. Исследование эфемерной природы внешних явлений ведет к вайрагье. Поэтому исследование [ вичара ]является первым и самым важным шагом, который следует предпринять. Когда вича­ра продолжается автоматически, она приводит к презрению к бо­гатству, славе, праздности, наслаждению и т. д. Мысль "я" делает­ся всё яснее для пристального рассмотрения. Источник "я" – Серд­це, которое и есть конечная цель. Если, однако, духовно устрем­ленный по своему темпераменту не подходит для вичара марги (Пути Знания, метода само-исследования и анализа), то он дол­жен развивать преданность [ бхакти ]к некому идеалу, которым может служить Бог, Гуру, человечество в целом, законы морали или даже идея красоты. Когда один из перечисленных идеалов овладевает человеком, другие привязанности ослабевают, т. е. развивается бесстрастие [ вайрагья ]. Одновременно растет и при­вязанность к идеалу, и в конце концов она захватывает всего че­ловека. Таким образом одновременно незаметно растет и спо­собность к концентрации [ экаграта ] – как с помощью визуали­заций и прямой поддержки со стороны Бога, Гуру и т. п., так и без них.

Если не практикуются исследование и преданность, то можно пробовать естественную болеутоляющую пранаяму (регуляцию дыхания). Это упражнение известно как Путь Йоги [ йога-марга ]. Когда жизнь в опасности, то для её спасения все интересы сосре­доточиваются на одном – спасении жизни. Если дыхание сдержи­вается, то ум не в состоянии прыгать к своим любимцам – внеш­ним объектам, и поэтому, пока дыхание задерживается, он от­дыхает. Всё внимание здесь сосредоточено на дыхании или его регулировании, а другие интересы утрачены. Кроме того, страстям внимают с нерегулярным дыханием, в то время как спокойствие и счастье сопровождаются медленным и ровным дыханием. Но ост­рый приступ радости на самом деле так же мучителен, как и при­ступ боли, и оба сопровождаются бурным дыханием. Настоящий покой – это счастье. Удовольствия не приводят к счастью. Ум совершенствуется в ходе практики и становится тоньше, так же как лезвие бритвы делается острым, когда его точат. При этом ум обретает способность лучше справляться с внутренними и внеш­ними проблемами. Если же искатель по своему темпераменту не подходит для двух первых методов (джняны и бхакти), а по об­стоятельствам (например, по возрасту) и для третьего метода (Йоги), то он должен пытаться следовать карма-марге (пути кар­ма-йоги – выполнению добрых дел, например служению обще­ству). Его благородные задатки становятся более заметными, и он получает бескорыстное наслаждение. Его эго делается менее са­моуверенным и имеет шанс расширить свою лучшую сторону. Человек должным образом подготавливается для движения по одному из трех вышеупомянутых путей. Его интуиция может так­же непосредственно развиваться при помощи единственно этого метода.

П. Может ли последовательность мыслей или серия вопросов вызвать самогипноз? Не следует ли привести мысли к одной-един­ственной точке, анализируя не поддающееся анализу, элементар­ное, смутно воспринимаемое и неуловимое "Я"?

М. Да. Это на самом деле напоминает созерцание пустоты или блестящего кристалла, или света.

П. Может ли мысль быть зафиксирована на этой точке? Как?

М. Если ум отвлекается, то немедленно спросите себя: " Для кого возникли эти отвлекающие мысли?" Это быстро возвратит вас к точке "Я".

П. Как долго ум может оставаться или удерживаться в Сердце?

М. Этот период увеличивается по мере практики.

П. Что происходит в конце этого периода?

М. Ум возвращается к нынешнему, обычному состоянию. Един­ство в Сердце заменяется множеством воспринимаемых феноме­нов. Это и называется вовне обращенным умом. Ум, пребываю­щий в Сердце, называется покоящимся умом.

П. Является ли весь этот процесс чисто интеллектуальным или он происходит на чувственном уровне?

М. Верно последнее.

П. Каким образом все мысли прекращаются, когда ум пребы­вает в Сердце?

М. Силой воли и твердой верой в истинность наставления Учи­теля, говорящего об этом.

П. Чем этот процесс полезен?

М. 1. Покорение воли – развитие концентрации.

2. Покорение страстей – развитие бесстрастия.

3. Усиленная практика добродетели – равенство ко всему [ саматва ].

П. Зачем принимать этот самогипноз размышления о невооб­разимом? Почему бы не использовать другие методы типа созер­цания свечи, задержки дыхания, слушания музыки или внутрен­них звучаний, повторения священного слога ОМ [ пранава ]или других мантр?

М. Пристальный взгляд на свет притупляет ум и вызывает на некоторое время оцепенение воли, но постоянной пользы не при­носит. Дыхательный контроль лишь временно парализует волю; то же происходит и при слушании звуков, если это не священная мантра, обеспечивающая помощь Высшей Силы в очищении и возвышении мыслей.

16 [28]. П. Каковы взаимоотношения между регулированием мыслей и регуляцией дыхания?

М. Мысли (интеллект) и дыхание, кровообращение и другие (вегетативные) активности все являются различными аспектами Одного и того же – индивидуальной жизни. Они зависят от (или на языке метафор: "находятся в" или "присущи") жизни. Личность и прочие идеи имеют свое происхождение здесь же – как актив­ность жизни. Если дыхание или другая жизненная активность при­нудительно подавляется, то тем самым подавляется и мышле­ние. Если же мысль насильственно замедляется и привязывается к некой точке, то замедляется и жизненная активность дыхания, оно становится ровным и ограниченным самым низким уровнем, еще совместимым с сохранением жизни. В обоих случаях отвле­кающее разнообразие мыслей временно подавляется. Такое взаи­модействие замечательно также и с другой стороны. Возьмем волю к жизни. Она является силой мысли. Именно она поддерживает и подкрепляет жизнь и отодвигает смерть, когда остальные жиз­ненные силы почти исчерпаны. При отсутствии такой силы воли смерть приходит быстрее. Поэтому и говорят, что мысль несет на себе жизнь в этой плоти и переносит её от одного плотского тела к другому.

П. Существуют ли какие-либо вспомогательные средства для 1) концентрации и 2) избавления от отвлекающих факторов?

М. На физическом уровне пищеварительные и другие органы необходимо сохранять свободными от раздражения. Поэтому пища должна регулироваться и по количеству, и по качеству. Нуж­но есть то, что не раздражает, избегая красного перца, избытка соли, лука, вина, опиума и прочего. Избегайте запоров, сонной одури и возбуждения, а также любой пищи, которая ведет к этому. На ментальном уровне интересуйтесь только одним предметом и фиксируйте свой ум на нём. Пусть ваш интерес будет всепоглоща­ющим, чтобы исключить всё остальное. В этом состоит бесстра­стие [ вайрагья ]и концентрация. Таким предметом можно выбрать Бога или мантру. (В результате практики) ум приобретает силу для того, чтобы захватить трудноуловимое и слиться с ним.

П. Отвлечения являются результатом врожденных склонно­стей. Можно ли избавиться и от них?

М. Да. Многие сделали так. Верьте, что это возможно! Они совершили это, поскольку верили, что смогут. Васаны [предраспо­ложенности] могут быть стерты. Это должно выполняться кон­центрацией на том, что свободно от васан, но, тем не менее, явля­ется их сердцевиной.

П. Как долго должна продолжаться практика?

М. Пока не будет достигнут успех и йогическое освобождение не станет постоянным. Успех порождает успех. Если преодолено нечто одно, вас отвлекающее, то затем преодолевается другое и т. д., до победы над всем, что отвлекает. Этот процесс напоминает покорение вражеской крепости, когда враги уничтожаются один за другим по мере того, как они выходят из неё.

П. В чем цель этого процесса?

М. Осознание Реальности.

П. Какова природа Реальности?

М. 1. Вечное Бытие – без начала и конца.

2. Бытие, пребывающее повсюду, бесконечное, беспре­дельное.

3. Бытие, лежащее в основе всех форм, всех изменений, всех сил, всей материи и всего духа.

Множественное меняется и проходит (феномены), тогда как Единое всегда длится (ноумен).

4. Единое, которое замещает триады, например познаю­щий, знание и познаваемое. Триады являются только кажимостью во времени и пространстве, тогда как Ре­альность находится за ними и вне их. Они напоминают мираж над Реальностью и являются следствием заблуж­дения.

П. Если "я" – тоже иллюзия, то кто прекращает эту иллюзию?

М. "Я" сбрасывает иллюзию "Я" ("я") и, тем не менее, остаётся как "Я" (Я). Таков парадокс Само-реализации, но осознавший не видит в нём никакого противоречия. Возьмем случай бхакти. Я обращаюсь к Ишваре и молюсь Ему, чтобы Он поглотил меня. Потом я с верой отдаю себя и сосредоточиваюсь на Нём. Что остается после этого? Вместо исходного "я" совершенная само-отдача оставляет Бога, в котором "я" утрачено. Это высочайшая форма преданности [ парабхакти ], само-отдачи [ прапатти ], а так­же вершина непривязанности [ вайрагья ].

Вы отказываетесь от какого-либо "моего" имущества. Но если вместо этого отбросить "я" и "мое", то всё бросается одним махом, так как само семя владения утрачено. Таким образом, зло пресека­ется в самом зародыше или же уничтожается в зачатке. Чтобы это сделать, бесстрастие [ вайрагья ]должно быть очень сильным. Рве­ние искателя должно быть таким же, как у тонущего, который стремится выбраться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь.

П. Нельзя ли уменьшить все эти трудности и сложности при помощи Учителя или Ишта Дэваты (Бога, выбранного для почи­тания)? Не могут ли они дать нам силу видеть наше Я таким, каким Оно является – превратить нас в Себя – и взять в Само-реализацию?

М. Ишта Дэвата и Гуру являются вспомогательными средства­ми, очень мощными помощниками на этом пути. Но чтобы по­мощь была эффективной, требуется и ваше собственное усилие. Ваше усилие – это sine qua поп 1. Вы должны сами увидеть солнце. Могут ли очки или солнце видеть за вас? Вы должны сами увидеть свою истинную природу. И не так уж много потребуется помощи, чтобы сделать это!

П. Как моя свободная воля соотносится с несказанной мощью Всемогущего?

1. Совместимо ли всеведение Бога со свободной волей эго?

2. Совместимо ли всемогущество Бога со свободной волей эго?

3. Совместимы ли законы природы со свободной волей Бога?

М. Да. Свободная воля сейчас проявляется для ограниченной способности зрения и воли. То же самое эго видит свои действия в прошлом вписывающимися в рамки "закона", или правил, и как его собственная свободная воля является при этом одним из зве­ньев в той линии действия закона.

После этого эго видит, что всемогущество и всеведение Бога действовали через видимость его собственной свободы воли. Та­ким образом, духовный практик приходит к выводу, что действия должны быть цепью кажимостей (ибо все они – действия Бога). Законы природы суть проявления Божественной воли, и таковы­ми они были установлены.

П. Является ли изучение науки, психологии, физиологии, фи­лософии и т. д. полезным:

1) для овладения искусством йогического освобождения;

2) для интуитивного осознания единства Реального?

М. В очень малой степени. Для йоги требуется некоторое знание, и его можно найти в книгах. Но необходимо практиче­ское приложение, и здесь личный пример, личный контакт и личные наставления являются наиболее полезными средства­ми. Что касается другого (аспекта вопроса), то человек может ценой огромных усилий (интеллектуально) убедить себя в Ис­тине, постигаемой интуитивно, например, в её, Истины, при­роде и функции, но подлинная интуиция сродни чувству и тре­бует практики и личных контактов. Просто книжная ученость не слишком полезна. После Реализации весь интеллектуальный багаж является только бесполезной обузой и выбрасывается за борт как лишний груз. Отделаться от эго – необходимо и есте­ственно.

П. Чем сновидение отличается от бодрствования?

М. В сновидениях человек пользуется другими телами, и они снова входят в это (физическое) тело, когда человек пробуждает­ся от сна, в котором имел чувственные контакты.

П. Что такое счастье? Оно присуще Атману или объекту, или оно состоит в контакте субъекта и объекта? Мы ведь не видим счастья в своих делах. Когда же оно действительно возникает?

М. Мы говорим о счастье, когда имеем контакт желательного типа или память об этом или когда свободны от нежелательных контактов или памяти о них. Такое счастье является относитель­ным и лучше называть его удовольствием.

Но люди хотят абсолютного и постоянного счастья. Однако оно свойственно не объектам, а Абсолюту. Такое счастье – это Покой, свободный от боли и удовольствия; оно – нейтральное состояние.

П. В каком смысле можно говорить, что счастье есть наша истинная природа?

М. Совершенное Блаженство есть Брахман. Совершенный По­кой исходит от Атмана. ОН один существует и суть Сознание. К этому же выводу можно прийти, во-первых, рассуждая метафи­зически и, во-вторых, опираясь на путь Преданности [ бхакти марга ].

Мы молим у Бога Блаженство и получаем его посредством Милости. Даритель Блаженства сам должен быть Блаженством и, кроме того, Бесконечным Блаженством. Поэтому Ишвара являет­ся личностным Богом, носителем бесконечной силы и Блажен­ства. Брахман является Блаженством, безличным и абсолютным. Ограниченные эго, имеющие своим источником Брахмана, а за­тем Ишвару, являются по своей духовной сути только Блажен­ством. Биологически организм действует, поскольку такие его функ­ции сопровождаются счастьем. Это именно удовольствие и помо­гает нам расти: пища, упражнения, отдых и общение. Психология (и метафизика) удовольствия, возможно, в этом и состоит. Наша природа первично едина, целостна, полна, блаженна. Примите это как возможную гипотезу. Творение мира – это разделение целостного Божественного на Бога и Природу [ майя или пракри­ти ]. Эта майя состоит из двух частей: пара 1 – поддерживающая сущность и восьмеричная апара (пять элементов, ум, интеллект и эго).

Совершенство эго вдруг внезапно нарушается, и возникает некая потребность в чем-то, что порождает желание получить что-то или сделать что-то. Когда эта потребность снимается удовлетво­рением возникшего желания, эго делается счастливым и исходное совершенство кажется восстановленным. Следовательно, можно сказать, что счастье – наше естественное состояние, или природа. Удовольствие и боль являются относительными и относятся к нашему состоянию ограниченности, в котором прогрессом слу­жит удовлетворение потребностей. Если подобный относитель­ный прогресс остановлен и душа сливается с Брахманом, приро­дой которого является совершенное спокойствие, то такая душа перестает пользоваться относительным, временным, удовольстви­ем и вкушает совершенный покой – Блаженство. Следовательно, Само-реализация – это Блаженство; это осознание Атмана как неограниченного Духовного Ока [ джняна дришти ], а не яснови­дения; это высочайшая само-отдача. Сансара (мировой кругово­рот) – это печаль.

П. Почему сансара – творение и ограниченное проявление – так полна горя и зла?

М. Воля Бога!

П. Почему Бог так проявляет волю?

М. Непостижимо. Такой Силе невозможно приписать никако­го мотива – ни желание, ни стремление достичь не утверждаются этим единым бесконечным, всезнающим и всемогущим Существом. Бог не затрагивается действиями, происходящими в Его присут­ствии. Сравните это с солнцем и мирскими активностями. Нет смысла приписывать ответственность и побуждение Единому, прежде чем Оно становится множеством. Но воля Бога, порожда­ющая предписанный ход событий, есть хорошее разрешение про­блемы свободы воли (vexata quaestio 2). Если ум беспокоится вслед­ствие чувства несовершенства и неудовлетворенности тем, что выпадает на нашу долю, или тем, что совершено и упущено нами, то будет мудро отбросить чувство ответственности и свободу воли, считая, что мы являемся инструментами Мудрейшего и Всемогу­щего, дабы совершать и претерпевать то, что угодно Ему. Он несет все ноши и даёт нам Покой.

17 [29]. Во время этой беседы вечер стоял тихий и облачный. Временами моросил дождь, и поэтому было прохладно. Окна Холла Ашрама были закрыты, и Махарши, как обычно, сидел на кушетке. Лицом к нему сидели преданные. Некоторые посетители приехали из Куддалора. Среди них был и помощник судьи, сопровождаемый двумя пожилыми дамами. Помощник судьи начал обсуждение непо­стоянства всего мирского, задав вопрос: "Является ли различение между Реальным и Нереальным [ cam acam вичарана ]само по себе достаточным, чтобы привести нас к осознанию единого Неруши­мого?"

---

Дата добавления: 2015-12-16; просмотров: 16; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!