Адепты, исследователи, медиумы
Участников спиритических сеансов и коммуникации с духами вообще можно разделить на 3 типа согласно их роли и функции: медиум, адепт и психический исследователь. Последние два типа являлись наблюдателями и в спиритической прессе отличались, в основном, только тем, что адепты доверяли медиуму, а исследователи сомневались и изучали медиумов, их действия и манифестации духов на спиритическом сеансе. Медиумы же играли ключевую роль в спиритической практике, так как без них общение с духами было невозможно.
Адепты спиритизма встречались среди разных слоёв викторианского общества, поэтому типический портрет адепта составить сложно. Как пишет Дж. Оппенхайм, «рабочий на текстильной фабрике мог иметь такой же обширный спиритический опыт, как и герцогиня», хотя они и получили его не на одном и том же сеансе[80]. Среди адептов было много как женщин, так и мужчин – на частных сеансах чаще всего присутствовали все члены семьи. Поскольку англиканская церковь не относилась однозначно отрицательно к спиритической практике, как это делала Римско-католическая церковь[81], то и адептов в рядах англикан было больше. В то же время среди сторонников спиритизма встречались и католики – например, Флоренс Мэрриет. Позднее формируется круг «анти-христианского» спиритизма, сторонники которого отрицали официальную религию и, затем, сформировали спиритические церкви.
Исследователями спиритизма становились учёные из разных областей науки, чаще всего из экспериментальных. И если название «психические исследования» возникло уже в 1880-е гг., то само изучение подобных явлений появилось одновременно с практикой. Исследователи занимались и разоблачением медиумов, и выяснением причин спиритических явлений (были ли они следствием действий призраков или каких-либо иных сил). К таким людям относились с непониманием в научной среде и с настороженностью среди адептов, потому что исследователи так или иначе разрушали иллюзии обычных участников сеансов. Но подобное отчуждение не останавливало исследователей, которые хотели, как они считали, добраться до истины.
|
|
|
Как уже говорилось, без медиумов не обходился практически ни один спиритический сеанс (иногда подобные сеансы действительно происходили, но были крайне редки). И каждый, кто имел подобную «склонность», вне зависимости от желания и возможностей участвовать в сеансах, мог называться медиумом. При этом способность воспринимать умерших и попадать под их влияние могла, по мнению адептов, проявляться в разной степени. Кто-то мог лишь «чувствовать» призраков, а некоторые медиумы заявляли, что путешествовали по загробному миру или писали книги «под диктовку» с того света. Сторонники спиритизма старались найти этому рациональное объяснение.
|
|
|
Типический портрет медиума в Великобритании и США был изначально практически идентичен, его практически «заимствовали» из Штатов вместе с самой практикой. Первыми медиумами, а также первыми знаменитостями среди медиумов были американцы (миссис Хейден); Д. Д. Хьюм, к примеру, хоть и родился в Шотландии, но получил известность в США. Кроме того, в 1850 и 1860-е гг. часто статьи из американской спиритической периодики перепечатывались в британской прессе. Постепенно начали появляться медиумы в самой Великобритании – они, безусловно, влияли на устоявшиеся представления о медиумах и видоизменяли их. Стоит заметить, что принцип универсальности, характерный для спиритизма вообще, применялся и по отношению к медиуму – не существовало ограничений по отношению к тому, какой человек может стать медиумом. Тем не менее, можно проследить определённые характеристики тех людей, которые, по мнению адептов, имели особый дар для общения с духами.
Медиумы появлялись практически во всех социальных стратах викторианского общества, но их распределение имело свои особенности. Дж. Оппенхайм отмечает, что так называемые частные (private) медиумы происходили в большинстве своём из среды замужних женщин среднего класса (хотя порой и их мужья также обнаруживали подобные «способности»). Исследовательница объясняет это тем, что именно у этой социальной группы не было задачи зарабатывать деньги своим трудом, и было время и желание выйти за рамки домашней рутины[82]. Она предлагает объяснение и для случаев, когда слуги охотно становились медиумами – для них это был способ отвлечься от «бесконечной» работы по дому[83]. Мы можем добавить, что в периодике нередко встречаются представители духовенства, которые становились медиумами (что соответствует идее У. Ховитта и других адептов о медиумическом даре религиозных пророков).
|
|
|
А. Оуэн в своей книге «Тёмная комната: женщины, власть и спиритизм в поздневикторианской Англии» утверждает, что сама суть медиумической деятельности была связана в сознании общества с «женственностью»[84]. Она приводит в пример слова анонимного адепта спиритизма в журнале Дж. Бёрнса «Human Nature»: «she was 'a very womanly woman . . . possessed of that delicacy and fineness of feeling which forms the true beauty of womanhood»[85]. Слова delicacy, как и fineness, действительно часто употреблялись по отношению к медиумам, которых нередко изображали неземными, ангелоподобными существами. Также Оуэн рассказывает о гендерном распределении ролей в викторианском обществе, где женщина имела моральное влияние на мужчину, но лишь за счёт её готовности к самопожертвованию, самоотречению[86]. Адепты спиритизма, как считает Оуэн, довели это самоотречение до абсолюта, когда медиум полностью подавлял свою личность, и его тело в трансе управлялось призраками. Оуэн добавляет, что женщинам, с точки зрения викторианского общества, была присуща пассивность, внушаемость восприимчивость, в то время как мужчины обладали сильной волей[87]. Пассивность медиумам была действительно необходима: об этом упоминает «Император» в «Учениях духов» Мозеса:
|
|
|
« If you desire, friend, to facilitate our work, and to attain the best results, you should bring to the sitting a body healthy and sound, senses clear and watchful, and a mind passive and receptive».[88]
Эмма Хардинг Бриттен в своей брошюре «Правила, которые следует соблюдать при создании спиритических кружков» прямо указывает на то, что перевес женщин среди участников сеанса предпочтительнее, чем мужчин, именно по причине женской пассивности:
«An equal number of each sex is desirable, and these should be seated alternately; but if there is a preponderance of either, that of females is preferable to males, on account of their usual great passivity and impressionability»[89].
Таким образом, можно утверждать, что связь медиумических способностей и женственности в общественном сознании существовала. То, насколько близко они коррелировали, является темой для отдельного исследования. В реальности же медиумами (особенно профессиональными) часто становились и мужчины.
Как писала Э. Хардинг Бриттен, медиумы легко попадают под влияние других и не имеют сильной воли – она объясняет это магнетическими особенностями строения организма медиума[90]. Этим же она объясняет их «чувствительность» («sensitiveness»), которая позволяет ей называть их «телепатами» («sensitives»)[91]. Способность к сочувствию, сопереживанию часто упоминается в периодике как характерная черта медиума. При этом ум и эрудиция не поощрялись – наоборот, если медиум в силу недостаточной образованности не мог знать или догадаться о том, что говорит на сеансе, это считалось истинным проявлением действий призраков, манифестацией. Что касается физиологических особенностей, всех медиумов объединяла слабость, истощённость, болезненность, проявляющиеся особенно сильно непосредственно после общения с призраками. Часто по отношению к медиумам в периодике использовалось слово «delicate» («слабый», «чувствительный», «тонкий»). При этом считалось, что способности обычно проявляются в раннем возрасте: Д. Д. Хьюм, Ф. Кук, У. Эглинтон, К. Таппан Ричмонд и другие медиумы заявляли, что они впервые вошли в контакт с призраками в детстве или подростковом возрасте.
Дж. Оппенхайм делит медиумов на частных (private) и публичных (public) в зависимости от аудитории, а также на профессионалов и любителей в зависимости от того, брали ли они за сеансы денежное вознаграждение[92]. При этом первое разделение оказывалось едва ли не более важным, чем последнее. Публичные медиумы приглашали на свои сеансы всех желающих, рекламировали свои услуги в газетах, то есть стремились к известности и всеобщему признанию. Объявления размещались либо в конце статей в спиритической прессе, либо на отдельной странице – в рекламном разделе преобладали организаторы сеансов. Частные медиумы ограничивались лишь узким кругом родственников и друзей. Они намеренно не предавали свои спиритические опыты огласке. Именно они составляли большую часть медиумов, но информацию о них получить крайне сложно[93]. Они, зачастую без указания имён фигурируют на страницах спиритических периодических изданий – однако насколько эти описания соответствуют реальным людям, сказать сложно. Публичные же медиумы получали известность по всей стране или даже по всему миру (как Д. Д. Хьюм). Их сеансы посещали знаменитости и высокопоставленные политики; почти каждое их выступление было задокументировано. Именно медиумы, которые стремились к известности, соглашались участвовать в научных экспериментах.
Приведём пример статьи из «Spiritual Magazine» за 1863 год, где приводится характеристика нескольких медиумов[94]. Что касается дочери и жены священника Фергюсона, говорится только об их способностях: первая владеет автоматическим письмом и в трансе говорит от имени призраков, вторая же способна видеть призраков и передавать их послания. Третий медиум, девушка пятнадцати лет, описывается более подробно. Она подённая работница на фабрике, сирота, которая заботится о своей бабушке. Она характеризуется как добрая, застенчивая и, что важно, необразованная. Когда она входит в транс, её черты лица становятся более «правильными», а выражение лица – добрее (“regularity to her features, kindness of expression to her countenance”)[95]. Автор текста показывает, что медиумический транс возвышает Мэри (как отмечает Фергюсон, единственное имя медиума, которое ему известно) в глазах других участников, имеющих более высокий социальный статус. Именно эта «трансформация» медиума под влиянием призраков будет сатирически обыграна Р. Браунингом в его стихотворении «Мистер Сладж, медиум» (1864).
Помимо разделения на профессионалов и любителей, уже в XIX веке адепты классифицировали медиумов по тем «манифестациям», которые, как считалось, проводили призраки в их присутствии. Об этом пишет Э. Хардинг Бриттен в брошюре 1871 года «О спиритическом круге и законах медиумической деятельности: она разделяет способности медиумов на «физические» и «интеллектуальные»[96]. «Физические медиумы» порождали движение и левитацию различных объектов, постукивания, игру без видимого агента на музыкальном инструменте и даже материализацию призраков. «Интеллектуальные медиумы» передавали сообщения из загробного мира с помощью автоматического письма и вещания в трансе. Этих медиумов разоблачить было сложнее – для этого на сеансе задавались вопросы, на которые сам медиум не мог знать ответ. Эти медиумы иногда даже издавали книги, читали лекции, ставили диагнозы и прописывали лекарства больным.
Приведём некоторые сведения о знаменитых медиумах, которые не только повлияли на практику спиритизма, но и обращали на себя общественное внимание в Великобритании. Дэниэл Данглас Хьюм (1833-1886) считается единственным публичным медиумом XIX века, которого, несмотря на его популярность, не разоблачили в мошенничестве[97]. Он родился в Шотландии в простой семье (хотя есть версия, что его отец был незаконнорожденным сыном графа Хьюма, на которую намекает А. Конан Дойл в «Истории спиритизма»[98]). Мать, по словам самого Хьюма, обладала даром «ясновидения» (second sight), предсказывала будущее[99]. Когда Дэниелу был год, его усыновила семья тёти, а в девять лет он эмигрировал с ними в США[100]. Он начал участвовать в медиумических сеансах в 1850 году, хотя, по его собственным словам, способность видеть призраков проявлялась и раньше[101]. В 1850 году, после смерти матери Хьюма, как рассказывается в его автобиографии, он стал слышать постукивания и наблюдать перемещение предметов мебели вокруг себя – при этом он никак не мог это остановить. Его тётя считала, что это действие Дьявола, и при первом проявлении способностей племянника, «схватила стул и бросила его» в Дэниела[102]. В течение пяти лет Хьюм ездил по американским городам и устраивал сеансы для всех желающих, но при этом не брал за них никакой платы. В 1855 году Хьюм впервые приехал в Великобританию и, среди прочего, посетил Кнебворт, поместье Э. Бульвер-Литтона. Вдова Хьюма, которая написала биографию медиума, полагает, что именно в 1855 году Бульвер-Литтон впервые участвовал в сеансах с участием Хьюма, однако прямых подтверждений этому нет[103]. В 1856 году Хьюм уезжает в Европу. В Италии он проводил сеансы, в которых участвовали английские писатели и поэты, в частности, Роберт и Элизабет Барретт Браунинги. Хьюм проводил сеансы для разных социальных слоёв, в том числе с участием представителей монарших семей и аристократии: Хьюма приглашал император Наполеон III, королева София Нидерландская и даже император Александр II[104]. В 1860 году Хьюм вернулся в Лондон, где проводил сеансы в присутствии Э. Бульвер-Литтона[105]. В 1870-1872 гг. У. Крукс проводил эксперименты с Хьюмом, и пришёл к выводу, что последний не является мошенником[106], а затем Хьюм уехал на континент, где и жил до своей смерти в 1886 году. Хьюм был дважды женат и оба раза на представительницах российской аристократии, и поэтому часто приезжал в Россию, где спиритические явления, производимые Хьюмом, изучал А. М. Бутлеров[107] (подробнее см. Раздьяконов В. С. Западные медиумы в России второй половины XIX века: Даниэль Юм и его окружение // Религиоведческие исследования. - М., 2015. № 2 (12). - С.40-60.).
А. Конан Дойл пишет, что Хьюм обладал «изящной фигурой, утончёнными чертами лица, чувствительным характером»[108]. Даже автор «Энциклопедии оккультного», Льюис Спенс, который относился к Хьюму скептически, признавал, что тот был «безыскусным, спонтанным» и очень легко располагал к себе людей[109]. Возможно, благодаря невероятной популярности Хьюма именно этот «портрет» превратился в типическое описание медиума. Сеансы Хьюма включали в себя, в основном, именно «физические» манифестации: кроме распространённых явлений, он мог левитировать себя и увеличивать высоту своего тела, а также, находясь в трансе, брать в руки горячие угли из камина и при этом не обжигаться. Одной из главных особенностей сеансов с участием Хьюма был свет. В то время как обычные медиумы предпочитали проводить сеансы в темноте, Хьюм допускал наличие слабого света, что уже поражало участников[110].
Флоренс Кук (1856-1904) получила известность как медиум, практиковавший «полноформатные материализации», при которых участники могли наблюдать якобы материализовавшегося призрака. В начале 1870-х гг. она проводила сеансы, на которых якобы появлялся дух девушки по имени Кэти Кинг[111]. Кук родилась в Лондоне в семье, которая находилась «где-то между верхушкой рабочего класса и низами среднего класса»[112]. На момент начала медиумической «карьеры» Флоренс Кук было 15 лет[113]. Незадолго до этого она начала впадать в транс без какой-либо веской причины. Она попала в Ассоциацию спиритуалистов Далстона, и секретарь этой организации, Томас Блайтон, помог Флоренс Кук в «развитии» медиумических способностей, а затем написал о ней в газете «The Spiritualist»[114]. Впоследствии, под влиянием медиумов Ф. Херна и Ч. Уильямса, Кук начала практиковать материализации. Сначала появлялись только лица, а затем руки и, наконец, была достигнута полная материализация. Это произошло в 1873 году[115]. В то же году У. Фолькман попытался уличить Кук в мошенничестве, схватив фигуру «Кэти Кинг» обеими руками. Участники сеанса буквально оторвали его от призрака, после чего тот исчез в кабинете, где была Флоренс, а её нашли там всё так же связанной, как и до сеанса[116]. Только через 7 лет, в 1880 году Флоренс Кук разоблачили окончательно – двое участников сеанса схватили «духа», и им оказалась сама Флоренс[117]. Все «приятные молодые девушки»[118], о которых писал Ч. М. Дэвис и которые практиковали полноформатные материализации, также в итоге были разоблачены.
Для адептов спиритизма периодика и нехудожественные издания, которые рассказывали об опытах общения с потусторонним миром, были крайне важны как источник легитимации самого движения. Но через эти тексты не только передавалась информация о спиритизме – они создавали модели и систему общих мест для описания сеансов, характеристики медиумов и призраков, выделяли типические черты медиумов, вводили определённые формулы и «ключевые слова», по которым впоследствии можно было узнать адептов. Таким образом, в периодике, нефикциональных жанрах, складывается спиритическая топика, которая постепенно начинает проникать в художественную литературу.
Дата добавления: 2019-07-15; просмотров: 164; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!