Механизм психической деятельности 8 страница
Можно скорее получить сливочное масло путем взбивания воды или выжать растительное масло из песка, чем справиться с жизненными проблемами без отождествления с Пурушей, Брахманом. Если это единство не установлено, то проблемы в той или иной форме обязательно останутся. Для достижения такого отождествления предназначены поклонение, молитва, концентрация, созерцание, медитация и самадхи.
Алкоголик страдает от алкоголизма, но не может бросить пить потому, что верит: "Я не могу обойтись без выпивки". Как только этот человек поймет, что он102 вовсе не нуждается в спиртных напитках, что эта привычка принадлежит не ему, а его телу, чувствам и уму, – он сможет отказаться от этой пагубной привычки.
За всеми словами, желаниями или потребностями человека стоит чувство отождествления: "Мне это необходимо". Такое ошибочное ощущение является причиной всех наших страданий. Когда достигается единение с Пурушей, тогда отождествление души с телом, чувствами и умом постепенно исчезает. Вся практика медитации есть не что иное, как достижение единства и тождества индивидуального сознания со Всевышним. В этом суть определения йоги, под которой подразумевается единство и тождественность с Брахманом.
Посредством различения, медитации и самадхи человек постигает, что его душа не является телом, чувствами или умом, что она тождественна Пуруше, Брахману, который имманентен, трансцендентен, вездесущ, всезнающ и всемогущ. Нужно с помощью медитации достичь соединения и отождествления с Пурушей.
|
|
|
Бхога говорит: "Тот, кто отчетливо познал различие между душой, с одной стороны, и телом, чувствами и умом – с другой, освобождается от ошибочного знания, из-за которого привык считать тело, чувства и ум своей душой".
* * *
Когда человек перестает отождествлять себя с телом, чувствами и умом и хотя бы в малой степени постигает свое единство с Пурушей, он начинает исследовать природу Пуруши, Брахмана. Благодаря этому у него появляется стремление к кайвалье, нирване. Его знание становится силой, ведущей его субстанцию разума к свободе.
26. тадахи вивека-нимнам кайвалья-праг-бхарам читтам
хи – конечно
тада – тогда (когда преодолено отождествление с телом, чувствами и умом)
читтам – субстанция разума
нимнам – (становится) безмятежной, спокойной и утонченной
вивека – (приобретает) различительное знание
бхарам – (и) тянется
праг – к
кайвалья – абсолютной свободе
Тогда, конечно, субстанция разума обретает естественную склонность к различению и тяготеет к кайвалье.
Когда устраняется отождествление с телом, чувствами и материальным умом и постигается единство с Пурушей, ум становится безмятежным, спокойным и утонченным, приобретает склонность к различительному знанию и тянется к абсолютной независимости (кайвалье).
|
|
|
Субстанция разума, которая прежде была отягощена мирскими наслаждениями, окутана неведением и тяготела к рабству, теперь берет обратный курс. Она наполняется различительным знанием и тяготеет к абсолютной независимости.
Душа привязана к телу, чувствам и уму некими силами притяжения, силами инерции (тамогуны); из-за энергии раджаса она проявляет мирскую активность. Когда посредством практики медитации эти силы преодолеваются, то энергия сознания (саттвы) притягивает субстанцию разума к Пуруше, "Я", и энергия раджаса начинает действовать ради обретения абсолютной независимости. Духовные силы обладают своим собственным тяготением; когда оно проявляется, материальные влечения и физические притяжения более не могут удерживать субстанцию разума.
Величайшая трудность, с которой сталкивается каждый начинающий, – это материальные, физические электромагнитные силы. Мощное тяготение и притяжение материи не позволяют субстанции разума взлететь в сферу Высшей Реальности. Когда проявляются силы Пуруши, Брахмана, они преодолевают материальное тяготение, так как силы Брахмана тоньше, чем материальные, физические. Духовное электромагнитное притяжение влечет человеческое сознание к океану вечных электромагнитных сил, которые управляют каждой звездной системой, молекулой и атомом.
|
|
|
* * *
Бессознательные пути подсознательной субстанции разума познать трудно. Изучающий йогу ни в коем случае не должен прерывать свою практику. Вплоть до окончательного освобождения чрезвычайно необходима неусыпная бдительность.
Высшая Реальность трансцендентна. Ее нельзя воспринять чувствами, она находится за пределами понимания субстанции разума. Ее можно воспринять только прямо и непосредственно, без помощи вспомогательных орудий – чувств и материального ума.
Иногда возникает ложное чувство освобождения и Высшей Реальности, из-за чего ученик порой прерывает свою практику. В течение этого периода могут проявиться глубоко скрытые васаны, кармы и влечения, препятствующие практике. Поэтому нужно вести себя очень осмотрительно.
Ни в коем случае не следует гордиться своим знанием. Те, у кого есть гордость, не являются освобожденными. Чувство гордости, связанное с выполнением упражнений, знанием йоги, веданты и т.п., является величайшим препятствием на пути духовного развития. Результатом йогической практики являются самодисциплина, кротость, доброта, почтительность и простота. Следует искренне уделять внимание другим людям и ни в коем случае не хвалиться своими достижениями. Истина столь глубока и скрыта, что даже мудрейший человек легко может ошибиться и не распознать ее. Нам трудно самим увидеть свои ошибки. Когда нас кто-то критикует, мы должны быть благодарны этому человеку, так как он помогает нам узнать наши недостатки.
|
|
|
Есть бесчисленные виды препятствий. Они столь тонки, что иногда их невозможно ощутить без помощи высшего света "Я".
Медитирующий должен продолжать свои занятия регулярно. Нельзя позволять никаким своим слепым верованиям, догмам или предубеждениям вмешиваться в интерпретацию обретенного опыта. Находки должны быть реальными и их следует оценивать, систематически пользуясь логикой, философией и научными методами.
Общаясь с другими людьми, не ругайте себя за допущенные ошибки и проявленное незнание. Это вовсе не значит, что надо делать ошибки, но когда они появляются, вы должны с их помощью исследовать свои подсознательные процессы. В ходе практики могут появляться разные фантазии и воображаемые картины. Нужно с их помощью исследовать свой подсознательный ум, но не следует принимать фантазии за реальные факты. Прежде чем обнародовать свою новую идею, вы вначале должны ее многократно проверить, а затем представить на суд экспертов.
27. тач-чхидрешу пратьяянтарани санскаребхья
чхидрешу – в промежутках
тат – этой (субстанции разума)
антарани – другие
пратьяя – идеи, мысли (возникают)
санскаребхья – (порожденные) старыми привычками, склонностями и впечатлениями
В промежутках, когда субстанция разума находится в затишье, в нее поступают идеи, обусловленные подсознательными впечатлениями.
В уме, имеющем склонность к различительному знанию, порой появляются бесчисленные фантазии, воображаемые картины и не имеющие ценности догматические идеи; они являются препятствиями к исследованию истины. Эти идеи, фантазии и воображаемые картины приходят от склонностей, привычек, обычаев, знаний и традиций, скрытых в подсознательном уме. Тогда человек вместо поиска истины начинает фабриковать истину, то есть старается доказать, что его находки являются истиной. Такой человек не способен следовать истине, так как он не готов к ее восприятию. Вследствие этого вся его практика либо прекращается, либо он направляет всю свою деятельность на попытку доказать то, что ему хочется доказать.
Вымысел и воображение сами по себе не дурны. Они заслуживают тщательного и критического исследования. Однако их нельзя считать фактами до тех пор, пока они не будут подтверждены научным исследованием. Различие между наукой и суеверием состоит в следующем: безосновательное верование – это суеверие, а обоснованное убеждение – наука. Суеверие – величайший враг прогресса в обществе, культуре и нации. Оно приводит к вырождению субстанции разума, логического рассуждения и математически точного мышления. Главное, что следует делать, – это исследовать истину, применять ее и изгонять из своей жизни не истину.
Глубоко спрятанные васаны, кармы и влечения могут всплыть в сознании и направить человека по ошибочному пути. Может возникнуть скрытая гордость в таких формах, как "Я есмь", "Это мое", "Я самый умный", "Я все знаю", "Все глупы, кроме меня", "Я постиг Истину", и т.п. Такие мнения являются продуктами индивидуальности, среды, общества и культуры, в которой человек воспитывался. Исследователь должен быть выше предрассудков определенного класса, верования, культуры, нации и религии. Отринув предубеждения и привязанности, стоящие на пути практики, человек приходит к решающему моменту, когда ему надо будет отказаться от предубеждения и привязанности даже по отношению к собственному телу. "Я" – не тело; оно выше феноменов тела и ума. Не освободившись вначале от посторонних предвзятых идей, нельзя будет освободиться от феноменов тела и ума.
* * *
В продвижении к просветлению чрезвычайно важны следующие пять фактов:
1.самопостижение, проявление "Я";
2.расширение индивидуального сознания в Космическое Сознание;
3.изменение сердца;
4.улучшение межличностных отношений и отношения к своему телу, уму и чувствам;
5.отказ от не истины и приложение Истины к своей жизни.
Короче говоря, существенными условиями являются преображение и достижение. Тот, кто желает обрести Истину не отказываясь при этом от своих привычных догматических идей, никогда не сможет постичь ее. Поэтому санкхья-йога требует, чтобы человек отбросил все заблуждения и предрассудки, ибо они приводят к страданию.
28. ханам эшам клешавад уктам
ханам – устранение
эшам – этих (идей, вымысла, фантазий и догм)
уктам – уже было охарактеризовано
ват – как (устранение)
клеша – аффектов
Они должны быть устранены так же, как другие аффекты.
Величайшими препятствиями в практике являются собственные предубеждения и фанатизм ученика. Не доверяйте ничему, кроме фактов. Не принимайте вымыслы за факты. Факт должен быть представлен внутренней и внешней природе на физиологическом, психологическом, логическом и философском основаниях. Экстравагантное воображение, которое выходит за границы истины, следует проверять путем привлечения фактов.
Как аффекты более не способны пустить ростки, если их семена прокалить огнем, так и предыдущие подсознательные впечатления, сожженные огнем знания, не могут породить идей, всплывающих в уме.
* * *
Дхармамегха-самадхи – результат постоянной и непрерывной практики, не сопровождающейся какой бы то ни было привязанностью, скрытым мотивом или эгоизмом.
29. прасанкхьяне'пьякусидасья сарватха вивека-кхьятер дхарма-мегха самадхи
апи – (если) даже
прасанкхьяне – в высочайшем озарении
акусидасья – нет эгоистической привязанности или скрытого мотива
вивека-кхьятех – из-за различительного познания
сарватха – постоянного и непрерывного
самадхи – (приходит) Космическое Сознание
мегха – облако
дхарма – законов Сознания
Если нет никакого эгоистического желания, личной привязанности или тайного мотива даже в состоянии наивысшего разумения и озарения, то в результате постоянного и непрерывного различительного познания приходит Космическое Сознание, называемое "дхарма мегха" – дождевое облако знания.
Есть много форм эгоизма, привязанности и скрытых мотивов. Непривязанность и отрешенность – это термины, которые включают в себя как относительную непривязанность, так и абсолютную непривязанность. Существуют следующие классы привязанности и эгоистичности:
1.люди, которые не служат никому, кроме самих себя; они не могут быть полезными даже своей семье;
2.те, кто служат своей семье и детям, но ничего не делают для служения обществу, государству или нации;
3.те, кто занимаются национальной, международной и общественной деятельностью, – но гордятся собою, считают, что совершают замечательное служение;
4.те, кто поглощены космическим и сверхкосмическим исследованием и считают, что служат космосу;
5.те, кто отреклись от всего, но горды своим отречением.
В сфере служения мы видим тех, кто вообще никому не служит; затем тех, кто служит, но своекорыстно; потом тех, у кого нет корысти, но кто имеет какой-то скрытый мотив; далее, тех, кто служит ради имени и славы; за ними идут те, кто служит и думает, что если бы они не служили миру, то в мире наступил бы хаос. Истинный человек служения – тот, кто воспринимает служение как свой долг, а возможность служить – как большую удачу.
Изучающий йогу должен очень глубоко проникнуть в смысл бескорыстного служения. Необходимо понять, что всё делает природа. Как может индивид служить другим, если он сам днем и ночью нуждается в услугах природы? Она везде – во внутреннем и во внешнем мире предоставляет нам самые лучшие услуги. Внутри – чудесное устройство тела, чувств и ума, а вовне – Солнце, планеты, Луна, звезды и атмосфера представляют собой замечательные примеры идеального служения со стороны Природы. Когда человек осознает всё это, его гордость, личное эго и привязанность пропадают. Он обретает истину и служит другим бескорыстно, без какой бы то ни было привязанности или скрытого мотива. К нему приходит различительное знание, которое вездесуще; благодаря уничтожению семени аффектов он получает власть над всеми подсознательными впечатлениями. Васаны, кармы и связанная с ними индивидуальность с ее нетерпимостью исчезают. Затем человек достигает Космического Сознания – дхарма-мегха-самадхи ("дождевого облака знания").
Человек должен научиться бескорыстному служению у природы. Самопостижение есть не что иное, как постижение бескорыстного служения, осуществляемого Верховной Природой. Благодаря правильному пониманию любая профессия и занятие преобразуется в правильное служение, и наоборот, из-за личной привязанности каждое служение может превратиться в профессию и бизнес. Нам необходимо отречься не от профессии и бизнеса, а от нашей эгоистической позиции, от личной привязанности.
Йог понимает, что даже его познание есть дар ему, что медитация – не его личное достижение, что познание и медитация суть проявления Всевышнего. Осознав этот факт, он отбрасывает индивидуальность с ее личной привязанностью и ложной гордостью. Такой человек не получает Истину: он становится Истиной.
Не я молитву произнес –
Я неспособен совершить служенье никакое.
Увидев, что Всевышний служит мне,
Достиг я полного покоя.
Кабир
Космические силы безличны, но человек заимствует от них индивидуальную личность. Когда человек поднимается до Космического Сознания, он ощущает единство с космическими силами, и личина его индивидуальности, являющаяся основной причиной всех страданий, спадает с него.
Есть ли что-либо новое для Верховной Природы? Открытия и изобретения новы для нас, но не для Природы, так как они всегда были в ней. Разве сможет тогда удержаться гордость, если человек постигнет этот факт?
* * *
Социальное, национальное, психологическое, физическое, метафизическое и политическое применение "дождевого облака знания".
30. тата клеша-карма-нивритти
тата – вследствие этого (дождевого облака знания)
нивритти – (следует) превращение
клеша – аффектов (и)
карма – своекорыстных деяний
Затем приходит свобода от клеш и карм.
Благодаря дхарма-мегха-самадхи ("дождевому облаку знания") прекращаются страдания и уничтожаются все кармы, ведущие к страданиям. Авидья, страдания, аффекты и кармы выкорчевываются со всеми своими корнями и ответвлениями. С корнем вырываются латентные отложения карм, васан и влечений. Если они прекращают свое существование, то мудрый человек даже при жизни достигает освобождения, становится дживанмуктой. Как и почему? Потому, что причиной индивидуального существования является нереальное знание. Освобожденный человек побеждает все страдания.
* * *
Состояние субстанции разума после достижения "дождевого облака знания".
31. тада сарваварана-малапетасья джнянасьянантьядж джнеям алпам
тада – тогда (в состоянии "дождевого облака знания")
апетасья – (субстанции разума) лишенной
сарва – всех
аварана – покровов
мала – (и) аномалий и нечистых примесей
анантьят – из-за бесконечности
джнянасья – знания
джнеям – объективная Вселенная
алпам – (становится) малой
Во время дхарма-мегха-самадхи (Космического Сознания с "дождевым облаком знания") субстанция разума освобождается от всех покровов и нечистых примесей и трансформируется в Космическую Субстанцию Разума, являющуюся источником неограниченного знания. Вследствие этого проявленная Вселенная становится очень малой.
Знание, освобожденное от всех загрязнений, нечистых примесей, васан, влечений и карм, становится безграничным. В обычном состоянии саттвагуна (сущность знания) не проявляется, так как она скрыта завесой тамаса и притягивается раджасом к материальному миру. Когда саттвичное качество, являющееся сутью знания, освобождается от тамаса, оно притягивается раджасом (принципом энергии) к Космическому Сознанию и полностью проявляется в состоянии самадхи. Вследствие полного проявления саттвы знание становится безграничным и познаваемая объективная Вселенная сужается до небольших размеров.
Когда из субстанции разума удаляются аффекты (васаны) и кармы, тогда появляется абсолютное отражение Абсолютного Пуруши в Космическом Разуме, который свободен от помрачения, вызванного раджасом и тамасом. Такое знание безгранично. По сравнению с этой безграничностью то, что обычный человек рассматривает как познаваемое, ничтожно мало. То, что для непросветленного человека день, для просветленного – ночь103.
Перед светом Пуруши Вселенная со всеми ее объектами познания становится незначительной, подобно тому, как свет электрической лампы становится ничтожным при восходе Солнца. Индивидуум есть не что иное, как отражение Верховного Пуруши. С постижением Верховного Пуруши это отражение вместе со своим объективным знанием становятся незначительными.
* * *
Скорость воздействия космических сил (гун), частота их изменений превосходит человеческое воображение. Как же освобожденный человек может оставаться незатронутым ими?
32. тата критартханам паринама-крама-самартир гунанам
тата – тогда (в состоянии "дождевого облака знания")
критартханам – исполнивших свое назначение (в отношении индивидуума)
гунанам – космических сил
самарти – прекращение
Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 192; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!