Как нам следует понимать и использовать духовные дары ?

ОБЪЯСНЕНИЕ И ОБОСНОВАНИЕ В ПИСАНИИ

В этой главе мы будем основываться на общих положениях о духовных дарах, выработанных в предыдущей главе. Мы не будем рассматривать все дары, упомянутые в Новом Завете, но сконцентрируем внимание на дарах, природа которых недостаточно осмыслена или вызывает споры в наши дни. Поэтому мы не будем рассматривать дары, значение и использование кото­рых очевидны из обозначающего их термина (такие, как служение, увеще­вание или благотворительность). Воспользуемся списком, взятым в основ­ном из 1 Кор. 12:28 и 12:8-10:

1. Пророчество.

2. Учение.

3. Чудотворение.

4. Исцеление.

5. Языки и их истолкование.

6. Слово мудрости/слово знания.

7. Различение духов.

А. Пророчество

Было выработано много определений дара пророчества, но если посмот­реть на новозаветное учение об этом даре свежим взглядом, то станет ясно, что его не следует определять как «предсказание будущего», или «провозглаше­ние слова Господа», или «мощную проповедь», — это скорее «высказывание того, что Бог внезапно привел наум». Первые четыре пункта излагаемого ниже материала подтверждают этот вывод; в остальных пунктах рассматриваются другие моменты, важные для дискуссии'.

' Более полное изложение всех последующих аргументов относительно дара про­рочества см.: Wayne Grudem, The Gift of Prophecy in 1 Corinthians and Wayne Grudem,

1184________________________ Часть VI. Учение о Церкви

1. Новозаветные аналогии к Ветхому Завету. Пророки — новозаветные
апостолы. На ветхозаветных пророках лежала поразительная ответствен­
ность — они были способны произносить и записывать слова, обладавшие
абсолютным божественным авторитетом. Они могли сказать: «Так говорит Гос­
подь», и слова, которые следовали дальше, были словами самого Бога. Ветхо­
заветные пророки записывали эти слова как слова Божьи в Писание навечно
(см.: Чис. 22:38; Втор. 18:18-20; Иер. 1:9; Иез. 2:7 и др.). Поэтому любое не­
повиновение или неверие словам пророка было неверием или неповиновени­
ем Богу (см.: Втор. 18:19; 1 Цар. 8:7; 3 Цар. 20:36 и многие другие отрывки).

В Новом Завете также были люди, которые произносили и заносили в Пи­сание слова Божьи, однако — что нас, возможно, удивит — Иисус уже не на­зывает их «пророками», а использует новый термин — «апостолы». Апосто­лы — это новозаветное соответствие ветхозаветным пророкам (см.: 1 Кор. 2:13; 2 Кор. 13:3; Гал. 1:8,9; 2 Фес. 12:13; 4:8,15; 2 Пет. 3:2). Именно апостолы, а не пророки, имели власть записывать слова Бога в новозаветный период.

Когда апостолы стремятся утвердить свой уникальный авторитет, они называют себя не «пророками», а «апостолами» (Рим. 1:1; 1 Кор. 1:1; 9:1,2; 2 Кор. 1:1; 11:12,13; 12:11,12; Гал. 1:1; Еф. 1:1; 1 Пет. 1:1; 2 Пет. 1:1; 3:2 и др.).

2. Значение слова «пророк» в новозаветный период. Почему Иисус избрал
новый термин «апостол» для обозначения тех людей, которые составляли Пи­
сание? Возможно, потому, что греческое слово профцхщ («пророк») во време­
на Нового Завета имело широкий спектр значений. В целом это слово не име­
ло значения «тот, кто произносит слова Божьи», а скорее «тот, кто говорит на
основе некоторого внешнего влияния» (часто духовного влияния того или ино­
го рода). В Тит. 1:12, где Павел цитирует греческого поэта-язычника Эпиме-
нида, это слово употребляется именно в таком значении: «Из них же самих
один стихотворец сказал: „Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы лени-

The Gift of Prophecy in the New Testament and Today. (Первая из этих книг имеет более специ­альный характер и в большей степени опирается на исследовательскую литературу.)

Значительная часть последующего материала взята из моей статьи: "Why Christians Can Still Prophesy", in Cr(Sept. 16, 1988), pp. 29-35. Статья использована с разрешения; см. также мои статьи: "What Should Be the Relationship Between Prophet and Pastor?" in Equipping the Saints (Fall 1990), pp. 7-9, 21, 22; and "Does God Still Give Revelation Today?" in Charisma (Sept. 1992), pp. 38-42.

Многие авторы не согласны с моим пониманием дара пророчества. Позиции, отлича­ющиеся от изложенной в этой главе, см.: Richard Gaffin, Perspectives on Pentecost (Гаффин дискутирует в первую очередь с моей неопубликованной книгой 1982 г.); а также книги таких авторов, как Victor Budgen, F. David Farnell, Kenneth L. Gentry, Jr., Robert Saucy, Robert L. Thomas, R. Fowler White, указанные в библиографии в конце этой главы. С дру­гой стороны, в исследованиях D. A. Carson, Roy Clemens, Graham Houston, Charles Hummel, M. M. B. Turner, перечисленных в библиографии, было высказано значительное согласие с тем мнением, которое я отстаиваю в моих книгах, изданных в 1982-м и 1988 гг.

_______________  Глава 52. Новозаветное учение о духовных дарах_______________ 1185

вые"». (В греческом тексте вместо слова «стихотворец» стоит «пророк»: einev tic, el; clvtcov ISiOQ аЬгш профцхщ, крщес, aet if/evazai, какое 6epia, yoLoiepec, bpyai. — Примеч. пер.) Воины, которые издевались над Иисусом, также, судя по всему, употребляли слово «пророчествовать» именно в этом смысле, когда говорили Ему: «Прореки, кто ударил Тебя?» Они не предпола­гали услышать слова, имеющие абсолютный божественный авторитет; ина­че их вопрос мог бы звучать так: «Скажи нам то, что Тебе было открыто» (ср.: Ин. 4:19).

Именно в этом значении слово «пророк» (греч. лрофцхщ) употребляется во многих небиблейских текстах, без указания на божественный авторитет слов того человека, которого называют «пророком». Фактически, к новоза­ветному периоду слово «пророк» в повседневной речи означало просто «чело­век, обладающий сверхъестественным знанием», или «человек, предсказыва­ющий будущее», или просто «оратор» (без какого-то дополнительного значе­ния, связанного с божественным авторитетом). В статье Хельмута Крэмера приводится много примеров употребления этого слова в период, близкий к но­возаветному²:

«Философа называют „пророком бессмертной природы"» (Дион Хризос-том, 40-120 гг. н.э.).

«Учитель (Диоген) хочет быть „пророком истины и искренности"» (Луки-ан из Самосаты, 120-180 гг. н. э.).

«Тех, кто защищает эпикурейскую философию, называют „пророками Эпикура"» (Плутарх, 50-120 гг. н. э.).

«Письменную историю называют „пророчицей истины"» (Диодор Сици­лийский, ок. 60—30 гг. до н. э.).

«„Специалиста" по ботанике называют „пророком"» (Диоскурид Кили-кийский, I в. н. э.).

«Медика-шарлатана называют „пророком"» (Гален из Пергама, 129-199 гг. н. э.).

Крэмер заключает, что греческое слово «пророк» (профцтцд) «обозначает просто формальную функцию провозглашения или извещения». При этом, поскольку «каждый пророк провозглашает то, что не является его собствен­ным», греческое слово «глашатай» {кг\ру^) — «его ближайший синоним»³.

Конечно, слова «пророк» и «пророчество» иногда употреблялись в отно­ шении апостолов, чтобы подчеркнуть внешнее духовное влияние (Святого

² Helmut Kramer, Theological Dictionary of the New Testament. Примеры взяты из TDNT6,
p. 794.

³ Ibid., p. 795.

.48 Зак. 3605

1186 ________________________ Часть VI. Учение о Церкви

Духа), под воздействием Которого они говорили (Отк. 1:3; 22:7; и Еф. 2:20; 3:5)⁴, однако эти термины не были обычными в отношении апостолов; слова «пророк» и «пророчество» сами по себе не подразумевали божественного ав­торитета их речи и их писаний. Гораздо чаще эти слова употреблялись в отно­шении обычных христиан, которые говорили не с абсолютным божественным авторитетом, а просто то, что Бог положил им на сердце или привел им на ум. В Новом Завете есть много указаний на то, что этот обычный дар пророчества имел в ранней Церкви меньший авторитет, чем Библия, и даже меньший, чем авторитет признанного библейского учения, что очевидно из следующего раз­дела.

3. Указания на то, что речь «пророков» не была равной по авторитету словам Писания. 1) Деян. 21:4. В Деян. 21:4; мы читаем об учениках в Тире: «Они, по внушению Духа, говорили Павлу, чтобы он не ходил в Иерусалим». Судя по всему, это указание на пророчество, данное Павлу, однако Павел ему не подчинился! Он никогда бы не поступил таким образом, если бы это пророчество содержало в себе истинные слова Божьи и имело авторитет, рав­ный Писанию.

2) Деян. 21:10,11. Здесь Агав пророчествует о том, что иерусалимские иудеи свяжут Павла и «предадут в руки язычников», и это предсказание было почти правильным, но не совсем, так как римляне, а не иудеи, связали Павла (ст. 33;

⁴ В книге The Gift of Prophecy in the New Testament and Today, pp. 45—63 я подробно рассматриваю Еф. 2:20 и доказываю, что Павел говорит о Церкви: «Утверждена на осно­вании апостолов-пророков» (или «апостолов, которые также были пророками»). Грамма­тически такой перевод выражения хая/ baioazdkcov ксй профцхая/ вполне допустим. Этот отрывок как таковой повествует об апостолах, которым была открыта тайна включения язычников в Церковь (см.: Еф. 3:5, где уточняется, что эта тайна «ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам [или „апостолам-пророкам" или „апостолам, которые также были пророками"] Духом [Святым]»).

Я не считаю, что Еф. 2:20 имеет большое значение в дискуссии о природе дара про­рочества. Видим мы здесь одну группу, как я (апостолы-пророки), или две группы, как Ричард Гаффин и многие другие (апостолы и пророки), мы все согласны в том, что эти пророки — те люди, на основании которых утверждена Церковь, а потому это те проро­ки, которые истинно произносили слова Божьи. Не согласны мы в другом. Действитель­но ли говорится в этом стихе обо всех, кто имел дар пророчества в новозаветных церквах? Я не вижу никаких убедительных доказательств, что это так. Напротив, контекст явно указывает на очень небольшую группу пророков, которые были а) частью основания Церкви, б) тесно связаны с апостолами и в) приняли от Бога откровение о том, что языч­ники — равноправные члены Церкви наряду с иудеями (Еф. 3:5). Утверждаем ли мы, что в эту группу входили только апостолы, или считаем, что это была небольшая группа про­роков, которые произносили слова, равноценные Писанию, и которые были тесно свя­заны с апостолами, мы все равно имеем картину очень небольшой и уникальной группы людей, на основании которой утверждена всемирная Церковь.

________________ Глава 52. Новозаветное учение о духовных дарах______________ Ц87

также 22:29)⁵, а иудеи, вместо того чтобы по доброй воле передать его влас­тям, попытались убить Павла, и ему пришлось спасаться с применением силы (ст. 32)⁶. Предсказание было недалеко от истины, но в частностях в нем были неточности, что в случае ветхозаветного пророчества поставило бы под сомнение его истинность. С другой стороны, этот текст легко было бы объяс­нить, предположив, что Агав увидел Павла в темнице, схваченного римляна­ми в Иерусалиме, окруженного злобной толпой иудеев. Сам он истолковал это «видение», или «откровения» от Святого Духа, так: иудеи свяжут Павла и пе­редадут его римлянам. Такую версию (не совсем правильную) Агав и изло­жил в своем пророчестве. Именно это и есть подверженное неточностям про­рочество, которое подпадает под определение новозаветного пророчества, пред­ложенное выше, — т. е. изложение своими словами того, что Бог внезапно приводит на ум.

Первое возражение против такого взгляда заключается в том, что проро­чество Агава все же исполнилось, так как Павел говорит относительно этих событий: «Я в узах из Иерусалима предан в руки Римлян» (Деян. 28:17)⁷.

Однако сам стих не подтверждает такую интерпретацию. Греческий текст Деян. 28:17 ясно говорит о передаче Павла из Иерусалима вузау?. Поэтому в данном высказывании Павла речь идет о его переходе из иудейской юрисдик­ции (иудеи вновь попытаются передать его на суд синедриона, Деян. 23:15,20) вримскую юрисдикцию, в Кесарию (Деян. 23:23-35). Поэтому Павел совер­шенно справедливо говорит (Деян. 28:18), что те самые римляне, в чьи руки он был предан вузах (ст. 17), были людьми, которые (греч. chxiveq, ст. 18), «су­дивши [его], хотели освободить», потому что не нашли в нем «никакой вины, достойной смерти» (Деян. 28:18; ср.: 23:29; также 25:11,18,19; 26:31,32). За­тем Павел добавляет, что, поскольку иудеи противоречили, он «принужден был потребовать суда у кесаря» (Деян. 28:19; ср.: 25:11). Все это повествова­ние (Деян. 28:17-19) относится к переводу Павла из Иерусалима в Кесарию

⁵ В обоих стихах Лука использует один и тот же греческий глагол (8ёсо) для описания
того, как Агав предсказывает арест Павла.

⁶ Глагол, который использует Агав (napaSlSo/ii, «сдать, передать»), предполагает
добровольную, осознанную передачу чего-то кому-то другому. Именно такой смысл этот
глагол имеет в 119 других случаях его употребления в Новом Завете. Однако такое значе­
ние неверно в данном случае: иудеи передали его римлянам не добровольно!

⁷ Эта точка зрения изложена: GafTin, Perspectives, pp. 65, 66; David Farnell, "The Gift
of Prophecy in the Old and New Testaments", BibSac 149:596 (Oct.-Dec. 1992), p. 395. Оба
автора основывают свою позицию на Деян. 28:17.

⁸ Перевод NIV: «Я был схвачен в Иерусалиме и передан римлянам» совершенно
не передает мысль о том, что Павел был передан из (ё£) Иерусалима и что он был пере­
дан как пленник (греч. бёацюд), чего требует греческий текст. Напротив, в переводе
NIV говорится о том, что Павел был арестован в Иерусалиме, о чем в греческом тексте
не упоминается. (Русский синодальный перевод здесь гораздо более точен: «Я в узах из
Иерусалима предан в руки Римлян». — Примеч. пер.)

1188 ________________________ Часть VI. Учение о Церкви

(Деян. 23:12-35) и объясняет римским иудеям, почему Павел находится в Риме, в темнице. Этот рассказ относится не к Деян. 21:27—36 и уж никак не к сцене с толпой около Иерусалимского храма. Поэтому данное возражение не­убедительно. Этот стих не указывает даже на частичное исполнение пророче­ства Агава: здесь не говорится о том, что иудеи связали Павла и передали его римлянам. В той сцене, о которой здесь идет речь (Деян. 23:12—35), Павла вновь взяли из среды иудеев силой (Деян. 23:10), и они вовсе не хотели передать его римлянам, а, напротив, ожидали в засаде, чтобы убить его (Деян. 23:13—15).

Другое возражение против моего понимания Деян. 21:10,11 заключается в том, что иудеям на самом деле не нужно было связывать Павла и передавать в руки язычников для того, чтобы пророчество Агава оказалось верным, по­скольку иудеи все равно были повинны в том, что случилось, даже если не они сами это сделали. Роберт Томас пишет: «Часто говорят что кто-то совершил какое-то действие, хотя он просто повинен в нем, но не совершал лично»⁹. То­мас цитирует сходный пример из Деян. 2:23 (где Петр говорит, что иудеи рас­пяли Христа, хотя фактически это сделали римляне) и Ин. 19:1 (где мы чита­ем о том, что Пилат бичевал Иисуса, хотя осуществили это, несомненно, вои­ны). Томас делает из этого следующий вывод: «Иудеи заковали Павла в цепи, именно так, как это предсказал Агав»¹⁰.

Отвечая на это возражение, я могу согласиться, что Писание иногда го­ворит о ком-то как об исполнителе действия, если это действие было совер­шено представителем этого человека. Но всегда человек, о котором говорится, что он совершил какое-то действие, желает, чтобы это действие было совер­шено и приказывает другим совершить его. Пилат приказал своим воинам бичевать Иисуса. Иудеи активно требовали, чтобы римляне распяли Христа. Напротив, когда Павел был схвачен в Иерусалиме, ситуация была совершен­но другая. Иудеи не отдавали приказания связать его, это сделал римский три­бун: «Тогда тысяченачальник, приблизившись, взял его и велел сковать дву­мя цепями» (Деян. 21:33). К этой фразе есть и параллель, поскольку, хотя три­бун и приказал связать Павла, далее мы читаем, что «тысяченачальник, узнав, что он Римский гражданин, испугался, что связал его» (Деян. 22:29). Итак, в этом повествовании говорится о том, что Павел был связан не ответственным представителем и не народом: в обоих случаях речь идет о римлянах, а не об иудеях. В общем и целом в разбираемом возражении говорится, что именно иудеи заковали Павла в цепи. Но в Деяниях Апостолов дважды сказано, что

⁹ Robert L. Thomas, "Prophecy Rediscovered? A Review of The Gift of Prophecy in the
New Testament and Today", BibSac 149:593 (Jan.-Mar. 1992), p. 91. Той же самой точки зрения
придерживается Кеннет, см.: Kenneth L. Gentry, Jr. The Charismatic Gift of Prophecy: A Re­
formed Response to Wayne Grudem, 2d ed. (Memphis, Tenn.: Footstool Publications, 1989), p. 43.

¹⁰ Thomas, "Prophecy Rediscovered?", p. 91.

________________ Глава 52. Новозаветное учение о духовных дарах_______________ Ц89

римляне связали его. А в этом возражении — что иудеи предали Павла языч­никам. Но в Деяниях Апостолов говорится, что они грубо отказали римлянам в ответ на их требование выдать им Павла, так что им пришлось силой отнять его. Возражение не подтверждается текстом.

3) 1 Фес. 5:19—21. Павел говорит фессалоникийцам: «Пророчества не уни­
чижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь» (1 Фес. 5:20,21). Если бы
фессалоникийцы думали, что пророчество равно Писанию по авторитету,
Павлу никогда не пришлось бы напоминать им о том, что его не следует уни­
чижать, — они «приняли» Слово Божье «с радостью Духа Святого» (1 Фес. 1:6;
2:13; ср.: 4:15). Но когда Павел повелевает им «все испытывать», то это, по
крайней мере, должно относиться к пророчеству, упомянутому в предыдущем
предложении. Он подразумевает, что пророчества содержат как благие, так и
не благие вещи, когда он побуждает фессалоникийцев «держаться хорошего».
Ничего подобного не могло быть сказано о словах ветхозаветного пророка или
об авторитетном учении новозаветного апостола.

4) 1 Кор. 14:29—38. Более развернутое свидетельство о новозаветном про­
рочестве содержится в 1 Кор. 14. Когда Павел говорит: «И пророки пусть го­
ворят двое или трое, а прочие пусть рассуждают» (1 Кор. 14:29), он предпола­
гает, что эти люди должны внимательно слушать и отсеивать хорошее от дур­
ного, принимая одно и отвергая другое (так как именно это подразумевает
глагол SictKpivco, переведенный здесь как «рассуждать»). Мы не можем себе
представить, чтобы ветхозаветный пророк, например Исайя, сказал: «Слушай­
те, что я скажу, и рассуждайте о том, что будет сказано, отсеивайте хорошее от
дурного — то, что вы примете, от того, что вы не должны принимать»! Если
пророчество имеет абсолютный божественный авторитет, то, если бы мы так
поступали, это было бы грехом. Но Павел здесь повелевает поступать именно
так, подразумевая, что новозаветное пророчество не имеет авторитета истин­
ных слов Божьих¹'.

В 1 Кор. 14:30,31 Павел позволяет одному пророку прерывать другого: «Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи. Ибо все один за другим можете пророчествовать». И вновь, если пророки говорили ис­тинные слова Божьи, равные по значению Писанию, то трудно себе предста­вить, чтобы Павел сказал, что их следует прерывать и не позволять закончить то, что они говорят. Но Павел повелевает поступать именно так.

¹¹ В раннем христианском документе, известном как Дидахе, сказано: «Не прове­ряйте и не исследуйте пророка, говорящего в духе (или в Духе)» (гл. 11). Однако в Дидахе говорится много вещей, противоречащих новозаветному учению (см.: W. Grudem, The Gift of Prophecy in the New Testament and Today, pp. 106—108; также p. 67).

1190 ________________________ Часть VI. Учение о Церкви

Павел подразумевает, что никто в Коринфской церкви, где много пророче­ствовали, не был способен произносить истинные слова Божьи. В 1 Кор. 14:36 он говорит: «Разве от вас вышло слово Божие ? Или до вас одних достигло?» ^п

И вот далее, в ст. 37 и 38, Павел претендует на гораздо больший авторитет, чем авторитет любого пророка в Коринфе: «Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни. А кто не разумеет, пусть не разумеет».

Все эти отрывки указывают на то, что распространенное представление о том, что пророки ранней Церкви произносили «слова Господа», когда рядом не было апостолов, просто неверно.

5) Перед уходом апостолов. Помимо тех стихов, которые мы уже разобра­ли, есть еще одно свидетельство о том, что авторитет слов новозаветных про­роков гораздо меньше авторитета слов апостола или Писания: проблема пре­емственности апостолов разрешается не призывом к христианам слушать про­ роков (хотя в их среде были пророки), а указанием на Писания".

Так Павел в конце своей жизни подчеркивает важность верной передачи «слова истины» (2 Тим. 2:15) и «богодухновенного» характера Писания «для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16). Иуда призывает своих читателей «подвизаться за веру, однажды преданную святым» (Иуд. 3). Петр в конце своей жизни призывает своих чи­тателей «обращаться» к Писанию, «как к светильнику, сияющему в темном месте» (2 Пет. 1:19,20), и напоминает им об учении Павла «во всех посланиях» (2 Пет. 3:16). Ни в едином случае мы не видим призывов «прислушиваться к пророкам в церквах» или «повиноваться словам Господа через пророков» и т. д. Хотя после смерти апостолов во многих общинах были пророчества, похоже, они не имели авторитета, равного апостольскому, и авторы Писания знали это. Из этого следует, что пророчества в наши дни также не являются «слова­ми Бога».

4. Об авторитете пророчеств в наши дни. Итак, в наши дни нам следует относиться к пророчествам как к человеческим словам, а не как к Божьим

¹² RSV переводит: «Разве от вас произошло слово Божие?» Однако нет никакой необ­ходимости интерпретировать греческий глагол, который здесь употреблен (аорист от к&рхоцон, «выйти») в смысле происхождения Слова Божьего. Павел не говорит: «Разве первоначально от вас вышло слово Божие?», а просто: «Разве от вас вышло слово Божие?» Он понимает, что они должны были отдавать себе отчет в том, что Слово Божье не вышло от них — поэтому их пророки не могли произносить слова Божьи, равные по авторитету Писанию.

¹³Явзял этот материал из очень ценной брошюры: Roy Clements, Word and Spirit: The Bible and the Gift of Prophecy Today (Leicester: UCCF Booklets, 1986), p. 24; ср.: D. A. Carson, Showing the Spirit, p. 96.

________________ Глава 52. Новозаветное учение о духовных дарах______________ 1191

или равным словам Божьим по авторитету. Но противоречит ли этот вывод современной практике харизматов или их учению? Я полагаю, что здесь во многом есть противоречие с практикой харизматов и с некоторыми положе­ниями их учения.

Большинство харизматических учителей в наши дни согласятся, что со­временное пророчество не равнозначно Писанию по авторитету. Хотя некото­рые говорят о пророчестве как о «слове Божьем» современности, все же почти во всех направлениях харизматического движения люди признают, что про­рочество несовершенно, не вполне чисто и содержит такие элементы, кото­рым не следует верить и подчиняться. Например, Брюс Йокум, автор широко известной харизматической книги о пророчестве, пишет: «Пророчество мо­жет быть нечистым — наши собственные мысли и представления могут сме­шиваться с тем сообщением, которое мы получаем»¹⁴.

Однако очень часто пророчества предваряют обычной для Ветхого Завета фразой: «Так говорит Господь» (в Новом Завете эти слова не произносит ни один пророк новозаветной Церкви). Таким образом создается впечатле­ние, что произносятся истинные слова Божьи, и при определенном нажиме большинство соглашается, что все пророчества подобного рода представляют собой слова Божьи. Гораздо меньше вреда приносили бы пророчества без этих вводных слов.

Верно, что в Деян. 21:11 Агав употребляет похожую фразу («Так говорит Дух Святой»), однако те же самые слова (греч. х&де Aeyei) позднее использу­ют и христианские писатели, чтобы выразить мысли самого общего порядка или пояснить то, о чем идет речь (напр.: Игнатий, Послание к Филадельфий-цам 7:1-2 [ок. 108 г. н. э.] и Послание Варнавы 6:8; 9:2, 5 [70-100 г. н. э.]). Это выражение, судя по всему, означает: «Это то, что в целом (или приблизи­тельно) говорит нам Святой Дух».

Если кто-то действительно полагает, что Бог приводит ему на ум что-то, что следует сообщить приходу, то нет ничего неправильного в словах: «Яду- маю, Господь приводит мне на ум, что...», или «Мне кажется, что Господь по­казывает нам...», или в схожих формулировках. Конечно, это не звучит столь убедительно, как слова «Так говорит Господь», но если сообщение действи­тельно исходит от Бога, то властью Святого Духа оно будет произнесено с ве­ликой силой и достигнет сердец тех, кто должен его услышать.

5. Внезапное «откровение». Если пророчество не содержит истинных слов Божьих, то чем же оно является? В каком смысле оно исходит от Бога?

Павел указывает нам, что Бог может привести что-то на ум человеку вне­запно, и тогда пророчествующий рассказывает об этом своими словами. Павел называет это «откровением»: «Если же другому из сидящих будет откровение,

¹⁴ См.: Bruce Yocum, Prophecy (Ann Arbor: Word of Life, 1976), p. 79.

1192 ______________________ Часть VI. Учение о Церкви

то первый молчи. Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение» (1 Кор. 14:30,31). Здесь он употребляет слово «откровение» в более широком смысле, чем богословы в отношении Писания, — в Новом Завете слова «откровение» и «открыть» постоянно упо­требляются в этом смысле — сообщение от Бога, которое не претендует на ав­торитет Писания (см.: Флп. 3:15; Рим. 1:18; Еф. 1:17; Мф. 11:27).

Павел просто говорит о том сообщении, которое Бог внезапно приводит на ум или запечатлевает в чьем-то сознании, и у человека появляется ощуще­ние, что он получил мысль от Бога. Может быть, эта мысль удивительным об­разом отличается от привычных мыслей человека, или сопровождается ощу­щением значимости, срочности, настоятельной необходимости, или же чело­век каким-то иным образом понимает, что эта мысль пришла к нему от Господа¹⁵.

Рис. 52.1 иллюстрирует идею об откровении от Бога, которое выражается собственными (человеческими) словами пророка.

Рис. 52.1

В 1 Кор. 14:24,25 сказано: «...Когда все пророчествуют, и войдет кто неве­рующий или незнающий, то... тайны сердца его обнаруживаются; и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: „истинно с вами Бог"». Я слышал рассказ о подобном случае в совершенно нехаризматической баптистской церкви в Аме­рике. Миссионер посреди проповеди сделал паузу и сказал примерно следу­ющее: «Я не собирался говорить этого, но, судя по всему, Господь указывает на то, что в этой церкви находится кто-то, кто бросил жену и детей. Если это так, то позвольте мне сказать, что Бог хочет, чтобы вы вернулись к ним и на­учились следовать уставам Божьим в семейной жизни». Миссионер не знал о

¹⁵ Хотя выше мы доказывали, что авторитет пророчества новозаветной Церкви сильно отличается от авторитета ветхозаветного пророчества, это не означает, что в ново­заветном пророчестве все совершенно иное. В том, каким образом откровение приходит к пророку, есть схожие моменты — на ум могут прийти не только слова, но также образы (или «видения», Деян. 2:17) исны(Деян.2:17).

________________ Глава 52. Новозаветное учение о духовных дарах_______________ 1193

том, что в неосвещенной ложе сидел человек, который за несколько минут до этого вошел в церковь впервые в своей жизни. Сказанное в точности соответ­ствовало его случаю, и он поднялся, признал свой грех и обратился к Богу.

Таким образом пророчество служит «знамением» для верующих (1 Кор. 14:22) — оно является отчетливой демонстрацией того факта, что Бог воисти­ну действует среди них, «знамением» десницы Божьей, благословляющей об­щину. А поскольку пророчество также приводит и к обращению неверующих, Павел поощряет использование этого дара, когда «войдут к вам незнающие или неверующие» (1 Кор. 14:23).

Многие христиане в истории Церкви были свидетелями таких случаев или слышали об этом. Например, иногда возникает настойчивое желание помо­литься о миссионерах в Нигерии. И только позднее узнают, что именно в тот момент миссионеры попали в дорожно-транспортное происшествие или пе­реживали острый духовный конфликт и очень нуждались в молитвенной под­держке. Павел назвал бы интуитивное осознание подобных вещей «открове­нием», а словесное высказывание этого — «пророчеством». Здесь возможны элементы собственного понимания или собственной интерпретации, и по­добные слова следует проверять и оценивать, но тем не менее они важны для Церкви¹⁶.

6. Разница между пророчеством иучением. Насколько мы знаем, все но­возаветные «пророчества» были основаны на внезапном внушении от Свято­го Духа (ср.: Деян. 11:28; 21:4,10,11; отметим также то, что говорится о проро­честве в Лк. 7:39; 23:63,64; Ин. 4:19; 11:51). О пророчестве можно говорить, только когда человек получает внезапное «откровение» от Бога.

Напротив, ни один человеческий речевой акт, называемый «учением» или обозначаемый глаголом «учить», в Новом Завете не основывается на «откро­вении». «Учение» — это просто объяснение Писания, или указание к его при­менению (Деян. 15:35; 11:11,25; Рим. 2:21; 15:4; Кол. 3:16; Евр. 5:12), или

¹⁶ Однако наличие «откровения», которое кажется сверхъестественным (и при этом может содержать в себе много достоверной информации), еще не означает, что это сооб­щение — истинное пророчество от Бога, так как лжепророки могут «пророчествовать» под влиянием бесов. (См. гл. 19, где говорится о том, что бесы знают о наших тайных делах и частных разговорах, но не могут читать наши мысли и знать будущее.)

Иоанн предостерегает: «Много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4:1), он при­водит способ их определения исходя из истинного учения (ст. 1—6) и говорит, что «мир слушает их» (ст. 5). Другие признаки лжепророков можно найти во 2 Ин. 7—9 (отрицание воплощения Христа и отказ от Его учения); в Мф. 7:15-20 («По плодам их узнаете их», ст. 16); в Мф. 24:11 (соблазн для многих) и в Мф. 24:24 (знамения и чудеса ради того, чтобы соблазнить избранных). С другой стороны, в 1 Кор. 12:3, судя по всему, говорится, что истинные христиане не могут стать лжепророками и подчиниться власти бесов; Иоанн уверяет христиан: «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин. 4:4).

1194 ________________________ Часть VI. Учение о Церкви

повторение и объяснение апостольских указаний (Рим. 16:17; 2 Тим. 2:2; 3:10 и др.). Сегодня мы назвали бы это «библейским уроком» или «проповедью».

Таким образом, пророчества имеют меньший авторитет, чем «учение», и всегда должны подчиняться авторитетному учению Писания. Тимофей не по­лучил повеление пророчествовать о том, что сказал Павел; он должен был учить (1 Тим. 4:11; 6:2). Павел не пророчествовал, когда говорил о своем обра­зе жизни во Христе, он учил (1 Кор. 4:17). Фессалоникийцы получили повеле­ние твердо держаться традиций, которые были не «проречены» Павлом, а ко­торым Павел их «учил» (2 Фес. 2:15). И, вопреки мнению некоторых исследо­вателей, именно учителя, а не пророки, руководили ранними церквами.

Таким образом, среди пресвитеров были те, «которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5:17); пресвитер должен был быть «учителей» (1 Тим. 3:2; ср.: Тит. 1:9), однако ничего не говорится о пресвитерах, в чьи обязанности входи­ло бы пророчество, не говорится и о том, что пресвитер должен быть «способ­ным пророком» или что пресвитеры должны придерживаться «здравых проро­честв». В своих руководящих обязанностях Тимофею следовало прислуши­ваться к самому себе и к «учению» (1 Тим. 4:16), но ему ни разу не было сказано прислушиваться к своему пророчеству. Иаков предупреждал, что с большей строгостью будут судить тех, кто учит, а не тех, кто пророчествует (Иак. 3:1).

Итак, труд толкования и применения Писания в Новом Завете называет­ся «учением». Хотя некоторые люди и утверждали, что пророки в новозавет­ных церквах давали «харизматически вдохновленные» истолкования Ветхого Завета, это утверждение едва ли можно счесть правдоподобным, так как в Новом Завете трудно найти хотя бы один убедительный пример, где слово «про­рок» и другие, связанные с ним слова, обозначали бы человека, занятого чем-то подобным.

Итак, различие очевидно: если речь является результатом осознанного размышления над текстом Писания и в ней содержится толкование Писания и указания к его применению в жизни, тогда это (в терминологии Нового За­вета) учение. Но если речь является рассказом о чем-то, что Бог внезапно при­вел на ум, тогда это пророчество. Разумеется, даже подготовленное учение может быть прервано незапланированным дополнительным материалом, если учитель внезапно почувствует, что Бог что-то привел ему на ум, — и тогда это будет «учение» с элементом пророчества.

7. Возражение: это делает пророчество «слишком субъективным». Мно­гие в связи с этим утверждали, что это «слишком субъективный» процесс. В ответ можно сказать, что именно люди, выступающие с подобными возраже­ниями , нуждаются в таком субъективном процессе ради здоровья Церкви! Этот дар требует ожидания, слушания внушения Господа в сердце. Христианам, абсолютно здравым в учении, интеллектуальным и «объективным», вероятно, необходимо уравновешивающее влияние более живых и «субъективных» от-

________________ Глава 52. Новозаветное учение о духовных дарах______________ П95

ношений с Господом в повседневной жизни. Очень маловероятно, что подоб­ные люди могут впасть в заблуждение, поскольку они большое значение при­дают обоснованию в Слове Божьем.

Тем не менее есть и противоположная опасность, которая заключается в чрезмерном доверии субъективным ощущениям в вопросе водительства. Лю­дей, которые непрерывно ищут субъективных «посланий» от Бога, чтобы ру­ководствоваться ими в жизни, следует предостеречь, что субъективное личное водительство — это не главнейшая функция новозаветного пророчества. Им следует большее значение придавать Писанию и искать подлинной мудрости Божьей, которая в нем заключена.

Многие харизматические авторы согласились бы с этим предостереже­нием, как это показывают следующие цитаты:

Майкл Харпер (англиканский харизматический пастор):

Пророчества, в которых другим людям говорится, что им следует делать, должны восприниматься с большим подозрением¹⁷.

ДоналдДжи (церковь «Ассамблеи Божьи»):

Многие наши ошибки, касающиеся духовных даров, возникают, когда мы стремимся сделать исключительное и необычное частым и обычным. Пусть все, кто хочет постоянно обретать «сообщения» через дары, получат предостережение от ошибок как прошлых поколений, так и нынешнего... Священное Писание — светильник ноге нашей и свет стезе нашей¹⁸.

Доналд Бридж (британский харизматический пастор):

Человек, ищущий озарений, все время полагает, что Бог повелевает ему сделать то или иное... Такие люди часто очень искренни, очень пре­данны и одержимы верностью и послушанием Богу, и это смущает более осторожных христиан. Тем не менее они вступают на очень опасный путь. Их предшественники уже шли по нему, и часто с катастрофическими результатами. Внутренние ощущения и особые озарения субъективны по самой своей природе. Нашим объективным водителем является Биб­лия¹⁹.

8. Пророчества могут иметь назидание. Примеры новозаветных проро­честв, упомянутые выше, показывают, что представление о пророчестве как о «предсказании будущего» безусловно неверно. Были, конечно, и предсказа­ния (Деян. 11:28; 21:11), но было также и раскрытие грехов (1 Кор. 14:25). Сюда

¹⁷ Michael Harper, Prophecy: A Giftforthe Body ofChrist(Plainfield, N. J.: Logos, 1964), p. 26.

¹⁸ Donald Gee, Spiritual Gifts in the Work of Ministry Today (Springfield, Mo.: Gospel
Publishing House, 1963), pp. 51, 52.

¹⁹ Donald Bridge, Signs and Wonders Today (Leicester: interVarsity Press, 1985), p. 183.

1196 ________________________ Часть VI. Учение о Церкви

может быть отнесено все, что назидает, так как Павел говорит: «Кто пророче­ствует, тот говорит людям в назидание, у вещание и утешение» (1 Кор. 14:3). Дру­гое указание на ценность пророчества заключается в том, что оно могло обра­щаться к нуждам человеческого сердца внезапно и непосредственно.

9. В общине могут пророчествовать многие люди. Еще одно великое благо
пророчества заключается в том, что оно предоставляет возможность говорить
всем членам общины, а не только искусным ораторам, обладающим даром
учить. Павел говорит, что он хочет, чтобы «все» коринфяне пророчествовали
(1 Кор. 14:5), и далее: «Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы
всем поучаться и всем получать утешение» (1 Кор. 14:31)²⁰. Это не означает
что каждый верующий способен пророчествовать, так как Павел говорит:
«Разве все пророки?» (1 Кор. 12:29; перевод мой. — У. Г.). Это не означает и
того, что каждый, кто получает «откровение» от Бога, получает разрешение
пророчествовать (исходя из указаний Павла), однако предполагается, что
многим это будет позволено²'. Таким образом, дар пророчества предоставляет
возможность стать не просто зрителями, а участниками действия.

10. Мы должны «ревновать» о даре пророчества. Павел столь высоко це­
нил этот дар, что даже говорил коринфянам: «Достигайте любви; ревнуйте о
дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать» (1 Кор. 14:1). В
конце текста, посвященного рассмотрению духовных даров, он вновь гово­
рит: «Итак, братия, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать» (1 Кор. 14:39).
Он говорит также: «Кто пророчествует, тот назидает церковь» (1 Кор. 14:4).

Если Павел хотел, чтобы дар пророчества действовал в Коринфе, в этой церкви, страдавшей от незрелости, эгоизма, разделений и прочего, то не сле­дует ли и нам стремиться к использованию этого ценного дара в наших общи­нах? Не должны ли мы, евангельские христиане, исповедующие принципы веры и повиновения тому, что говорит Писание, верить и повиноваться также и этому указанию? Может быть, это освободит нас от чрезмерной интеллекту­альности, объективности и узости в понимании учения и исправит опасный дисбаланс в церковной жизни?

11. Поощрение дара пророчества в местных церквах. И наконец, как по­
ощрять использование этого дара и избежать злоупотреблений?

²⁰ Павел имеет в виду, что все, кто получает откровение в том смысле, в каком об
этом говорится в ст. 29, могут пророчествовать поочередно. Он не говорит, что каждый
христианин в Коринфе имеет дар пророчества.

²¹ В большой церкви лишь немногие могут говорить в собрании. Павел говорит: «И
пророки пусть говорят двое или трое» (1 Кор. 14:29). Однако в меньших собраниях, напр,
домашних, могут пророчествовать многие.

________________ Глава 52. Новозаветное учение о духовных дарах______________ 1197

Всем христианам, и особенно пасторам и другим людям, ответственным в церкви за учение, хочу предложить сделать следующие шаги: 1) серьезно мо­литься Господу и просить Его научить тому, как и когда поднять этот вопрос в церкви. 2) На библейских занятиях, которые уже существуют в церкви, сле­дует изложить учение по этому вопросу. 3) Руководители церкви должны дейст­вовать не «господствуя» (1 Пет. 5:3), а с терпением. 4) Церковь должна при­знать и поощрять действие дара пророчества — на молитвенных собраниях, например, когда кто-то ощущает на себе действие Духа Святого, Который побуждает его к молитве, или приводит на ум тот или иной гимн или отрывок из Писания, или задает определенную атмосферу совместного поклонения. Даже христиане, не открытые к дару пророчества, могут быть чувствительны к побуждению Святого Духа и выражать эти побуждения в форме молитвы к Господу (это можно назвать «пророческой молитвой»). 5) Если первые четыре шага были осуществлены и община и ее руководители принимают их, тогда можно использовать дар пророчества на менее формальных богослужениях церкви или в небольших домашних группах. Тем, кто пророчествует, следует держаться Писания (1 Кор. 14:29-36), стремиться к назиданию церкви, а не к собственной славе (1 Кор. 14:12,26), используя драматические приемы или эмоциональную речь, привлекая таким образом внимание к самим себе, а не к Господу. Пророчества следует оценивать учением Писания (1 Кор. 14:29-36, 1 Фес. 5:19—21). 6) Если дар пророчества начинает использоваться в церкви, то следует сконцентрироваться на Писании как источнике, из которого хрис­тиане всегда могут почерпнуть подлинные слова живого Бога. Пророчество — это ценный дар, как и многие другие дары, но исключительно в Писании Бог, и только Бог, говорит нам сегодня и в течение всей нашей жизни. Не следует ожидать, что на каждом богослужении мы наибольшее внимание станем уде­лять пророческому слову; пророчествующим нужно напоминать о том, что радость, ожидание и наслаждение Самим Богом мы обретаем, когда Он гово­рит к нам через Библию. В ней мы находим неоценимое сокровище — подлин­ные слова нашего Творца, Который говорит с нами на том языке, который мы в состоянии понимать. Нам не следует часто искать водительства через про­рочество, нам нужно сосредоточиться на том, что мы должны искать води­тельства для нашей жизни в Писании. Именно Писание — источник указа­ний, средоточие нашего внимания, когда мы стремимся узнать волю Божью, достаточный для нас и абсолютно верный образец. Именно о Слове Божьем в Писании мы можем с уверенностью сказать: «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс. 118:105).

Б. Учение

Дар учения в Новом Завете — это способность объяснять Писание и при­ менять его в жизни. Это видно из целого рада текстов. Павел и Варнава «вместе

U98 ________________________ Часть VI. Учение о Церкви

с другими многими» остаются в Антиохии, «учаи благовествуя... слово Гос­подне» (Деян. 15:35). В Коринфе Павел оставался полтора года, «поучая их слову Божию». А читатели Послания к Евреям, хотя им самим следовало быть учителями, нуждались в ком-то, кто мог бы научить их вновь «первым нача­лам слова Божия» (Евр. 5:12). Павел говорит римлянам, что слово ветхоза­ветных Писаний «написано нам в наставление [или „учение", греч. SiSaoKccXia]» (Рим. 15:4), а Тимофею пишет, что «все Писание... полезно для научения [SiSacncaMa]» (2 Тим. 3:16).

«Учение» ранней Церкви основывалось на ветхозаветных Писаниях и на апостольских указаниях, равнозначных Писанию по авторитету. Поэтому Тимофею нужно было передать учение, принятое от Павла, верным людям, которые были бы способны «и других научить» (2 Тим. 2:2). А фессалоникий-цам следовало «держать предания», которым они были «научены» Павлом (2 Фес. 2:15). Такой вид «учения» не был основан на внезапном откровении, приходившем во время богослужения в церкви (пророчество), это было по­вторение и объяснение апостольского учения. Учить чему-то противополож­ному указаниям Павла означало учить другому, еретическому, учению (exepo8iSa<JK6A.co), отойдя от «здравых слов Господа нашего Иисуса Христа и учения о благочестии» (1 Тим. 6:3). Павел посылает Тимофея к коринфя­нам и пишет: «[Он] напомнит вам о путях моих во Христе Иисусе, как я учу везде во всякой церкви» (1 Кор. 4:17). Также и Тимофею Павел велит: «Про­поведуй сие и учи» (1 Тим. 4:11), «Учи сему и увещавай» (1 Тим. 6:2) в эфес-ской церкви. Итак, изначально (как это понимали апостолы) не пророчество, а именно учение было источником доктринальных и этических норм, по ко­торым жила Церковь. А те, кто учился у апостолов, в свою очередь учили дру­гих, и их учение было руководством для местных церквей.

Итак, учение, в терминологии Нового Завета, состояло из повторения и объяснения слов Писания (или равного по авторитету учения Иисуса и апо­столов) и применения его в жизни. В новозаветных посланиях «учение» — это нечто очень схожее с тем, что сегодня мы называем «библейскими заня­тиями».

В. Чудеса

После того как Павел называет апостолов, пророков и учителей, он гово­рит: «Далее, иным дал силы чудодейственные» (1 Кор. 12:28). Хотя многие чу­деса, о которых рассказывается в Новом Завете, были чудесами исцеления, Павел приводит здесь исцеление в качестве отдельного дара. Поэтому в дан­ном контексте мы должны иметь в виду нечто отличное от физического исце­ления.

Мы должны понимать, что английское слово «чудеса» (miracles) не впол­не соответствует тому, что хотел сказать Павел, поскольку по-гречески здесь

________________ Глава 52. Новозаветное учение о духовных дарах_______________ 1199

употреблена форма множественного числа слова Svva^iiq, «сила»²². Это озна­чает, что данный термин может указывать на любое действие, в котором про­является сила Божья. Это может быть ответ на молитву об освобождении от физической опасности (как, напр., освобождение апостолов из темницы, Деян. 5:19,20 или 12:6—11); или осуждение с проявлением власти, свершаю­щееся над врагами Евангелия, или над теми, кто подвергается дисциплинар­ному воздействию в церкви (см.: Деян. 5:1-11; 13:9—12); или освобождение от раны (как в случае с ехидной, Деян. 28:3—6). Но такие проявления духовной силы могут заключаться также и в победе над бесовским противодействием (см.: Деян. 16:18; ср.: Лк. 10:17).

Поскольку Павел не определяет «совершение чудес» более детально, мы можем сказать, что дар чудес может означать проявление божественной силы в освобождении от опасности, в конкретной помощи в той или иной матери­альной нужде (как в случае с Илией, 3 Цар. 17:1 — 16); в осуждении тех, кто безумно и с применением насилия противится Евангелию; в победе над бе­совскими силами, которые ведут войну против Церкви, и во многих других случаях, когда проявляется сила Божья, чтобы показать Его волю в конкрет­ной ситуации. Все это — свершения «силы», которые помогают Церкви и в которых являет себя слава Божья. (О чудесах см. также в гл. 16.)

Г. Исцеление

/. Исцеление и болезнь в истории искупления. В самом начале следует ска­зать, что физические болезни — это следствие грехопадения Адама, т. е. след­ствие проклятия, наложенного на человека после грехопадения, что со време­нем приводит к физической смерти. Однако Христос искупил нас от этого проклятия, когда умер на кресте: «Но Он взял на Себя наши немощи, и понес наши болезни... и ранами Его мы исцелились» (Ис. 53:4,5). В этом отрывке го­ворится как о физическом, так и о духовном исцелении, которые Христос за­служил для нас. Петр, цитируя это место, говорит о нашем спасении: «Он гре­ хи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1 Пет. 2:24).

Матфей цитирует тот же самый отрывок в связи с физическими исцеле­ниями, которые совершал Иисус: «...И Он изгнал духов словом и исцелил всех больных, да сбудется реченное чрез пророка Исайю, который говорит: „ Он взял на Себя наши немощи и понес болезни"» (Мф. 8:16,17).

Вероятно, все христиане согласятся с тем, что жертва Христа через Его искупительный труд принесла нам не только полную свободу от греха, но также

²² NIV в 1 Кор. 12:10 переводит это слово как «силы чудодейственные» {miraculous powers [аналогичный перевод и в русской синодальной версии. — Примеч. пер.]), a NASB в обоих случаях — «свершения силы» (works of power).

1200 ________________________ Часть VI. Учение о Церкви

и полную свободу от физической немощи и болезней (см. гл. 41 о прославле­нии). Все христиане, несомненно, согласятся также и с тем, что до возвраще­ния Христа мы не будем обладать всеми благами, которые Христос заслужил для нас. Только «в пришествие Его» (1 Кор. 15:23) мы получим наши совер­шенные воскрешенные тела. Точно так же обстоит дело и с физическим исце­лением, и с освобождением от физической немощи как следствием прокля­тия, о котором говорится в Быт. 3, — мы не освободимся от физической немо­щи до тех пор, пока не возвратится Христос и пока мы не обретем наши воскрешенные тела²³.

Однако в связи с этим возникает вопрос: может ли Бог иногда даровать нам предвкушение или залог физического исцеления, которое он даст нам сполна лишь в будущем?²⁴ Чудеса исцелений Иисуса Христа, безусловно, по­казывают, что иногда Бог желает даровать частичное представление о совер­шенном здоровье, которым мы будем обладать в вечности. Апостольское слу­жение исцеления в период ранней Церкви также показывает нам, что это была часть служения новозаветной эпохи. Как таковое, оно согласуется с общей моделью благословений Нового Завета, многие из которых дают нам пред­вкушение тех благословений, которые мы обретем, когда возвратится Хрис­тос. Мы «уже» обладаем некоторыми из благословений Царства, но эти бла­гословения «еще не» полностью принадлежат нам.

2. Цель исцеления. Безусловно, исцеление — это «знамение» истинности
Евангелия, оно показывает, что пришло Царство Божье. Принося облегчение,
оно тем самым демонстрирует отношение Бога к тем, кто пребывает в несчас­
тье. Исцеление наделяет людей тем, что им необходимо для служения, устра­
няя то, что физически мешает служению. Оно дает возможность прославить
Бога, ибо в исцелении люди видят Его доброту, любовь, силу, мудрость.

3. Следует ли пользоваться лекарствами ? Как соотносятся молитва о вы -
здоровлении с использованием лекарств и мудростью врача? Безусловно, мы
должны пользоваться лекарствами, если у нас есть такая возможность, так
как Бог создал такие вещества на земле, которые мы можем использовать для
изготовления лекарств с исцеляющим действием. Поэтому лекарства следует
рассматривать как часть всего творения, о котором Бог сказал, что оно «хоро-

²³ Когда говорят, что полное исцеление заключается «в жертве», то такое утвержде­
ние в конечном счете истинно, однако оно не говорит нам о том, когда именно мы полу­
чим «полное исцеление» (или какую-то его часть).

²⁴ См. прекрасные работы по этому вопросу, а также о даре исцеления в целом: John
Wimber, with Kevin Springer, Power Healing; Ken Blue, Authority to Heal (Downers Grove, 111.:
InterVarsity Press, 1987); Jack Deere, Surprised by the Power of the Holy Spirit (Grand Rapids:
Zondervan, 1993); Gary Greig and Kevin Springer, eds., The Kingdom and the Power (Ventura,
Calif.: Gospel Light, 1993).

________________ Глава 52. Новозаветное учение о духовных дарах__________ ^^ 1201

шо весьма» (Быт. 1:31). Мы должны пользоваться лекарствами с благодар­ностью к Господу, так как «Господня — земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней» (Пс. 23:1). Если лекарство доступно, а мы отказыва­емся пользоваться им, то мы «искушаем» Господа Бога нашего напрасно (ср.: Лк. 4:12). Это очень похоже на то, как сатана, искушая Иисуса, под­стрекал Его броситься с храма, а не сойти вниз по ступеням. Если обычные средства спуститься с храма (ступени) нам доступны, то требовать от Бога чуда, сбрасываясь вниз, — значит «искушать» Его. Отказаться от лекарства, дока­зывая, что Бог должен совершить чудо исцеления, — это почти то же самое.

Конечно, неправильно полагаться на врачей, вместо того чтобы пола­гаться на Господа, как это было с царем Асой:

И сделался Аса болен ногами на тридцать девятом году царствова­ния своего, и болезнь его поднялась до верхних частей тела; но он в бо­лезни своей взыскал не Господа, а врачей. И почил Аса с отцами свои­ми, и умер на сорок первом году царствования своего (2 Пар. 16:12,13).

Однако если лекарство применяется в сочетании с молитвой, то нам сле­дует ожидать, что Бог благословит и даже усилит действие лекарства²⁵. Исайя, даже когда получил от Господа обещание исцелить царя Езекию, повелел слу­гам Езекии принести «пласт смокв» и приложить его (в качестве лекарства) к нарыву, от которого страдал Езекия: «И сказал Исайя: возьмите пласт смокв. И взяли, и приложили к нарыву; и он выздоровел» (4 Цар. 20:7).

Однако иногда необходимое лекарство недоступно или не действует. Ко­нечно, мы должны помнить, что Бог может исцелить там, где бессильны врачи и лекарства. (Вы, возможно, удивитесь, узнав, как часто врачи не в состоянии исцелить недуг, даже в самых развитых в плане медицины странах.) Кроме того, когда болезнь не представляет для нас самих и для другихлюдей непосредствен­ной опасности, мы можем принять решение просить Бога исцелить нашу бо­лезнь без применения лекарств, чтобы показать нашу веру и прославить Бога; или, возможно, чтобы избежать траты времени и денег на медицинские сред­ства; или из-за побочных эффектов действия лекарства. Во всех этих случаях выбор остается за человеком, и это не является «искушением» Бога. (Однако решение не применять лекарства в подобных случаях должно быть принято са­мим человеком, оно не может быть навязано другими людьми.)

Мы видим, как Иисус исцеляет там, где медицина бессильна: «Женщи­на, страдавшая кровотечением двенадцать лет, которая, издержавши на вра­чей все имение, ни одним не могла быть вылечена, подойдя сзади, коснулась края одежды Его; и тотчас течение крови у ней остановилось» (Лк. 8:43,44). Несомненно, к Иисусу, когда Он учил или исцелял, приходило много людей,

²⁵ Отметим рекомендации Павла об употреблении вина в оздоровительных целях в 1 Тим. 5:23: «Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов».

1202_____________________ Часть VI. Учение о Церкви

которым не могли помочь врачи, и мы читаем, что «все, имевшие больных раз­ личными болезнями, приводили их к Нему; и Он, возлагая на каждого из них руки, исцелял их» (Лк. 4:40). Не было такого недуга, который Иисус не мог бы исцелить.

4. Говорится ли в Новом Завете об общих методах исцеления? Методы, которые Иисус использовал для исцеления, различны от случая к случаю, но чаще всего Он использовал возложение рук²⁶. В том примере, который только что был процитирован, Иисус, несомненно, мог произнести властное слово повеления и в одно мгновение исцелить большое количество людей, однако Он, «возлагая на каждого из них руки, исцелял их» (Лк. 4:40). Судя по всему, возложение рук было главным способом исцеления, который применял Иисус, потому что когда люди приходили к Нему и просили об исцелении, они не про­сто просили Его помолиться, но говорили, например: «Приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива» (Мф. 9:18)²⁷.

Другим символом силы Святого Духа, нисходящего для исцеления, было помазание маслом (елеем). Ученики Иисуса «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:13). Иаков повелевает пресвитерам церкви мазать челове­ка маслом, когда они молятся о нем: «Болен ли кто из вас? пусть призовет пре­свитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Гос­подне, — и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он сод ел ал грехи, простятся ему» (И ак. 5:14,15)²⁸.

В Новом Завете часто подчеркивается роль веры в процессе исцеления — иногда веры больного (Лк. 8:48; 17:19), а иногда его близких. В Иак. 5:15 мо­лятся пресвитеры, и Иаков говорит, что больного исцеляет «молитва веры», — т. е. веры молящихся пресвитеров²⁹, а не веры больного. Когда четыре челове-

²⁶ О возложении рук см. также в гл. 47.

²⁷ См. также: Лк. 5:13; 13:13; Деян. 28:8; Мк. 6:2 и многие другие стихи в Евангели­
ях, где упоминается о возложении рук. Однако Иисус исцелял не только таким образом.

²⁸ Помазание елеем (или маслом) в Иак. 5:14 следует понимать как символ силы
Святого Духа, а не как медицинское средство, так как масло не действует как лекарство
от всех заболеваний. Кроме того, если бы его употребление было чисто медицинским, то
трудно объяснить, почему только пресвитеры могли его применять. В Ветхом Завете масло
часто является символом Святого Духа (см.: Исх. 29:7; 1 Цар. 16:13; ср.: Пс. 44:7), судя по
всему, также его следует понимать и в данном случае. (Подробно этот вопрос рассматри­
вается в книге: DouglasJ. Moo, The Letter ofJames,pp. 177—181.)

²⁹ Возможно, вас удивит, почему именно пресвитеры призваны идти и молиться о
выздоровлении (Иак. 5:14,15). Хотя Иаков и не объясняет причин этого, возможно, это
обусловлено тем, что пресвитеры несли ответственность за пасторскую зрелость и муд­
рость в действиях, связанных с возможным грехом (см. ст. 15, 16), а также ответствен­
ность за ту духовную власть, которая сопровождала их служение. Они, безусловно, мог­
ли поручить это и другим людям, имевшим дар исцеления. Кроме того, сказанное в ст. 16
Иаков относит ко всем христианам: «Признавайтесь друг пред другом в проступках и
молитесь друг за друга, чтобы исцелиться».

________________ Глава 52. Новозаветное учение о духовных дарах__________     1203

ка спустили парализованного через отверстие в крыше, Иисус исцелил его, «видя веру их...» (Мк. 2:5). Иисус также говорит о вере женщины-хананеянки в связи с исцелением ее дочери (Мф. 15:28) и о вере сотника в связи с исцеле­нием его слуги (Мф. 8:10,13)³⁰.

5. Каким образом нам следует молиться об исцелении? Каким же образом нам следует молиться о физическом недуге? Безусловно, правильным будет просить Бога об исцелении, так как Иисус повелевает нам говорить в молит­ве: «Избавь нас от лукавого» (Мф. 6:13). А апостол Иоанн пишет Гаю: «Мо­люсь, чтобы ты здравствовал и преуспевал во всем» (3 Ин. 2). Кроме того, Иисус часто исцелял всех, кого к Нему приводили, и никогда никого не отсы­лал прочь, говоря, что для них было бы лучше оставаться больными более дол­гое время! Кроме того, пользуясь лекарствами или прибегая к врачебной по­мощи, мы тем самым показываем, что ищем вопи Божьей в нашем исцелении. Если бы мы полагали, что Бог желает, чтобы мы оставались больными, то ни­когда не стали бы прибегать к медицинской помощи ради исцеления! Поэто­му, когда мы молимся, то нашим главным исходным положением (если нет причин для противоположного) должна быть мысль о том, что Богу угодно исцелить того человека, о котором мы молимся (насколько мы можем судить, исходя из Писания, это открытая нам воля Божья)³¹.

Кен Блю делает ценное замечание на эту тему. Он говорит, что если мы хотим постигнуть отношение Бога к физическому исцелению, то должны взи­рать на жизнь и служение Иисуса: «Если Иисус истинно открывает нам при­роду Бога, то нам следует прекратить споры о воле Божьей относительно бо­лезни и исцеления. Иисус исцелял людей, потому что Он любил их. Он просто сострадал им; Он был на их стороне; Он хотел помочь им»³². Это сильный ар­гумент, особенно в сочетании с тем фактом, что Иисус пришел возвестить при­сутствие Царства Божьего и показать нам, каково оно.

Как же нам следует молиться? Безусловно, правильно просить у Бога ис­целения, и в минуту нужды мы должны приходить к Нему с простой просьбой о том, чтобы Он даровал нам исцеление. Иаков предостерегает нас, что неуве­ренность может привести к тому, что человек перестанет молиться и получать ответы от Бога: «Не имеете, потому что не просите» (Иак. 4:2). Но когда мы молимся об исцелении, то должны помнить, что нам следует молиться о том,

³⁰ Напротив, отметим, что, когда ученики не смогли изгнать беса, Иисус сказал о
причине неудачи: «По неверию вашему» (Мф. 17:20).

³¹ См. гл. 12 о скрытой и явленной воле Божьей. Конечно, мы осознаем, что скрытая
воля Божья, неведомая нам в деталях, заключается в том, чтобы не все были исцелены,
так же как и в отношении спасения. Но в обоих случаях мы должны молиться о спасе­
нии грешников и об исцелении больных — это то, что мы видим в Писании в качестве
явленной воли Божьей.

³² Ken Blue, Authority to Heal, pp. 72, 78.

1204 ________________________ Часть VI. Учение о Церкви

чтобы Бог был прославлен в этом, — независимо от того, решит Он исцелить или нет. Нам также следует молиться, исходя из того же сострадания, которое Иисус чувствовал к тем, кого Он исцелял. Когда мы молимся таким образом, Бог иногда — и, возможно, часто — дарует ответ на наши молитвы.

Кто-то может сказать, что если людей поощряют верить в чудо исцеления, а ничего не происходит, то это может привести к разочарованию в церкви и озлобленности на Бога. Те, кто в наши дни молится о выздоровлении людей, должны прислушаться к этому возражению и мудро говорить с теми, кто болен.

Нам также следует помнить, что здесь существует опасность допустить целый ряд ошибок: 1) не молиться об исцелении совсем — неверный подход, так как это означает неповиновение (Иак. 5). 2) Говорить людям, что в наши дни Бог исцеляет редко и что они ничего не должны ожидать, — также невер­ный подход, так как это не способствует вере и не согласуется с тем, что мы видим в служении Иисуса и ранней новозаветной Церкви. 3) Говорить людям, что в наши дни Бог исцеляет всегда, если только в нас достаточно веры, — это жестоко, и такое учение не находит обоснования в Писании (см. ниже).

Судя по всему, мудрое пасторское решение лежит между пунктами 2 и 3, описанными выше. Мыможемговоритьлюдям,чтовнашидни Богчасто ис­целяет (если мы верим, что это так), что, весьма вероятно, они получат исцеле­ние³³, но что при этом мы все же живем в тот век, когда Царство Божье «уже» здесь, но «еще не» полностью здесь. Поэтому христиане в этой жизни обрета­ют исцеление (и получают также другие ответы на их молитвы), но они также болеют и впоследствии умирают. В каждом конкретном случае исход решает полновластная мудрость Божья, и наша роль заключается только в том, что­бы просить Его и ожидать ответа (будет это «да», или «нет», или «ожидайте и продолжайте молиться»).

Имеющие «дары исцелений» (буквальный перевод множественного чис­ла в 1 Кор. 12:9,28) — это те люди, на чьи молитвы об исцелении Бог отвечает чаще и более действенно, чем на молитвы другихлюдей. Если это становится очевидным, то церковь должна поощрять таких людей к служению и давать им больше возможностей молиться о больных. Мы также должны помнить, что дар исцеления может применяться не только в случае физических заболе­ваний. Иногда это может быть связано с освобождением от нападок бесов, так как подобные случаи в Писании иногда также называются «исцелением» (см.: Лк. 6:18; Деян. 10:38). Возможно, дары, заключающиеся в способности

³³ Иногда Бог дарует сильную внутреннюю убежденность, нечто подобное тому, что Иаков называет «молитвой веры» (Иак. 5:15), в Евр. 11:1 называется «уверенностью в невидимом», а в Мк. 11:24 — верой в то, «что получите». В подобном случае молящийся человек может сказать, что возможно или даже очень вероятно, что кто-то будет исце­лен. Однако я не считаю, что Бог дарует кому-то обетование или «гарантию» исцеления в этом веке, так как Его записанное слово не дает такой гарантии, а наше субъективное ощущение Его воли всегда в определенной степени подвержено ошибке.

________________ Глава 52. Новозаветное учение о духовных дарах__________ ] 205

успешно молиться и в других ситуациях, — это именно то, о чем Павел гово­рил, употребляя множественное число, — «дары исцелений».

6. Что делать, если Бог не исцеляет ?Тем не менее мы должны понимать, что не все молитвы об исцелении в этом веке получают ответ. И ногда Бог не дару­ет особой «веры» (Иак. 5:15) для того, чтобы произошло исцеление, а иногда Бог принимает решение не исцелять человека, руководствуясь собственными мотивами. В таких случаях мы должны помнить сказанное в Рим. 8: хотя мы и испытываем «нынешние... страдания», хотя мы «в себе стенаем, ожидая... ис­купления тела нашего» (Рим. 8:18,23), все же мы «знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8:28). Это ка­сается также наших страданий и болезней.

Чем бы ни было «жало в плоть» Павла (на протяжении веков толкователи так и не смогли дать определенного ответа на этот вопрос), сам Павел пони­мал, что это решение Бога. Он говорит: «Чтоб я не превозносился чрезвычай­ностью откровений» (2 Кор. 12:7), т. е. чтобы оставался смиренным пред Гос­подом³⁴. Поэтому Господь сказал ему: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12:9). Есть указания на то, что в ранней Церкви не все люди исцелялись даже при апостолах. Павел осо­знавал, что «внешний наш человек... тлеет» (2 Кор. 4:16), и иногда болезни не исцеляются. Епафродит, приехав к Павлу, заболел, так что был «при смер­ти» (Флп. 2:27), но Бог не исцелил его сразу, хотя казалось, что Епафродит вот-вот умрет; впоследствии Бог исцелил его (Флп. 2:27), ответив на молитву. Павел говорил Тимофею, что тот должен пить немного вина «ради желудка... и частых... недугов» (1 Тим. 5:23). Он писал: «Трофима же я оставил больного в Милите» (2 Тим. 4:20). И Петр (1 Пет. 1:6,7; 4:19), и Иаков ободряли тех, кто страдал от различных испытаний³⁵:

С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит

³⁴ Изучив 2 Кор. 12:7, я пришел к выводу, что у нас недостаточно информации для
того, чтобы определить, в чем заключалось это «жало в плоть» Павла. Те или иные осно­
вания существуют для всех трех вариантов: 1) какое-то физическое заболевание; 2) бес,
тревоживший его; 3) преследователи-иудеи. Однако тот факт, что мы не можем точно
определить этого, дает нам и некоторые преимущества: этот текст мы можем применять
в нашей собственной жизни ко всем трем типам ситуаций, когда Господь в Своей пол­
новластной мудрости решает не избавлять нас от проблем.

³⁵ Иногда пытаются провести разграничение между болезнью и другими типами стра­
дания, утверждая, что, когда христианам говорится, что им следует ожидать страданий,
подразумеваются другие виды страданий, такие, напр., как гонения, и о физических за­
болеваниях в них речь не идет.

Такая точка зрения кажется мне неубедительной по двум причинам: во-первых, Писание говорит о «различных искушениях» (Иак. 1:2; 1 Пет. 1:6), и при этом очевидно,

1206 ________________________ Часть VI. Учение о Церкви

терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка (Иак. 1:2—4).

Если Бог решает не исцелять, несмотря на то что мы просим Его об этом, то нам следует «за все благодарить» (1 Фес. 5:18) и осознавать при этом, что Бог может использовать болезнь для того, чтобы приблизить нас к Нему и уси­лить в нас повиновение Его воле. Поэтому псалмопевец говорит: «Благомне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим» (Пс. 118:71); «Прежде стра­дания моего я заблуждал; а ныне слово Твое храню» (Пс. 118:67).

Итак, через болезнь и страдание Бог может помочь нам возрасти в свято­сти — точно так же как и через чудесное исцеление Он может принести нам освящение в вере. Однако в Новом Завете (как в служении Иисуса, так и в апостольском служении) особенно подчеркивается, что в большинстве слу­чаев необходимо просить у Бога исцеления и верить, что и в такой ситуации мы можем обрести благо, независимо оттого, будет нам даровано исцеление или нет. Бог должен быть прославлен во всем, а наша вера в Него и наша ра­дость должны возрастать.

Д. Говорение на языках и истолкование языков

Следует отметить, что греческое слово уХдааа («язык») означает не толь­ко язык как орган речи (англ. tongue), но и как средство общения (англ. language). Именно это последнее значение имеется в виду в тех стихах Нового Завета, где речь идет о говорении на языках. Очень жаль, что в английских переводах продолжает употребляться выражение «speaking in tongues», кото­рое в обычном разговорном языке не употребляется и ассоциируется с каким-то странным опытом, совершенно чуждым обычной человеческой жизни. Если бы в переводах использовалось выражение «speaking in languages», то чита­тель понимал бы его почти так же, как и те люди, которые читали по-гречески

что авторы посланий в обоих случаях говорят обо всех видах искушений, с которыми мы сталкиваемся в этой жизни, в том числе о болезнях и несчастьях. Неужели Иаков и Петр не хотели, чтобы христиане в болезни не применяли их слова к своей жизни? Едва ли. (Оба эти послания — соборные, и обращены к тысячам христиан.)

Во-вторых, до тех пор пока не возвратится Господь, мы все будем подвержены ста­рению, а тела — дряхлению, и в конечном счете мы умрем. Павел говорит: «Внешний наш человек... тлеет» (2 Кор. 4:16). Процесс старения почти неизбежно влечет за собой физические заболевания.

Наилучшим выводом представляется следующий: те страдания, которые Бог иног­да повелевает нам испытывать, могут заключаться и в физических болезнях, которые Бог, по Своей полновластной мудрости, решает не исцелять. Существует много случаев, когда мы, по различным причинам, чувствуем, что не должны просить Бога в вере об исцелении. Однако даже в этих случаях сердце верующего принимает Слово Божье как истину и верит, что также и это происходит в нашей жизни «ко благу» (Рим. 8:28).

________________ Глава 52. Новозаветное учение о духовных дарах__________    1207

Деяния Апостолов или Первое послание к Коринфянам в I в.³⁶. Однако по­скольку выражение «speaking in tongues» стали использовать весьма часто, мы будем анализировать его.

1. Говорение на языках в истории искупления. Феномен говорения на язы­ках встречается исключительно в новозаветной эпохе. Адам и Ева, до того как впали в грех, говорили на одном языке и были едины в служении Богу и в обще­нии с Ним. После грехопадения люди продолжали говорить на одном языке, но впоследствии объединились против Бога, и стало «велико развращение че-ловеков на земле», и «все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6:5). Этот единый язык, использовавшийся в противодействии Богу, в конечном счете привел к постройке Вавилонской башни, когда «на всей земле был один язык и одно наречие» (Быт. 11:1). Для того чтобы прекратить этот бунт против Него, «смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по всей земле» (Быт. 11:9).

Когда Бог призвал к Себе Аврама (Быт. 12:1), Он обещал произвести от него «великий народ» (Быт. 12:2), и Израиль, ставший исполнением этого обе­тования, имел единый язык, тотязык, который Бог хотел, чтобы израильский народ использовал для служения Ему. Однако другие народы мира не говори­ли на этом языке, и потому оставались вне Божьего плана искупления. Итак, ситуация несколько улучшилась — по крайней мере, один язык из всех языков мира использовался для служения Богу, тогда как раньше (Быт. 11) люди не про­славляли Бога ни на одном языке.

Теперь, если мы перейдем к эпохе новозаветной церкви и всмотримся в будущую вечность, то увидим, что единство языка будет восстановлено, и на этот раз все люди будут говорить на одном языке для служения Богу и для того, чтобы прославлять Его (Отк. 7:9—12; ср.: Соф. 3:9; 1 Кор. 13:8; возмож­но, Ис. 19:8).

В новозаветной церкви есть некое предвкушение единства языка, кото­рое будет существовать на небесах, однако это предвкушение даруется лишь иногда и только отчасти. В Пятидесятницу, когда Евангелие начало распрос­траняться среди всех народов, ученики, собравшиеся в Иерусалиме, «начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещавать» (Деян. 2:4)³⁷. Бла­годаря этому евреи, пришедшие в Иерусалим из других стран, смогли услы­шать «о великих делах Божиих» (Деян. 2:11) каждый на своем языке. Так сим­волически было показано, что Евангелие должно распространиться среди всех

³⁶ NIV в примечаниях к Деян. 2:4,11; 10:46; 19:6 и 1 Кор. 12-14 переводит либо
«languages», либо «other languages». По приведенным выше причинам, это наилучший
перевод.

³⁷ Этот стих показывает, что чудо заключалось в говорении, а не в слышании. Уче­
ники «начали говорить на иных языках».

1208 ________________________ Часть VI. Учение о Церкви

народов мира³⁸. Такое событие не могло произойти в ветхозаветный период, потому что тогда смысл проповеди заключался в том, чтобы призвать другие народы присоединиться к иудейскому народу, т. е. стать иудеями, и таким об­разом служить Богу. Но в Пятидесятницу проповедь была обращена к каждо­му народу на его языке, и повсюду люди были призваны обратиться кХристу, чтобы спастись³⁹.

Кроме того, говорение на языках в сочетании с истолкованием также ука­зывает на то время, когда различие в языках, берущее начало в Вавилоне, бу­дет преодолено. Если этот дар присутствует в церкви, вне зависимости оттого, на каком языке произносится слово молитвы и прославления, то все могут его понять. Безусловно, это двухступенчатый процесс, он «несовершенен», как и все дары в этом веке (1 Кор. 13:9), и все же по сравнению с периодом от собы­тий в Вавилоне до Пятидесятницы, когда люди не могли понимать речи на тех языках, которых они не знали, произошло определенное улучшение.

И наконец, молитва на языках в уединении — это еще одна форма обще­ния с Богом. Павел говорит: «Ибо, когда я молюсь на незнакомом языке, то, хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода» (1 Кор. 14:14). Конечно, это не означает, что только дух людей может общаться с Богом, когда они го­ворят на языках, — Павел утверждает, что он молится и славит Бога как на иныхязыках, так и на своем родном (1 Кор. 14:15). Однако Павел не рассмат­ривает молитву на языках как дополнительное средство общения непосред­ственно с Богом в молитве и поклонении. И вновь мы сталкиваемся с тем, что этот аспект дара, насколько нам известно, не действовал до наступления но­возаветной эпохи.

2. Что такое говорение наязыках?Мы можем определить это явление сле­дующим образом: говорение на языках — это молитва или хвала, произнесен­ ные словами, которые не понимает человек, произносящий их.

1) Слова молитвы или хвалы, произносимые к Богу. Определение показы­вает, что говорение на языках — это прежде всего речь, обращенная к Богу (а именно молитва или хвала). Этим она отличается от дара пророчества, ко­торый часто заключается в произнесении слов, идущих от Бога к народу в

³⁸ Говорение на языках в день Пятидесятницы было необычным, поскольку со­
провождалось «разделяющимися языками, как бы огненными» (Деян. 2:3). Поскольку
огонь в Писании часто является символом очищающего суда Божьего, присутствие
здесь огня может символизировать тот факт, что Бог очищал язык для использования в
служении Ему.

³⁹ Верно, что среди тех, кто первым услышал эту весть, были только евреи в Иеру­
салиме (Деян. 2:5), а не язычники, однако символика провозглашения Евангелия на мно­
гих языках указывала на то, что вскоре должно было начаться всемирное проповедни­
ческое движение.

________________ Глава 52. Новозаветное учение о духовных дарах______________ 1209

Его церкви. Павел говорит: «Ибо, кто говорит на незнакомом языке, тот гово­рит не людям, а Богу» (1 Кор. 14:2), и если на богослужении нет истолковате­ля, то, как говорит Павел, человек, имеющий дар говорения на языках, дол­жен «молчать в Церкви, а говорить себе и Богу»{\ Кор. 14:28).

Что же это за речь к Богу? Павел говорит: «Ибо, когда я молюсь на незнако­мом языке, то, хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода» (1 Кор. 14:14; ср. со ст. 14-17, где Павел определяет говорение на языках как молитву и бла­годарение, а также со ст. 28). Поэтому говорение на языках, судя по всему, является молитвой или хвалой, направленной к Богу, и при этом исходит от «духа» того, кто говорит. Это согласуется с рассказом в Деян. 2, так как толпа говорила: «Слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божи-их» (Деян. 2:11). Это означает, что все ученики славили Бога и в поклонении провозглашали Его великие деяния, и толпа при этом начала слушать их, так как все это произносилось на разных языках. В тексте даже нет никаких ука­заний на то, что ученики сами обращались к толпе, до Деян. 2:14, где говорит­ся о том, что Петр обращается к присутствующим напрямую, вероятно, по-гречески⁴⁰.

2) Человек не понимает, что он произносит. Павел говорит: «Ибо, кто гово­рит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу, потому что никто не понимает его, онтайны говорит духом» (1 Кор. 14:2). Он говориттакже, что если говорение на языках не сопровождается истолкованием, то не будет и понимания: «Но, если я не разумею значения слов, то я для говорящего чуже­странец, и говорящий для меня чужестранец» (1 Кор. 14:11). Кроме того, гово­рение на языках в общине, если оно не сопровождается истолкованием, не мо­жет быть понято теми, кто его слушает:

А потому говорящий на незнакомом языке молись о даре истолкова­ния. Ибо, когда я молюсь на незнакомом языке, то, хотя дух мой и молит­ся, но ум мой остается без плода. Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом. Ибо, если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как

⁴⁰ В Деян. 10:46 сказано, что домочадцы Корнилия «говорили языками и величали Бога». Это также означает, что их речь состояла в произнесении хвалы Богу или была с ней тесно связана грамматически; текст Деян. не позволяет точно определить это.

Я не исключаю, что говорение на языках иногда могло быть обращено и к людям, а не к Богу. Вероятно, утверждение Павла в 1 Кор. 14:2 — это обобщение, и он не стремил­ся определить все случаи. Основной смысл этого стиха заключается в том, что только Бог может понимать неистолкованное говорение на языках, а не в том, что Бог — един­ственный, к Кому может быть обращена такая речь. Возможно, именно это обращение к людям описано в Деян. 2. Тем не менее 1 Кор. 14 свидетельствует, что подобная речь обращена к Богу, и, похоже, разумно было бы утверждать, что цель говорения на языках в основном заключается именно в этом.

1210 ________________________ Часть VI. Учение о Церкви

скажет «аминь» при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что ты говоришь. Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается. Благода­рю Бога моего: я более всех вас говорю языками; но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтоб и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке (1 Кор. 14:13—19).

В Пятидесятницу же апостолы говорили на известных и понятных слу­шателям языках: «Каждый слышал их говорящих его наречием» (Деян. 2:6). И эту речь не понимали сами говорящие; изумление вызывал тот факт, что галилеяне говорили на всех языках (ст. 7). Однако иногда — и Павел подразу­мевает, что это обычный случай, — говорящий использует язык, который «ни­кто не понимает» (1 Кор. 14:2).

Некоторые утверждают, что говорение на языках всегда должно быть на из-eec/иныхчеловеческих языках, поскольку именно так обстояло дело в день Пяти­десятницы. Однако если это произошло однажды, то не значит, что именно так было всегда, тем более что другое описание говорения наязыках (1 Кор. 14) ука­зывает на прямо противоположное. Павел не говорит, что люди, приехавшие в Коринф из других стран, понимали говорящего, напротив, он говорит, что «ни­ кто» его не понимал (1 Кор. 14:2,16)⁴¹. И Павел прямо говорит, что это нор­мальное явление обычной церковной жизни; если «все станут говорить незна­комыми языками, и войдут... незнающие или неверующие», которые не пони-маюттого, что именно говорится, то они скажут: «вы беснуетесь» (1 Кор. 14:23). Более того, мы должны осознавать, что в 1 Кор. 14 даны общие указания Пав­ла, основанные на богатом опыте говорения на языках в многочисленных церквах, тогда как в Деян. 2 описывается единичный случай, происшедший в значимый для истории спасения момент (Деян. 2 — это историческое повест­вование, тогда как 1 Кор. 14 — наставление в учении). Поэтому нам следует принять 1 Кор. 14 как отрывок, который наиболее точно описывает обычный опыт говорения на языках в новозаветной Церкви, и принять изложенные здесь указания Павла как правила, установленные Богом для использования этого дара⁴².

⁴¹ Робертсон и Пламмер отмечают, что слова из 1 Кор. 14:18 — «Благодарю Бога мо­
его: я более всех вас говорю языками» — «ярко свидетельствуют, что это не иностран­
ные языки» (A. Robertson and A. Plummer, A Critical and Exegetical Commentary on the First
Epistle of St. Paul to the Corinthians, ICC [Edinburgh: T. & T. Clark, 1914], p. 314). Если бы это
были известные иностранные языки, которые могли бы понимать чужестранцы, как это
было в Пятидесятницу, тогда зачем Павлу говорить так в ограниченном кругу, где никто
его не поймет, а не в такой церкви, где его могут понять люди, приехавшие из других
стран?

⁴² Отметим, что в Пятидесятницу говорение на языках имело еще одну особенность,
не характерную для более позднего периода: над головами тех, кто говорил, появились
языки пламени (Деян. 2:3). Ничего подобного при говорении на языках позднее не про­
исходило, даже в тех случаях, которые описаны далее в Деяниях Апостолов.

________________ Глава 52. Новозаветное учение о духовных дарах______________ 1211

Так являются ли «языки» известными человеческими наречиями? Иног­да этот дар может выразиться в говорении на человеческом языке, которого сам говорящий не изучал, однако, похоже, обычно этот дар связан с говоре­нием на таком языке, который никто не понимает, вне зависимости от того, человеческий это язык или нет⁴³.

3) Молитва духом, а не умом. Павел говорит: «Ибо, когда я молюсь на не­знакомом языке, то, хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода. Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь ду­хом, буду петь и умом» (1 Кор. 14:14,15).

Павел говорит здесь не о Святом Духе, Который молится через нас. Про­тивопоставление «дух мой» и «ум мой» в ст. 14 показывает, что Павел говорит здесь о своем собственном, человеческом духе, о нематериальном аспекте сво­его собственного существа. Когда он использует этот дар, его дух обращается непосредственно к Богу, несмотря на то что его уму не приходится формули­ровать слова и предложения и принимать решения, о чем именно следует мо­литься⁴⁴. Павел рассматривает такую молитву как нечто, происходящее в ду­ховном мире, в котором наш дух обращается непосредственно к Богу, а наш разум не принимает в этом участия и не осознает того, о чем мы молимся.

Нас может удивить то обстоятельство, что Бог дал Церкви дар, который действует в невидимом, духовном мире, и непостижим для нашего разума.

⁴³ Павел говорит: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими...» (1 Кор. 13:1),
подразумевая, возможно, также и говорение на таких языках, которые не являются че­
ловеческой речью. Трудно сказать, считал ли он такую возможность гипотетической,
или вполне реальной, но мы, безусловно, не можем исключить возможности говорения
также и на ангельских языках.

Возражают, что поскольку в греческом языке слово уХдааа всюду (за пределами книг Нового Завета) означает известные человеческие языки, то оно должно означать то же самое и в Новом Завете. Однако такое возражение не убедительно, поскольку в гре­ческом языке не было слова, которое могло бы лучше подойти для описания этого явле­ния, даже если речь идет о говорении к Богу на языках, которые не являются человечес­кими языками или не вполне «оформленными» языками, но все же передают опреде­ленный объем информации.

Я не утверждаю, что говорение на языках, описанное в Деян. 2, — это явление, отличное оттого, о котором Павел говорит в 1 Кор. 14. Я просто говорю, что выражение «говорить на языках» в Деян. 2 и 1 Кор. 14 означает речь, которая оформлена в словах, не понятных для говорящего, но вполне понятных Богу, к Которому и обращена эта речь. В Деян. 2 это была речь на известных человеческих языках, хотя сами говорящие не изу­чали их, тогда как в 1 Кор. 14, вероятно, имело место говорение на неизвестных челове­ческих языках, или на ангельских языках, или на каком-то особом языке, даруемом Святым Духом индивидуально каждому говорящему. Это понятие включает в себя доста­точно широкий спектр явлений.

⁴⁴ Слова «молиться Духом Святым» в Иуд. 20 — это не то же самое выражение, так
как в данном случае прямо говорится о «Святом Духе». Иуда просто утверждает, что

1212 ________________________ Часть VI. Учение о Церкви

Возможно, первая причина заключается в том, что Бог здесь желает предупре­дить возникновение в нас интеллектуальной гордыни и нам следует оставать­ся смиренными. Вторая причина, вероятно, состоит в желании Бога напомнить нам, что Он более велик, чем наш разум, и что Он действует непостижимым для нас образом. И наконец, характерно, что в новозаветную эпоху Бог мно­гое свершает в невидимом, духовном мире. Перерождение, подлинная молит­ва, поклонение «в духе и истине», духовные благословения, которые мы обре­таем через Вечерю Господню, духовная брань, сокровища на небесах, распо­ложение нашего разума к вышнему, к тому миру, где пребывает Христос, — все это и многое другое в христианской жизни связано с тем, что происходит в невидимом, духовном мире, с тем, что мы не видим и не можем до конца по­нять. В свете этого, говорение на языках — это еще одно действие, происходя­щее в невидимом, духовном мире, которое, как мы верим, имеет силу; и мы верим в это потому, что так нам говорит Писание, а не потому, что мы можем постигнуть это нашим разумом (ср.: 1 Кор. 14:5).

4) Состояние не экстатическое, а контролируемое человеком. В NEB «гово­рение на языках» переводится как «экстатическая речь». Получается, что го­ворящие на языках не осознают происходящего вокруг них, или теряют конт­роль над собой, или вынуждены говорить на языках против собственной воли. Кроме того, в пятидесятническом движении были церкви, где допускалось буйное и беспокойное поведение на богослужениях, и у некоторых людей сло­жилось представление, будто говорение на языках — это некая разновидность экстатической речи.

Однако в Новом Завете мы наблюдаем совершенно иную картину. Даже когда Святой Дух сошел в день Пятидесятницы с небывалой силой, ученики были способны прекратить говорение на языках, чтобы Петр смог произнес­ти свою проповедь. В более точной форме на это указывает Павел:

Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй. Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу (1 Кор. 14:27,28).

Здесь Павел требует, чтобы говорящие на языках высказывались пооче­редно, и ограничивает их число тремя. Отсюда ясно, что они понимали проис-

христиане должны молиться в соответствии с природой и водительством Святого Духа, что вполне может выражаться и в говорении на языках, но также и в других видах молит­вы на языках, которые можно понять. Также и высказывание «Всякою молитвою и про­шением молитесь во всякое время духом» (Еф. 6:18) имеет отношение к любой молитве в любое время. Здесь речь идет о молитве, согласующейся с природой Святого Духа, чувст­вительной к Его водительству, но которую не следует сводить только к говорению на языках. Однако говорение на языках, среди прочих разновидностей молитвы, также может быть отнесено к этому высказыванию. (О том, что христиане могут совершать «во Святом Духе», см. в гл. 29.)

________________ Глава 52. Новозаветное учение о духовных дарах_______________ 1213

ходящее вокруг и были способны контролировать себя. Если рядом не нахо­дилось никого, кто мог бы истолковать их речь, то они легко могли хранить молчание. Все эти факты указывают на то, что говорение на языках подразу­мевает прекрасное владение собой и не дает повода считать это в некотором роде экстатической речью.

5) Говорение на языках без истолкования. Если в собрании нет никого из тех, кто имеет дар истолкования, то, как сказано в процитированном выше отрывке, высказывание не должно быть публичным.

Павел говорит о молитве на языках и о пении на языках: «Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом» (1 Кор. 14:15). Это еще раз подтверждает данное выше определение, в котором мы рассматри­вали говорение на языках как нечто в первую очередь обращенное к Богу в мо­литве и хвале. Это также дает законное основание для пения на языках как пуб­лично, так и в узком кругу И все же к пению применимы те же правила, что и к говорению: если нет истолкователя, то публично петь не следует⁴⁵.

В1 Кор. 14:20—25 Павел говорит, что, если верующие говорят на языках без истолкования, тоони поступают и мыслят «как младенцы» (1 Кор. 14:20). Здесь же он цитирует Ис. 28:11,12: «Иными языками и иными устами буду говорить народу сему, но и тогда не послушают Меня, говорит Господь» (1 Кор. 14:21).

В контексте Ис. 28 Бог предостерегает непокорный израильский народ, что следующими словами, которые они услышат от Него, будут слова чуже­земцев, не понятные им, — на Израиль пойдет войной ассирийское войско, которое будет орудием суда Божьего. Павел возводит это в общий принцип: если Бог обращается к народу на языках, которые народ не может понять, то это явно суд Божий.

Павел справедливо применяет это к ситуации, когда на богослужении происходит говорение на языках без истолкования. Он называет это знаме­нием (знамением осуждения) для неверующих:

⁴⁵ В наши дни многие церкви практикуют то, что принято называть «пением в Духе», во время которого все собрание или его большая часть одновременно поет на языках, импровизируя мелодию индивидуально, основываясь на определенном доминирую­щем музыкальном тоне. Хотя многие люди подтверждают, что в этом есть красота и духовная мощь, все же мы должны подчеркнуть, что это противоречит указанию Павла в 1 Кор. 14:27,28, где сказано, что говорящие на языках должны сменять друг друга и на богослужении их не может быть больше трех, причем говорение должно сопровождаться истолкованием. Хотя такое пение может казаться прекрасным тем, кто к нему привык, и хотя Бог в некоторых случаях может использовать его для обращения неверующего человека, все же Павел прямо говорит, что в целом такое поведение истолковывается неверующими как «беснование» (1 Кор. 14:23). Такую практику можно было бы заме­нить пением на понятном языке, что согласовывалось бы с Писанием и было бы дейст­вием, совершаемым из любви к ближним.

1214________________________ Часть VI. Учение о Церкви

Итак языки суть знамение не для верующих, а для неверующих; пророчество же не для неверующих, а для верующих. Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и вой­дут к вам незнающие или неверующие, — то не скажут ли, что вы бес­нуетесь? (1 Кор. 14:22,23).

Здесь Павел употребляет слово «знамение» в значении «знак отношения Бога» (вне зависимости оттого, положительное оно или отрицательное). Язы­ки, которые не понятны пришедшим, — безусловно отрицательное знамение, знамение осуждения. Поэтому Павел предостерегает коринфян, чтобы они не давали такого знамения тем, кто приходит к ним. Он говорит им, что если к ним приходит посторонний и слышит непонятную речь, он, безусловно, не бу­дет спасен и придет к выводу, что коринфяне беснуются; в таком случае язы­ки без истолкования будут действовать как знамение осуждения Божьего.

Напротив, Павел говорит, что пророчество, которое также является зна­мением отношения Бога, — это положительное знамение благословения Бо­жьего. Поэтому он и говорит, что пророчество — это знамение «для верую­щих» (ст. 22). Именно поэтому он завершает свое рассуждение следующим выводом: «Но когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий или незна­ющий, то он всеми обличается, всеми судится, и таким образом тайны сердца его обнаруживаются; и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: „истинно с вами Бог"» (ст. 24, 25). Когда такое происходит, верующие, безусловно, по­нимают, что Бог действует среди них, принося благословение, и пророчество действует как знамение для верующихо положительном отношении к ним Бога⁴⁶.

Однако, несмотря на предостережения, Павел, безусловно, относится к этому явлению положительно и одобряет его в узком кругу. Он говорит: «Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя; а кто пророчествует, тот на-зидает церковь» (1 Кор. 14:4). Каков же его вывод? Он заключается не в том (как утверждают некоторые), что христианам следует использовать дар толь­ко публично или полагать, что его использование при других обстоятельствах не имеет ценности. Напротив, Павел говорит: «Что же делать? Стану молить­ся духом, стану молиться и умом» (ст. 15). Он говориттакже: «Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками» (ст. 18); «Желаю, чтобы вы все говори- лиязыками; но лучше, чтобы вы пророчествовали» (ст. 5); «Ревнуйте о том, что­бы пророчествовать, но не запрещайте говорить и языками» (ст. 39). Если при­нятое нами ранее определение дара говорения на языках как молитвы или про­славления Бога правильно, то мы, конечно, должны ожидать, что за ним последует назидание, даже если разум говорящего и не осознает, что именно произносится. При этом его дух напрямую общается с Богом. Также как мо-

46 См.: Wayne Grudem Attitude", WTJA\ :2 (Spring робно.

i.: Wayne Grudem, " 1 Corinthians 14:20-25: Prophecy and Tongues as Signs of God's WTJA\ :2 (Spring 1979), pp. 381-396, где этот вопрос рассматривается более под-

________________ Глава 52. Новозаветное учение о духовных дарах______________ 1215

литва и поклонение в целом назидают нас, когда мы в них участвуем, так и этот вид молитвы и поклонения назидает нас, как этому учит Павел.

6) Говорение на языках с истолкованием. Павел говорит: «Пророчеству­
ющий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяс­
нять, чтобы церковь получила назидание» (1 Кор. 14:5). Когда сказанное на
языках истолковано, то все могут это понять. Павел говорит, что в таком слу­
чае говорение на языках настолько же ценно для церкви, как и пророчество.
Отметим, он не говорит, что эти два дара имеют одни и те же функции (другие
тексты указывают, что пророчество — это речь от Бога к человеческим суще­
ствам, тогда как говорение на языках — это речь людей, направленная к Богу).
Однако Павел ясно говорит, что они имеют одинаковое значение для назида­
ния церкви.

7) Не все говорят языками. Не все христиане являются апостолами, не все —
пророками и учителями, не все обладают даром исцеления и точно также не все
говорят языками. Павел совершенно отчетливо указывает на это, когда задает
несколько вопросов, предполагая получить отрицательные ответы; среди про­
чих вопросов есть и следующий: «Все ли говорят языками?» (1 Кор. 12:30). И
здесь тоже подразумевается отрицательный ответ⁴⁷. Иногда утверждают, что
Павел лишь имеет в виду, что не все говорят языками публично, и, вероятно, он
допускал, что все могут говорить языками в ином окружении. Однако такое
разграничение кажется чуждым контексту и неубедительным. Павел просто
сообщает, что не все говорят языками. Вот его следующий вопрос: «Все ли
истолкователи?» (ст. 30). А вот два предшествующих вопроса: «Все ли чудо­
творцы? Всели имеют дары исцелений?» (ст. 29,30). Станем ли мы проводить
подобное же разграничение в отношении этих даров — т. е. утверждать, что
не все истолковывают языки публично, но все христиане способны делать это
в частном окружении! Или что не все могут совершать чудеса публично, но
способны делать это дома? В каждом из этих случаев подобное разфаничение
не согласуется с контекстом.

Утверждение о том, что все христиане могут говорить языками (несмотря на утверждение Павла, что не все могут говорить языками), в большинстве случаев, вероятно, основывается на учении о крещении Святым Духом, кото­рое происходит после обращения⁴⁸, научении, которое рассматривает говоре­ние на языках как начальный «знак» обретения крещения Святым Духом⁴⁹.

⁴⁷ Греческая частица \хг\ перед вопросительной конструкцией подразумевает, что от
читателя ожидается ответ «нет». NASB прекрасно передает смысл вопроса: «Ведь не го­
ворят же все языками, не так ли?»

⁴⁸ О крещении Святым Духом см. в гл. 38.

⁴⁹ Это учение до сих пор является официальной позицией пятидесятнической церк­
ви США «Ассамблеи Божьи».

1216 ________________________ Часть VI. Учение о Церкви

Однако в отношении такого взгляда остается много спорных вопросов (как это показано в гл. 38). Судя по всему, разумнее истолковывать 1 Кор. 12:30 в том значении, которое там ясно прочитывается: не все говорят языками. Дар говорения на языках — как и любой другой дар — даруется Святым Духом не каждому христианину, который ищет этого дара. Он «разделяет каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:11).

Однако в Писании нигде не говорится и о том, что лишь немногие будут обладать даром говорения на языках, а поскольку этот дар Павел рассмат­ривает как полезный для назидания, молитвы и поклонения (по крайней мере, на личном уровне, если не в церкви), то нет ничего удивительного в том, что Святой Дух щедро распределяет этот дар и его обретают многие хри­стиане⁵⁰.

8) Как быть с бесовскими имитациями? Иногда христиане боятся говорить языками, полагая, что, не осознавая, они могут произнести богохульство, или то, что внушено не Святым Духом, а бесом.

Во-первых, нужно сказать, что это совершенно не беспокоило Павла, даже в Коринфе, где многие были воспитаны в языческой храмовой традиции, там, где, как говорил сам Павел, «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу» (1 Кор. 10:20). Тем не менее Павел говорит: «Желаю, чтобы вы все говорили языками» (1 Кор. 14:5). Он не предостерегает коринфян опасаться бесовских имитаций или даже думать, что это возможно, когда они использу­ют дар говорения на языках.

Богословская причина такой позиции Павла заключается в том, что Свя­той Дух мощно действует в жизни верующих. Павел говорит: «Потому сказы­ваю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Свя­тым» (1 Кор. 12:3). Здесь Павел успокаивает коринфян, утверждая, что если они говорят силой Святого Духа, которая в них действует, то они не произне-

⁵⁰ Иногда в подтверждение мнения о том, что все христиане могут говорить языка­ми, приводится Мк. 16:17: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками». Однако в ответ на это следует отметить следующее: 1) вероятнее всего, этот стих первоначально не был частью Евангелия от Марка, так как многие ранние, заслуживающие доверия рукописи не со­держат в себе отрывок Мк. 16:9—20, следовательно, это шаткое основание для построе­ния того или иного учения (см. гл. 16); 2) даже если этот отрывок и не является частью Писания, он, безусловно, является свидетельством очень ранней традиции в истории Церкви; но даже и в этом случае он не подтверждает, что все верующие будут говорить языками. В следующем предложении говорится: «Будут брать змей» (ст. 18), но ни один ответственный толкователь не скажет, что это утверждение справедливо для каждого христианина; 3) в этом отрывке не прослеживается никакой связи между говорением на языках и крещением Святым Духом.

________________ Глава 52. Новозаветное учение о духовных дарах____________ 1217

сут на Иисуса анафемы⁵¹. Отрывок 1 Кор. 12:3 призван служить успокоением коринфянам, которые могли с подозрением относиться к некоторым христи­анам, прежде поклонявшимся бесам в коринфских храмах. Не могло ли это бесовское влияние продолжаться и в использовании духовных даров? Павел же предлагает твердое правило: люди, подлинно исповедующие, что «Иисус есть Господь», могут совершать такое исповедание только через работу в них Святого Духа, и тот, кто говорит силой Святого Духа, никогда не произнесет богохульства на Иисуса⁵². Итак, Павла этот вопрос не тревожит. Он просто призывает верующих молиться на языках и говорит, что если они делают это, то назидают себя⁵³.

9) Связан ли отрывок Рим. 8:26,27 с говорением на языках? Павел пишет:

Также и Дух подкрепляет (нас) в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыхания­ми неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией (Рим. 8:26,27).

Павел здесь не упоминает говорение на языках прямо, это общее утверж­дение относительно жизни всех христиан, поэтому мы считаем: не правильно утверждать, что Павел имеет здесь в виду говорение на языках. Он говорит о более общем опыте в молитвенной жизни каждого христианина.

⁵¹ Могут возразить, что говорение на языках — это не речь, усиленная Святым Духом,
а речь, которая исходит от духа самого говорящего. Однако Павел явно рассматривает все
эти духовные дары как усиленные Святым Духом, даже такие, в которых человеческая лич­
ность полностью участвует в молитве. Это было бы справедливо в отношении учителей,
помощников и управителей, равно как и в отношении тех, кто говорит на языках. Во всех
этих случаях действующая сила — это христианин, обладающий определенным даром и
использующий его, и тем не менее все эти дары получают усиление от Святого Духа в их
действии, и это справедливо также и в отношении говорения на языках.

⁵² Большое значение как ободрение имеют слова Иоанна по поводу бесовских сил,
пришедших в мир: «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин. 4:4).

⁵³ В некоторых популярных книгах приводятся рассказы о том, как христиане,
утверждавшие, что они говорят на языках, на самом деле были одержимы бесом, кото­
рый и внушал им эту речь, и о том, как этот бес был в последствии изгнан. (См., напр.:
С. Fred Dickason, Demon Possession and the Christian [Westchester, 111.: Crossway, 1987], pp. 126,
127; 188—191; 193—197.) Однако это лишь еще одно подтверждение, что опыт следует
подчинять Писанию и проверять Писанием, а не наоборот. Нам следует быть осторож­
ными и не позволять отчетам о подобных происшествиях сделать наше отношение к го­
ворению на языках иным, чем отношение Писания. В 1 Кор. 12—14 рассматриваются язы­
ки как прекрасный дар Святого Духа, ценный для назидания и блага церкви. И если Па­
вел считает возможным сказать: «Желаю, чтобы вы все говорили языками» (1 Кор. 14:5),
то незачем пугать людей этим опытом, как делают это современные интерпретаторы и
что противоречит сказанному в Новом Завете. Отметим цитату, которую приводит Ди-
касон в указанной выше книге: «Если вы хотите искать для себя этого дара, значит

39 Зак 3605

1218 ________________________ Часть VI. Учение о Церкви

Но тогда о чем же Павел говорит? Иногда полагают, что он имеет в виду заступничество, совершенно незаметное для нас, в котором Святой Дух хода­тайствует о нас, воздыхая и стеная к Отцу. С этой точки зрения, подобное за­ступничество Духа длится непрерывно, но мы не знаем об этом (вернее, знаем только в силу того, что об этом говорит Писание). Таким образом, речь идет о заступничестве, сходном с заступничеством Иисуса, о котором говорится в Рим. 8:34 и Евр. 7:25.

Однако это не кажется удовлетворительным объяснением данного отрыв­ка, и вот по каким причинам: 1) вряд ли Павел сказал бы, что заступничество Святого Духа, Который является бесконечным, всемогущим, всезнающим Богом, происходит через «невысказанные стоны» (букв, перевод греч. axevayiiOiQ tikaXrytoi в Рим. 8:26), особенно если мы задумаемся о том, что слово «стоны» означает сильные вздохи утомления, свойственные слабым, отя­гощенным трудами существам падшего мира⁵⁴; 2) в более широком контексте эти стенания кажутся связанными с тяготами жизни в этом злом веке, и в осо-

надо быть готовым оказаться под угрозой очень опасного опыта» (р. 127). Взгляд Павла, изложенный в Новом Завете, сильно отличается от этой точки зрения.

Я понимаю, Дикасон, в отношении говорения на языках в наши дни, придержива­ется цессационистской позиции (см. р. 189: «Я сомневаюсь, что в наши дни может иметь место говорение на языках в новозаветном смысле»). Он не подчиняет опыт Писанию, а видит в этом опыте подтверждение его понимания Писания. (Цессационистский взгляд я рассматриваю в гл. 51.)

Возможность бесовских имитаций любого дара существует в жизни неверующих людей (см.: Мф. 7:22; также гл. 16 о ложных чудесах). Тот факт, что нечто вроде «говоре­ния на языках» существует в языческих религиях, не должен удивлять нас или приво­дить к убеждению, что любое говорение на языках является ложным. Однако если речь идет о жизни верующих, особенно если у них есть добрый плод от использования даров, то 1 Кор. 12:3,1 Ин. 4:4 и Мф. 7:16—20 говорят нам, что это не поддельные дары, не имита­ция, а настоящие дары от Бога. Мы должны помнить, что сатана и бесы не делают добра; они творят зло; они не приносят благословения; они несут разрушение.

Нейл Андерсон приводит историю о человеке, который, судя по всему, был христиа­нином и имел поддельный дар говорения языками (см.: Neil T. Anderson, The Bondage Breaker [Eugene, Oreg.: Harvest House, 1990], p. 159, 160). Однако Андерсон отмечает, что этот дар был обретен через «лжеучителей» (р. 159) и привел к явно разрушительным последстви­ям в жизни этого человека. Эти факты, но не одни только слова беса в качестве свиде­тельства, ясно указывают на поддельную природу этого так называемого «дара». В отли­чие от Дикасона, Андерсон не является противником говорения на языках (р. 160).

Еще одно объяснение историй, приведенных Дикасоном, заключается в том, что бесы, которые говорили, что они «духи языков», и вселились в этого христианина в тот момент, когда на него возложили руки некие харизматы, просто лгали. Сатана — «лжец и отец лжи» (Ин. 8:44), и он хочет, чтобы христиане боялись использовать как можно большее число даров Святого Духа.

⁵⁴ Слово «стон» (агёиауцод) в Новом Завете употребляется, помимо этого места, толь­ко еще в Деян. 7:34, где говорится о стенаниях Израиля, угнетаемого Египтом. Однако однокоренной глагол сгсеиб^со употребляется неоднократно, и всегда в отношении смерт-

________________ Глава 52. Новозаветное учение о духовных дарах______________ ]219

бенности со страданиями этого века (ст. 17,18,23); 3) глагол «подкрепляет», в Рим. 8:26 («Дух подкрепляет [нас] в немощах наших»), не означает действие, которое Святой Дух совершает вне нас и ради нас, речь идет скорее о действии, которое Святой Дух совершает вместе с нами. Глагол, который здесь употреб­ляет Павел (аьиаиыЛац/Зба/оцаг), используется также в Лк. 10:40, когда Мар­фа хочет, чтобы Иисус сказал Марии «помочь» ей — и, вне всякого сомнения, она не желает, чтобы Мария занялась приготовлением пищи вместо нее, ее желание заключается в том, чтобы Мария пришла и занялась этим вместе с ней⁵⁵. Поэтому Павел говорит не о чем-то таком, что Святой Дух совершает без какого бы то ни было участия с нашей стороны, а о том, что Святой Дух совершает вместе с нами.

Какова связь между всем этим и говорением на языках? Определенное сходство есть, поскольку речь идет об эффективной молитве, которой мы мо­ лимся, даже если мы не понимаем вполне, о чем молимся. Однако есть и опре­деленные различия, которые заключаются в том, что когда мы в молитве из­даем вздохи и стоны, то это часто связано с тяготами, которые мы осознаем, и таким образом понимаем, о чем мы молимся. Павел же говорит, что мы не зна­ем, о чем именно молиться, когда нам следует помолиться в подобной ситуа­ции. Святой Дух подкрепляет нас Своим заступничеством «по воле Божией» (Рим. 8:27). Здесь нет прямого упоминания о том, что наш дух молится (хотя это также может быть верно), не говорится также и о том, что наш разум оста­ется без плода или что мы не понимаем чего-то (хотя иногда это может быть отчасти верно). Эти вздохи или стоны не имеют отношения к молитве, кото­рую можно было бы назвать «другие языки». Итак, налицо многие различия, хотя в Рим. 8:26,27 и говорится о заступничестве, совершаемом через звуки, которые мы не понимаем полностью. Таким образом, речь идет о явлении, ко­торое отчасти схоже с говорением на языках.

ных существ, которые стенают, как падшие творения. Немногими строками выше слово axev6£,a> отсылает к нашим собственным стенаниям, вызванным незавершенностью на­шего спасения (Рим. 8:23, однокоренной глагол с приставкой употреблен в ст. 22 о самом творении). Этот глагол употреблен для описания смертных существ, которые стенают, также в Мк. 7:34 (где речь идет об Иисусе как человеке); во 2 Кор. 5:2,4 (о верующих, которые обладают подверженным разрушению земным телом); в Евр. 13:17 (о руководи­телях церкви, которые могут поддаться желанию застонать из-за тягот церковного управ­ления); и в Иак. 5:9 (предостережение христианам не сетовать друг на друга). Хотя этот глагол однажды употреблен в связи с Иисусом, Который стенал, будучи ограничен чело­веческим существованием, все же это слово не кажется уместным для описания дея­тельности Святого Духа, Который не может испытывать подобной слабости, так как Он никогда не воплощался в человеческой природе.

⁵⁵ С иным взглядом можно ознакомиться в книге: Douglas Moo, Romans 1—8, p. 559— 563, где автор (с некоторым сомнением) истолковывает эти стоны как исходящие от Свя­того Духа.

1220________________________ Часть VI. Учение о Церкви

---

Дата добавления: 2018-11-24; просмотров: 211; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!