Кор. 13:10: прекращение пророчества во время пришествия Христа.

Павел пишет в ст. 10: «Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится». Выражение «отчасти» (греч. екцёрощ, «частично, несовершен­но») явно относится к знанию и пророчеству, двум видам активной деятель­ности, о которых в ст. 9 говорится, что они совершаются «частично, несовер­шенно» (здесь в обоих случаях употребляется то же греческое выражение, ек Hepovq). Чтобы выявить эту связь, следует перевести так:

Любовь — это нечто непреходящее. Есть ли пророчество, оно пре­кратится; есть ли языки, они прекратятся; есть ли знание, оно прекра­тится. Это произойдет потому, что знаем мы несовершенно и пророче­ствуем несовершенно, — но когда придет совершенное, несовершенное прекратится.

__________________ Глава 51. Духовные дары. Общие вопросы__________ ____LL65

Итак, четкие связи между утверждениями становятся явными через по­вторение ключевых слов «прекратиться» и «несовершенный».

Нет никакого сомнения — Павел подразумевал, что говорение на языках также относится к этой категории (ст. 9), т. е. существует «отчасти», но не стал повторяться по стилистическим причинам. Тем не менее говорение на языках следует отнести к сказанному в ст. 9, так как ст. 9 — это продолжение сказан­ного в ст. 8, как это показывает слово «ибо» (греч. yap). Итак, можно сказать, что говорение на языках, так же как знание и пророчество, прекратится. По­вторение «если... если... если...» в ст. 8 (не отраженное в русском переводе, но присутствующее в греческом тексте [греч. sire]. — Примеч. пер) предполага­ет, что Павел мог бы привести здесь и большее количество даров (мудрость, исцеление, истолкование), если бы захотел.

Можно 1 Кор. 13:10 перефразировать следующим образом: «Когда при­дет совершенное, пророчество, говорение на языках и другие несовершенные дары прекратятся». Единственная оставшаяся проблема — это определение того вре­мени, которое подразумевается под словом «тогда». Многое говорит в пользу того, что Павел имел в виду время возвращения Господа.

1. Смысл ст. 12, судя по всему, подтверждает, что в ст. 10 говорится о воз­вращении Господа. Слово «тогда» (греч. хдхё) в ст. 12 отсылает к тому време­ни, «когда... настанет совершенное» (ст. 10). Это очевидно из ст. 12: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан».

Что мы увидим «лицем к лицу»? Когда мы будем знать, «подобно как мы познаны»? Все это может произойти, только когда возвратится Господь.

Выражение «лицем к лицу» много раз употребляется в Ветхом Завете для описания личной встречи с Богом¹⁹ — несовершенным образом, ибо ни одно конечное творение не способно на это, но все же лично и подлинно. Поэтому когда Павел говорит «тогда же лицем к лицу», он явно имеет в виду, что «тогда мы увидим Бога лицем к лицу». Действительно, это будет величайшим благо­словением на небесах и нашей великой радостью навечно (Отк. 22:4: «И узрят лице Его»).

Во второй части ст. 12 говорится: «Теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан». Во втором и третьем случае употребления глагола «знать» в этом стихе в греческом тексте используется довольно интенсивный по смыс­лу глагол (греч. kniyivuxjKO)), но все же он не предполагает безграничного зна­ния или всеведения. Павел не ожидает, что будет знать все, и он не говорит: «Тогда я все познаю», что легко можно было бы выразить по-гречески²⁰. Он, скорее,

"См., напр.: Быт. 32:30 и Суд. 6:22 (по-гречески — те же самые выражения, что и в 1 Кор. 13:12); Втор. 5:4; 34:10; Иез. 20:35 (очень близкие по смыслу выражения); Исх. 33:11 (та же суть и те же самые выражения, что и в предыдущих отрывках на иври­те, но в греческом переводе Септуагинты здесь выражения иные).

²⁰ Выражение «я познаю все» по-гречески звучало бы так: kmyvcixsonai тбс пата.

1166 ________________________ Часть VI. Учение о Церкви

имеет в виду, что когда возвратится Господь, то он [Павел] освободится от не­верных представлений и неспособности постигнуть что-то (в особенности Бога и Его труд), что является неотъемлемой частью нынешней жизни. Его знание станет подобно знанию Бога о нас, поскольку это знание не содержит ложных впечатлений и ничем не ограничено. Однако такое знание возможно, только когда возвратится Господь.

Итак, что же означает слово «тогда» в ст. 12, когда Павел говорит: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан». Слово «тогда», должно быть, отсылает к чему-то, о чем говорилось в предыдущих стихах. Сначала обратимся к ст. 11. Но в ст. 11 нет ничего, к чему Павел мог бы отсы­лать читателя словом «тогда»: «Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал му­жем, то оставил младенческое». Здесь говорится о прошлом, а не о будущем. Здесь говорится о прошедших событиях жизни Павла как о естественном при­мере из жизни, иллюстрирующем сказанное в ст. 10. Но в этом стихе ничего не говорится о будущем, о том, что еще только случится.

Итак, вернемся к ст. 10: «Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится». Это утверждение о будущем. Павел говорит, что в ка­кой-то момент будущего настанет «совершенное», а «то, что отчасти» прекра­ тится. Когда это произойдет? Именно это и объясняется в ст. 12. Тогда, в то время, когда придет совершенное, мы будем видеть «лицем к лицу» и знать, «подобно как мы познаны».

Это означает, что то время, когда придет «совершенное», должно быть време­нем возвращения Христа²¹. Поэтому мы можем перефразировать ст. 10 следую­щим образом: «Но когда возвратится Христос, то, что отчасти, прекратится»²².

²¹Я сформулировал это именно таким образом, потому что «совершенное» в 1 Кор. 13:10 — это не Сам Христос, а способ приобретения знания, который настолько превос­ходит нынешнее знание и пророчество, что они становятся совершенно ненужными. Поскольку когда придет «совершенное», оно упразднит то, что отчасти. Но только тот тип знания, которого Павел ожидает в окончательном уничтожении всех вещей, может быть настолько отличающимся по качеству от нынешнего знания, чтобы дать почву для сравнения, выраженного словами «совершенное» и «то, что отчасти».

²² Карсон (D. A. Carson, Showing the Spirit: A Theological Exposition ofl Corinthians 12—14 [Grand Rapids: Baker, 1987], pp. 70-72) приводит целый ряд причин, по которым время, когда «настанет совершенное», следует считать временем возвращения Христа (со ссыл­ками на другие точки зрения и на соответствующую литературу).

Некоторые, но не все, «цессационисты» (те, кто считает, что такие дары, как про­рочество, «прекратились» и в наше время не действуют) соглашаются, что то время, ког­да «настанет совершенное», должно быть временем возвращения Христа; см.: F. Mac-Arthur, Jr., The Charismatics: A Doctrinal Perspective (Grand Rapids: Zondervan, 1978), pp. 165, 166, and Richard B. Gaffin, Perspectives on Pentecost (Phillipsburg, N. J.: Presbyterian and Reformed, 1979), p. 109.

__________________ Глава 51. Духовные дары. Общие вопросы_______________ 1167

Или, используя наш вывод о том, что «то, что отчасти» включает в себя проро­чество и говорение на языках, мы можем перефразировать этот стих так: «Но когда возвратится Христос, пророчество и говорение на языках (и другие несо­ вершенные дары) прекратятся» . Итак, в 1 Кор. 13:10 содержится ясное утвер­ждение о времени прекращения несовершенных даров, таких, как пророче­ство. Они «упразднятся» или «прекратятся», когда возвратится Христос. И здесь подразумевается, что они будут продолжать существовать и быть полез­ными для Церкви в течение всей эпохи Церкви, в том числе и сегодня, и до того самого времени, когда возвратится Христос.

2. Еще одна причина, по которой время, когда настанет «совершенное»,
следует считать временем возвращения Христа, видна из цели всего текста:
Павел старается подчеркнуть величие любви и доказать, что «любовь никог­
да не перестает» (1 Кор. 13:8). Чтобы доказать это утверждение, он говорит,
что любовь будет продолжаться даже после возвращения Христа, в отличие от
нынешних духовных даров. Это убедительный аргумент: любовь — это столь
фундаментальная составляющая плана Божьего, что она будет продолжаться
даже после перехода из этого века в будущий, который произойдет, когда воз­
вратится Христос, и таким образом любовь будет длиться вечно.

3. Посмотрим на более общее утверждение Павла о предназначении ду­
ховных даров в новозаветную эпоху. В 1 Кор. 1:7 Павел связывает обладание
духовными дарами (феч. ^ар!сщата) с ожиданием возвращения Господа: «Вы
не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего
Иисуса Христа».

Это показывает, что Павел считал дары временным подспорьем, данным верующим для служения до тех пор, пока не возвратится Господь. Этот стих представляет собой близкую параллель с 1 Кор. 13:8—13, где пророчество и знание (и, несомненно, говорение на языках) рассматриваются как то, что нужно только до возвращения Христа, но бесполезно после.

Итак, в 1 Кор. 13:10 говорится о времени возвращения Христа и о том, что духовные дары будут продолжать действовать среди верующих только до это­го времени. У нас есть четкое библейское утверждение о том, что эти дары бу­дут продолжать действовать в течение всей эпохи Церкви и ради блага Церк­ви только до тех пор, пока не возвратится Господь.

3) Возражения. Относительно этого вывода было высказано несколько возражений. Более всего возражали те, кто считает, что эти дары уже прекра­тили свое действие в Церкви.

а) ПЕРВОЕ ВОЗРАЖЕНИЕ: В Э ТОМ О ТРЫВКЕ НЕ УТО ЧНЯЕТСЯ, КОГ­ ДА ИМЕННО ДАРЫ ПЕРЕСТАНУТ ДЕЙСТВОВАТЬ. Это возражение принад­лежит Ричарду Гаффину. Хотя он согласен, что выражение «когда... настанет совершенное» подразумевает время возвращения Христа, но считает, что в этом

1168________________________ Часть VI. Учение о Церкви

стихе уточняется время прекращения действия определенных даров. По его мнению, Павел имеет в виду «весь период времени до возвращения Христа»²³. Гаффин доказывает, что главная цель Павла — подчеркнуть длительность веры, надежды и любви, в особенности любви, а не уточнить, когда прекра­тится тот или иной дар. Он говорит:

Павел не стремится уточнить время, когда прекратится тот или иной дар. Он утверждает лишь, что нынешнее, частичное знание верующих прекратится... когда настанет «совершенное». Время окончания проро­чества и говорения на языках — это открытый вопрос, по крайней мере, в этом отрывке, и решить его можно только на основании других отрыв­ков и других соображений²⁴.

Он говорит также, что, помимо пророчества, говорения на языках и зна­ния, Павел вполне мог бы упомянуть и «инскриптурацию» (инскриптурация — это процесс составления Писания) — и тогда в его перечислении присутство­вал бы дар, прекратившийся задолго до возвращения Христа.. Из этого Гаф­фин заключает, что то же самое может быть справедливо и в отношении дру­гих даров, перечисленных Павлом.

В ответ на это возражение следует сказать, что в нем не учитывается фак­тическое содержание текста. Евангельские христиане справедливо настаи­вают (и я знаю, что доктор Гаффин согласен с этим), что Писание истинно не только в основном значении каждого отрывка, но также и в малых деталях. Основным смыслом этого отрывка вполне может быть утверждение о том, что любовь будет длиться вечно, но в ст. 10 также утверждается, что дары прекра­тятся в определенный момент будущего, и это произойдет, «когда... настанет совершенное». Павел определяет это время: «Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится». Но, похоже, доктор Гаффин полагает, что Павел не говорит этого. Свидетельства слова нельзя избежать, утверждая, что общий смысл более широкого контекста иной.

Кроме того, предположение доктора Гаффина не согласуется с логичес­кой структурой этого отрывка. Павел подчеркивает, что именно приход «со­вершенного» уничтожит пророчество, говорение на языках и знание, посколь­ку тогда возникнет новое, гораздо более совершенное знание вещей: «подобно как я познан». Но до этих пор новое и совершенное познание еще не настало, а потому эти несовершенные дары все еще действуют и полезны. Кроме того, неосновательно придавать большое значение тому, что Павел, по нашему мне­нию, мог бы сказать, но на самом деле не сказал. Утверждение о том, что Па­вел мог бы включить «инскриптурацию» в свое перечисление, означает, что

²³ Richard В. Gaffin, Perspectives on Pentecost, pp. 109, 110.

²⁴ Ibid., p. 111.

__________________ Глава 51. Духовные дары. Общие вопросы________________ 1169

Павел мог бы написать: «Когда возвратится Христос, инскриптурация пре­кратится». Но я не верю, что Павел мог бы написать подобное, так как это было бы ложное утверждение — «лжепророчество», по выражению Писания. Ибо «инскриптурация» прекратилась уже давно, когда апостолом Иоанном была написана Книга Откровение.

Итак, возражения доктора Гаффина, похоже, не опровергают выводов, сделанных в отношении 1 Кор. 13:10. Если «совершенное» означает время воз­вращения Христа, то Павел утверждает, что пророчество и говорение на язы­ках прекратятся в это время, и тем самым подразумевает, что они будут про­должать действовать в течение всей эпохи Церкви.

б) ВТОРОЕ ВОЗРАЖЕНИЕ: В ВЫРАЖЕНИИ «КОГДА-.- ПРИДЕТ СОВЕР­ ШЕННОЕ» В 1 КОР. 13:10 ИМЕЕТСЯ В ВИДУ ВРЕМЯ, БОЛЕЕ РАННЕЕ, ЧЕМ ВОЗВРАЩЕНИЕ ГОСПОДА. Те, кто выступает с этим вторым возражением, доказывают, что выражение «когда... придет совершенное» может означать множество разных вещей, например: «когда Церковь станет зрелой», «когда Писание будет завершено» или «когда язычники будут включены в Церковь»²⁵.

Аргументация Чентри основана на том обстоятельстве, что во всех других случаях в Первом послании к Коринфянам греческое слово «совершенный» (греч. хёХеюд) означает человеческую зрелость (1 Кор. 14:20: «по уму будьте совершеннолетни») или зрелость христианской жизни (как в 1 Кор. 2:6). Но снова мы должны отметить, что слово необязательно обозначает одно и то же каждый раз, когда оно употребляется в Писании, — в одних случаях тёХеюд может означать «зрелость» или «совершенство» человека, а в других — просто «завершенность» или «совершенство». Слово xeXeioq употреблено, например, в Евр. 9:11, в выражении «совершеннейшая скиния», — но мы же не делаем из этого вывода, что «совершенный» в 1 Кор. 13:10 обязательно означает совер­шенную скинию. Что в точности означает то или иное слово, следует опреде­лять в индивидуальном контексте, а здесь, как мы видели, контекст показы­вает, что выражение «когда... придет совершенное» означает время возвраще­ния Христа.

Доктор Реймонд приводит несколько иную аргументацию. Он рассуж­дает следующим образом (р. 34):

²⁵ Наиболее подробное изложение подобного утверждения см.: Robert L. Reymond, What About Continuing Revelations and Miracles in the Presbyterian Church 7bufe7>'?(Phillipsburg, N. J.: Presbyterian and Reformed, 1977), pp. 32-34. А также: Kenneth L. Gentry, Jr., The Charis­ matic Gift of Prophecy: A Reformed Analysis (Memphis, Tenn.: Whitefield Seminary Press, 1986), pp. 31—33. Взгляды этих авторов, а также мнение доктора Гаффина (см. выше, первое возражение) приводятся в качестве возможных альтернатив. См. также в библиографии к гл. 52 книги следующих авторов: Robert Thomas, Victor Budgen, Thomas Edgar. Сходная позиция изложена в книге: Walter J. Chantry, Signs of the Apostles, pp. 50—52.

1170 ________________________ Часть VI. Учение о Церкви

1. Явления, упоминаемые в ст. 9,10, — пророчество, говорение на языках
и знание, — это несовершенные средства откровения, они «зависят от того,
явит ли Бог Свою волю Церкви».

2. «Совершенное» в этом контексте должно означать нечто, относящееся
ктой же категории явлений, что и «отчасти».

3. Поэтому «совершенное» также должно означать средство откровения,
но законченное. И это завершенное средство откровения, через которое Бог
являет Свою волю Церкви, есть Писание.

Вывод: выражение «когда... придет совершенное» означает время, когда формирование канона Писания будет завершено.

Реймонд не настаивает, что «совершенное» означает именно канон Писа­ния, скорее, по его мнению, это «окончание процесса откровения», результа­том которого становится Писание (р. 32). А слова «тогда же лицем к лицу» в ст. 12 могут означать и нечто иное: просто «ясное» видение, в противополож­ность «тусклому» (р. 32).

В ответ можно сказать, что эти аргументы, хотя и тщательно проработаны и согласованы между собой, все же напрямую связаны с темой всей дискус­сии: речь идет об авторитете новозаветного пророчества и связанных с ним даров. Если Реймонд полагает, что пророчество (а также говорение на языках и та разновидность «знания», о которой здесь говорится) — это определенный уровень откровения Писания, то вся аргументация верна. Ее можно перестро­ить следующим образом:

1. Пророчество и говорение на языках — это определенный уровень от­
кровения Писания.

2. Поэтому весь отрывок повествует об этом определенном уровне откро­
вения Писания.

3. Следовательно, «совершенное» означает окончание, или завершение,
определенного уровня откровения Писания, или завершение Писания.

В подобном рассуждении первоначальная предпосылка определяет вы­вод. Тем не менее прежде чем принять подобную предпосылку, ее следует до­казать на основании индуктивного анализа новозаветных текстов о пророче­стве²⁶. Но, насколько я знаю, такой анализ уже был проведен.

Кроме того, в 1 Кор. 13:8-13 есть и другие моменты, которые трудно со­гласовать с мнением Реймонда. В Ветхом Завете выражение «видеть лицем к лицу» постоянно употребляется не в значении «видеть ясно», а в смысле «лич­ но видеть Бога» (см. выше), что Реймонд никак не поясняет. А тот факт, что Павел в выражениях «тогда же [мы увидим] лицем к лицу» и «тогда познаю, подобно как я познан» говорит в том числе и о себе, мешает принять его вывод

²⁶ Подробнее о даре пророчества см. в гл. 52; см. также: Wayne Grudem, The Gift of Prophecy in the New Testament and Today.

__________________ Глава 5]. Духовные дары. Общие вопросы_____________   П 71

о том, что речь здесь идет о времени завершения Писания. Действительно ли Павел полагает, что в тот период, когда другие апостолы внесут свой вклад в формирование Нового Завета, в его образе познания произойдет столь заме­чательное изменение?

Кроме Реймонда и Чентри, и другие исследователи пытались доказать, что выражение «когда... настанет совершенное» означает какое-то время, ко­торое наступит еще до возвращения Христа, но мы не будем рассматривать их мнения подробно. Все эти попытки разбиваются о ст. 12, где Павел говорит, что, «когда... настанет совершенное», мы будем видеть Бога «лицем к лицу». Павел не мог бы этого сказать, если бы имел в виду то, что утверждается во всех этих гипотезах.

Версия о завершении канона Писания Нового Завета (о включении тек­стов в Новый Завет) также не вписывается в контекст того, что говорит Па­вел. Если мы принимаем 90 г. как примерную дату написания Откровения Иоанна — последнюю по времени написания новозаветную книгу, то оформ­ление Писания произошло примерно через тридцать пять лет после того, как Павел написал Первое послание к Коринфянам (ок. 55 г. н. э.). Но убедите­лен ли такой аргумент: «Мы можем быть уверены, что любовь никогда не пре­кратится, поскольку она будет длиться более тридцати пяти лет»? Контекст предполагает скорее противопоставление сего века — будущему и утвержде­ние о том, что любовь будет продолжаться в вечности²⁷. Аналогичный ход рассуждения мы видим и в других местах Первого послания к Коринфянам. Когда Павел желает продемонстрировать вечную ценность чего-то, он до­казывает, что это явление будет продолжаться и после возвращения Господа (ср.: 1 Кор. 3:13—15; 15:51—58). Пророчество и другие дары, напротив, не оста­нутся после наступления этого времени.

И наконец, эти гипотезы не находят никакого подтверждения в непосред­ственном контексте. Возвращение Христа открыто упомянуто в ст. 12, но ни один стих не повествует здесь о завершении Писания, т. е. собрания книг Нового Завета, или о включении язычников в Церковь, или о «зрелости» Церкви (что бы мы ни понимали под этим выражением — можно ли даже современную Цер­ковь назвать зрелой?). Все эти гипотезы вводят новые элементы, которые не упоминаются в контексте Послания, ради того, чтобы заменить те элементы, о которых говорится предельно ясно (возвращение Христа). Ричард Гаффин,

²⁷ Некоторые исследователи считают, что вера и надежда не будут продолжаться на небесах, и поэтому 1 Кор. 13:13 означает только, что вера и надежда будут продолжаться до, но не после возвращения Христа. Тем не менее если вера — это то состояние, в кото­ром человек полагается на Бога и доверяет ему, а надежда — это уверенность в будущих благословениях от Бога, то нет никаких оснований полагать, что на небесах мы переста­нем верить и надеяться. (См. замечательное доказательство, что вера, надежда и любовь — это «вечные, постоянные ценности»: Carson, Showing the Spirit, p. 74, 75.)

1172 ________________________ Часть VI. Учение о Церкви

который сам считает, что дар пророчества в наши дни не действует, тем не менее говорит, что «совершенное» в ст. 10 и «тогда» в ст. 12 «несомненно имеют в виду возвращение Христа. Мнение, что в этих стихах говорится о времени, когда был завершен Новый Завет, не может быть обосновано экзегетически»²⁸.

Доктор Д. Мартин Ллойд-Джонс отмечает, что подобное мнение ведет еще к одному осложнению:

Это означает, что вы и я, перед которыми лежит открытое Писание, знаем о Божьей истине гораздо больше апостола Павла... Это означает, что мы гораздо выше... самих апостолов, в том числе и апостола Павла! Это означает, что мы теперь в таком положении, что... «знаем, подобно как мы познаны» Богом... И в самом деле, такой взгляд можно опреде­лить только одним словом — бессмыслица²⁹.

Жан Кальвин говорит по поводу Первого послания к Коринфянам: «Глу­по сводить всю суть к вопросу о времени»³⁰.

2. Если считать, что пророчества возможны и в наши дни, ставит ли это под сомнение достаточность Писания? 1) Авторитет дара пророчества.

Те, кто придерживается «цессационистской» точки зрения, утверждают, что, после того как была написана последняя книга Нового Завета (вероятно, Книга Откровение, ок. 90 г. н. э.), «слова Божий» больше не являлись в Церкви ни в устной, ни в письменной форме. С точки зрения цессациони-стов, это особенно важно в связи с даром пророчества, так как с этого мо­мента Писание было завершенным и достаточным источником слов Божь­их для Его народа. Возникновение пророческих речей означало бы, что к Писанию следует добавить еще кое-что. В обоих случаях достаточность Пи­сания была бы поставлена под сомнение и его уникальный авторитет был бы подорван.

Итак, если новозаветное пророчество в общине было равно ветхозаветно­му пророчеству и новозаветным апостольским словам по авторитету, то это цессационистское возражение было бы справедливо. Если бы пророчество в наши дни, например, включало быв себя слова Самого Бога, то эти слова были бы равны Писанию по авторитету, и мы были бы обязаны записать их и доба­вить к нашей Библии. Но если мы убеждены в том, что Бог завершил процесс составления Писания Книгой Откровение, то нам следует сказать, что тако-

²⁸ Gaffin, Perspectives, p. 109; cf. Max Turner, "Spiritual Gifts Then and Now", Vox
Evangelica 15 (1985), p. 38.

²⁹ D. Martyn Lloyd-Jones, Prove All Things, ed. by Christopher Catherwood (Eastbourne,
England: Kingsway, 1985), pp. 32, 33.

³⁰ John Calvin, The First Epistle of Paul the Apostle to the Corinthians, trans, by J. W. Fraser,
ed. by D. W. Torrance and T. F. Torrance (Grand Rapids: Eerdmans, 1960), p. 281 (on 1 Cor.
13:10).

Глава 51. Духовные дары. Общие вопросы_______________ 1173

го вида речи — произнесение слов Самого Бога — в наши дни быть не может. И любые претензии на «новое» Писание, «новые» слова Божьи должны быть отброшены как лживые.

Этот вопрос очень важен, поскольку утверждение о том, что новозаветное пророчество в общине было равно по авторитету Писанию, — это основа мно­гих цессационистских аргументов. И все же следует отметить, что нецессацио-нисты не рассматривают пророчество таким образом. Джордж Мэллоун пи­шет: «Насколько я знаю, ни один нецессационист в основном течении хрис­тианства не утверждает, что в наши дни откровение равно Писанию»³¹. Возможно, следовало бы понять, во что харизматы действительно верят (хотя это часто и не выражено в четкой богословской форме), вместо того чтобы от­вечать на то, во что харизматы верят или должны верить, по мнению цессаци-онистов.

Кроме того, в одной из своих работ я доказываю, что обычное пророче­ство в новозаветной Церкви не имело авторитета Писания³². Оно произноси­лось не словами Бога, а обычными человеческими словами. И поскольку эти пророчества имели меньший авторитет, то нет никаких причин полагать, что пророчества не будут продолжаться до тех пор, пока не возвратится Христос. Они не угрожают Писанию и не конкурируют с ним, но подчинены ему, так же как и зрелому суждению общины.

2) Вопрос водительства. Иногда приводят еще одно возражение. Некото­рые исследователи доказывают, что, даже признавая, что современное проро­чество не эквивалентно Писанию по авторитету, те, кто использует этот дар, фактически состязаются с Писанием или даже замещают его тем, что выдают свои слова за водительство Божье. Таким образом пророчество в наши дни бросает вызов достаточности Писания.

Следует признать, что в истории Церкви было допущено много ошибок. Джон Макартур указывает, что учение о новых откровениях открыло дорогу многим ересям³³.

³¹ George Mallone, ed., Those Controversial Gifts (Downers Grove, 111.: InterVarsity Press,
1983), p. 21.

³² Более полно вопрос об авторитете пророчества рассматривается в гл. 52. См. так­
же: Wayne Grudem, The Gift of Prophecy in 1 Corinthians; Wayne Grudem, The Gift of Priphecy in
the New Testament and Today; D. A. Carson, Showing the Spirit: A Theological Exposition of I Corin­
thians 12-14, pp. 91-100; Graham Houston, Prophecy: A Gift For Today?(Downers Grove, 111.:
InterVarsity Press, 1989). (Другие точки зрения отмечены в гл. 52; см. особенно: Richard
Gaffin, Perspectives on Pentecost.)

³³ John E. McArthur, Jr., The Charismatics: A Doctrinal Perspective, chapters 2—6; see esp.
pp. 27ff, Макартур продолжил свою критику в еще одном издании: Charismatic Chaos (Grand
Rapids: Zondervan, 1992), p. 47—84. С продуманной и объемной критикой Макартура можно
ознакомиться в книге: Rich Nathan, A Response to Charismatic Chaos (Anaheim, Calif.:
Association of Vineyard Churches, 1993).

1174_____________________ Часть VI. Учение о Церкви

Но обязательно пи злоупотребления сопутствуют дару пророчества? Если мы полагаем, что ошибки и злоупотребления в действии дара делают этот дар недействительным, то мы также должны отвергнуть и библейское учение (так как многие библейские учителя стали основателями культов), и церков­ное управление (так как из-за многих руководителей церкви люди отпали от веры), и т. д. Злоупотребление даром пророчества не означает, что мы должны запретить должное использование дара, если только не будет доказано, что любое использование будет злоупотреблением³⁴.

Кроме того, именно в связи с водительством, следует отметить, насколь­ко осторожно многие сторонники харизматического движения относятся к тому, чтобы принимать пророчество за водительство Божье. Это можно про­иллюстрировать многочисленными цитатами.

Майкл Харпер (англиканская церковь):

Пророчества, в которых другим людям говорится, что им следует делать, должны восприниматься с большим подозрением³⁵.

Деннис и Рита Беннетт (Американская епископальная церковь):

Мы должны очень осторожно относиться к личному пророчеству, особенно если пророчествует новообращенный верующий, а не зрелый и смиренный муж Божий. Неограниченное «личное пророчество» весь­ма способствовало подрыву «Движения Святого Духа», которое началось на рубеже веков... Христиане, безусловно, получают слова друг для друга «в Господе»... и эти слова могут принести пользу и утешение, но у чело­века, получающего такие слова, должно быть свидетельство Духа, а вос-

³⁴ Могут возразить, что в пророчестве больше потенциала для злоупотреблений, чем
в других дарах, поскольку представление о том, что Бог может открывать нечто людям в
наши дни (в пророчестве), неизбежно ведет к подрыву авторитета П исания. В ответ мож­
но выдвинуть три утверждения: 1) неверное употребление дара пророчества было рас­
пространено в гораздо большей степени, чем следовало бы. Даже там, где говорилось об
осторожности, людям редко объясняли, что пророчество может быть от Бога, но при этом
оно не является равным Слову Божьему по авторитету. Очень немногие пятидесятничес-
кие и харизматические авторы объясняют, что пророчество — это человеческое изложе­
ние того, что Бог внезапно приводит на ум пророчествующему (взгляд, который я отста­
иваю в гл. 52). (Однако см. важное предостережение против многих харизматических
авторов в последующих абзацах.) 2) Неправда, что если общину не учат, что пророчество
всегда должно быть подчинено Писанию, то это неизбежно приведет к тому, что люди
поставят пророчество выше Писания. Такое может произойти только там, где этим уче­
нием пренебрегают, а не там, где его распространяют. 3) Если Библия действительно
учит, что пророчество может действовать и в наши дни в такой форме, которая не бросает
вызов авторитету Писания, то мы не можем отвергнуть этот дар просто потому, что есть
много возможностей для злоупотребления. (Другие дары также могут использоваться
не должным образом.) Напротив, мы должны поощрять использование этого дара, но
стремиться всеми силами избегать злоупотреблений.

³⁵ Michael Harper, Prophecy: A Gift for the Body of Christ (Piainhill, N. J.: 1964), p. 26.

__________________ Глава 51. Духовные дары. Общие вопросы______________ Ц75

принимать эти слова нужно с большой осторожностью. Никогда ничего не предпринимайте просто потому, что вы нечто узнали из предполага­емого пророческого изречения, истолкования языков, предполагаемо­го слова мудрости или знания. Никогда ничего не совершайте просто потому, что к вам приходит ваш друг и говорит: «Господь сказал мне, чтобы ты сделал то-то и то-то». Если Господь хочет, чтобы вы что-то со­вершили, Он даст вам свидетельство в вашем собственном сердце, и в таком случае слова, услышанные от друга... будут подтверждением того, что Бог уже показал вам. Ваше водительство также должно согласовы­ваться с Писанием...³⁶

Доналд Джи (Ассамблеи Божьи):

От передачи и получения личных «сообщений» водительства через дары Духа возникали серьезные осложнения... Библия допускает такие указания от Святого Духа... Но их следует соразмерять. Писание пока­зывает нам, что христиане ранней церкви не получали такие голоса с неба непрерывно. В большинстве случаев они принимали решения исходя из того, что часто называют «освященным здравым смыслом», и жили вполне нормальной жизнью. Многие наши ошибки, касающиеся духов­ных даров, возникают, когда мы стремимся сделать исключительное и необычное частым и обычным. Пусть все, кто хочет постоянно получать «сообщения» через дары, получат предостережение от ошибок как про­шлых поколений, так и нынешнего... Священное Писание — светиль­ник ноге нашей и свет стезе нашей³⁷.

С другой стороны, даже некоторые реформаты-цессационисты допуска­ют возможность некоего продолжения «просвещения» Святым Духом в жиз­ни верующих. Например, профессор Вестминстерской семинарии Ричард Гаф-фин говорит:

Часто то, что рассматривается в качестве пророчества, на самом деле является спонтанным, произведенным силою Духа применением Пи­сания, более или менее неожиданное осознание значения, которое имеет то или иное библейское учение в конкретной ситуации или проблеме. Все христиане должны быть открыты для такого спонтанного действия Духа³⁸.

А Роберт Реймонд определяет «просвещение» как «явление, через которое Святой Дух дает христианам возможность в целом понимать Писание, вспо­минать и применять его»³⁹.

³⁶ Dennis and Rita Bennett, The Holy Spirit and You, p. 107.

³⁷ Donald Gee, Spiritual Gifts in the Work of Ministry Today (Springfield, Mo.: Gospel
Publishing House, 1963), pp. 51, 52.

³⁸ Richard Gaffin, Perspectives, p. 120.

³⁹ Reymond, What About... ?pp. 28, 29.

1176 ________________________ Часть VI. Учение о Церкви

Если эти авторы допускают, что сегодня Святой Дух дарует христианам возможность «понимать», «вспоминать», «применять», или «осознавать», уче­ние Писания, то, похоже, нет большого различия между тем, что они говорят, и тем, что харизматы делают (хотя сохраняются некоторые, правда, небольшие различия в том, как именно действует водительство в целом, и, в частности, ка­ким образом водительство Писания соотносится с водительством совета, сове­сти, обстоятельств, проповеди и т. д.). Гораздо более важный вопрос — это то, что явление, которое Гаффин и Реймонд называют «просвещением», Новый Завет, похоже, называет «откровением», а то, что они назвали бы устным рас­сказом о таком просвещении, Новый Завет, похоже, назвал бы «пророчеством».

Попробуем найти в этом вопросе точки соприкосновения для богослов­ского размышления. Харизматам следует понять, что цессационисты часто скептически относятся ксамой идее появления подобного «просвещения»; они сомневаются, стоит ли эти пророчества соотносить с новозаветными проро­чествами, имеютли они ценность для Церкви и нужно ли к ним стремиться. А цессационистам нужно осознать, что их собственное детально разработанное и тщательно сформулированное учение о достаточности Писания не разделя­ется или и вовсе непонятно многим евангельским христианам, в том числе харизматам. Тем не менее, возможно, реформатское представление о «просве­щении» сможет помочь увидеть, что наличие дара пророчества в современной церкви не опровергает утверждение о достаточности Писания.

Какой вывод нам следует сделать о соотношении дара пророчества и до­статочности Писания? Мы должны сказать, что ценим желание цессациони-стов защитить уникальность Писания и не допустить ничего, что могло бы подорвать его авторитет. Мы также должны быть благодарны цессационис­там за их желание научить христиан понимать здравые принципы водитель­ства и следовать им в своей жизни; за их стремление не допустить распростра­нения неподконтрольного Писанию субъективизма. С другой стороны, в цес-сационистской точке зрения, безусловно, кроется опасность сопротивления тому, что в наши дни Бог свершает в Церкви, и нежелание прославить Его за этот труд. Бог ревнует о Своих трудах и ищет Себе славы за них, и мы должны непрестанно молиться не только о том, чтобы Он уберег нас от ошибочных взглядов, но также и от отрицания того, что истинно исходит от Него.

3. Действительно ли чудесные дары были дарованы исключительно апос­
толам и их спутникам? Цессационисты считают, что да. Поскольку я под­
робно рассмотрел этот аргумент в гл. 16, то не буду повторять свои соображе­
ния здесь.

4. Действительно ли чудесные дары сопровождали только процесс созда­
ния нового Писания .'Другое возражение заключается в том, что мы не можем

__________________ Глава 51. Духовные дары. Общие вопросы_________________ Ц77

ожидать в наши дни новых чудес, поскольку процесс создания Писания за­вершен.

Однако в ответ на это следует сказать, что это не единственное предна­значение духовных даров. Как мы отметили в гл. 16, чудеса имеют много дру­гих целей: 1) они свидетельствуют об истинности Евангелия в течение всей эпохи Церкви; 2) они помогают нуждающимся, и тем самым показывают любовь и милосердие Божье; 3) они наделяют людей тем, что им необходимо для служения; 4) они славят Бога.

Мы также должны отметить, что, например, в Ветхом Завете служение Илии и Елисея было отмечено многими чудесами, но они не написали никаких разде­лов или книг Библии. В Новом Завете как Стефан, так и Филипп совершали чудеса, но не написали книг, которые вошли бы в Писание. Пророки, которые не написали книг, вошедших в Писание, были в Кесарии (Деян. 21:4), в Тире (Деян. 21:9-11), в Риме (Рим. 12:6), в Фессалонике (1 Фес. 5:20,21) и в Эфесе (Еф. 4:11), а также в общине, к которой обращено Первое послание Иоанна (1 Ин. 4:1—6). Судя по всему, много чудес происходило в Галатии (Гал. 3:5). Много чудесного случалось также и в Коринфе (1 Кор. 12:8—10), но в 1 Кор. 14:36 Павел говорит: «Разве от вас вышло слово Божие?»⁴⁰. А Иаков ожидает, что при возложении рук пресвитеров будут происходить исцеления во всех церк­вах, к которым он обращается (см.: Иак. 5:14—16).

5. Действительно ли чудесные дары прекратились в ранний период исто- рии Церкви?Некоторые цессационисты доказывают, что чудесные дары пре­кратились, когда умерли апостолы, поскольку цель даров заключалась в том, чтобы подтверждать их апостольство. Именно по этой причине, как они утверждают, не может быть чудесных даров в наши дни⁴¹.

В ответ следует сказать, что вышеизложенное предположение весьма со­мнительно с точки зрения исторического обоснования. Существует большое

⁴⁰ Анализ 1 Кор. 14:36 см. в гл. 52.

⁴¹ См.: В. В. Warfield, Counterfeit Miracles. London: Banner of Truth, 1972 (reprint of 1918
edition). Следует отметить, что книга Уорфилда, хотя на нее часто ссылаются, — это ис­
торический обзор, а не анализ библейских текстов. Кроме того, Уорфилд не предлагал
запретить пользоваться духовными дарами членам современного харизматического дви­
жения, так как их учение (во всех прочих аспектах, за исключением духовных даров)
вполне соответствует основному течению евангельского протестантизма. Он давал отпор
ложным чудесам, происходившим в некоторых католических церквах в разные перио­
ды истории Церкви и в различных еретических сектах. (Уорфилд в своей книге рассмат­
ривает в том числе учение последователей Эдварда Ирвинга [1792—1834], который про­
возгласил столь эксцентричное учение, что в 1833 г. был отлучен от шотландской церк­
ви.) Остается открытым вопрос, имеют ли право современные цессационисты
использовать аргументы Уорфилда, ведь он имел в виду совсем не то, против чего они
выступают.

1178 ________________________ Часть VI. Учение о Церкви

количество исторических свидетельств⁴², подтверждающих, что чудесные дары давались в течение всей истории Церкви, в большей или в меньшей сте­пени, хотя при этом были и преувеличения, и даже фальсификации. Засвиде­тельствовано много случаев исцеления и других чудесных ответов на молитву. В ранней Церкви также были люди, которые считали себя пророками. Про­блема заключалась в том, что они или окружающие неверно понимали этот дар, и, соответственно, их высказывания ошибочно воспринимались как слова Бога. Иногда такие люди вступали в конфликт с церковным руководством и отделялись от церкви, уводя за собой небольшие группы верующих. Были так­же случаи, когда «откровения» не высказывались или их просто включали в молитву или проповедь, слово наставления, в гимн или в благочестивое сочи­нение безо всякого комментария⁴³.

⁴² Точка зрения Уорфилда стала модной в современной критике благодаря недавним
исследованиям, см.: Max Turner, "Spiritual Gifts Then and Now", Vox Evangelica 15 (1985),
pp. 41—43, где есть ссылки и на другую литературу; Donald Bridge, Signs and Wonders Today
(Leicester: InterVarsity Press, 1985), pp. 166-177; и Ronald A. Kydd, Charismatic Gifts in the
Early Church (Peabody, Mass.: Hendricksen, 1984). Данные о чудесных дарах в ранней Церкви
содержатся также в книге: Eusebius A. Stephanou, "The Charismata in the Early Church
Fathers", The Greek Orthodox Theological Review 21:2 (Summer, 1976), p. 125-146. См. также
популярно написанное исследование истории чудесных даров в Церкви: Paul Thigpen,
"Did the Power of the Spirit Ever Leave the Church?" Charisma 18:2 (Sept. 1992), pp. 20-28.
Из самых последних авторов см.: John Ruthven, On the Cessation of the Charismata: The
Protestant Polemic on Post-Biblical Miracles (Sheffield: Sheffield University Academic Press, 1993);
это исследование — переработанная и расширенная докторская диссертация автора, в
которой дается ответ цессационистам от Уорфилда до наших дней.

Аргументация, основанная на истории Церкви, может быть направлена в иное рус­ло, если мы проанализируем события начиная с 1970 г. до настоящего времени. Аналити­ки роста Церкви говорят, что рост пятидесятнических и харизматических церквей, в ко­торых поощряются чудесные дары, является беспрецедентным в истории Церкви. Про­фессор Фуллеровской семинарии С. Питер Вагнер говорит: «Хотя в 1945 г. пятидесятники/ харизматы насчитывали по всему миру только 60 млн членов движения, к 1975 г. их чис­ленность выросла до 96 млн, а через десять лет, в 1985 г., их было уже 247 млн. Во всей истории человечества я не знаю ни одной неполитической, немилитаристской добро­вольной ассоциации, которая бы выросла до таких размеров» (С. Peter Wagner, "Exploring the Supernatural Dimensions of Church Growth", Global Church Growth [Oct.—Dec, 1988], p. 3). (Для сравнения приведем следующий факт: если население мира тогда составляло 5 млрд человек, то цифра в 247 млн 1985 г. составляет 5 процентов населения мира.)

⁴³ Если мы не осознаем, что пророчество — это слова Бога, внезапно пришедшие
человеку на ум, и что оно может быть неверно понято, то Церковь не сможет поощрять
дар пророчества и даже будет отвергать его. Но если принять это утверждение, то впо­
следствии христианские пророки, из благих или из дурных побуждений, легко могут
заявить, что они не только получили «откровение» от Бога или от Христа, но также что
они говорят с властью, равной авторитету Писания. Так и случилось, по крайней мере, в
случае с монтанизмом (II в. н. э.) и, возможно, также и во многих других случаях. Конеч­
но, если эти пророки начинали развивать еретические учения, то Церковь отлучала их:

_________________ Глава 51. Духовные дары. Общие вопросы__________________ 1179

Нам также должно быть совершенно ясно, что Павел, говоря: «Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится» (1 Кор. 13:10), го­ворит не об относительной частоте появления чудесных даров в истории Церк­ви. Это зависит от духовной зрелости и жизнеспособности Церкви в тот или иной исторический период, от стремления обрести эти дары как благослове­ние или отвергнуть их как ересь, от того, насколько часто собиралась Цер­ковь, где могли бы использоваться эти дары, от того, насколько правильно понималась природа этих даров, и прежде всего — от единодержавной воли Святого Духа, распределяющего эти дары.

Павел говорит здесь о полном и окончательном прекращении духовных даров, которое властью Божьей произойдет по возвращении Христа. Он гово­рит также, что до времени возвращения Христа эти дары будут до определен­ной степени доступны нам и Святой Дух будет продолжать наделять нас ими. Кальвин отмечает изобилие духовных даров во времена Павла и далее (в ком­ментарии к 1 Кор. 14:23) говорит:

Сегодня мы видим, что наши возможности ограничены и даже скуд­ны; но это, несомненно, то наказание, которого мы заслуживаем за нашу неблагодарность. Ибо ни богатства Божьи не истощились, ни щедрость Его не уменьшилась; но мы недостойны Его щедрости и не способны принять все то, что Он дает нам⁴⁴.

6. Подобны ли современные чудесные дары тем дарам, о которых говорит /7исаине?Некоторые считают, что современные дары подобны лишь отчасти и что они действуют гораздо слабее. В ответ на это возражение мы должны спросить, действительно ли так важно, чтобы современные чудеса были столь же мощными, как и те, что происходили в новозаветные времена? Мы очень мало знаем о том, какие чудеса совершали обычные христиане в разных об­щинах, например, в Коринфе или в Галатии. Кроме того, в Евангелиях описа­но, как Иисус исцелял «всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф. 9:35), а это означает, что Он исцелял в том числе и людей с гораздо менее серьезны­ми заболеваниями. Если сегодня во время евангелизационного собрания толь­ко 300 человек переживают обращение, вместо 3 тыс., как в день Пятиде­сятницы (Деян. 2:41), станем ли мы утверждать, что проповедник не имеет дара проповеди, поскольку его дар не подействовал столь же мощно, как дар

тот, кто претендует на божественный авторитет рано или поздно либо принимается в та­ком качестве, либо отвергается.

Но, отлучая пророков, которые неверно понимали свой статус, иногда отказыва­лись и от пророческого дара как такового. Непонимание самой Церковью природы дара пророчества могло стать причиной практически полного отрицания этого дара или, по крайней мере, отказа от публичного использования его в Церкви.

⁴⁴ John Calvin, The First Epistle of Paul the Apostle to the Corinthians, p. 305.

1180________________________ Часть VI. Учение о Церкви

апостолов? Если сегодня выздоравливает только 30 процентов из тех, о чьем здоровье мы молимся, вместо 100 процентов случаев выздоровления во вре­мена Иисуса и апостолов, станем ли мы утверждать, что речь идет не о ново­заветном даре исцеления?⁴⁵ Мы должны помнить, что дары могут быть раз­личны по силе и что ни один дар не может быть совершенным в этом веке. Но означает ли это, что мы должны полностью прекратить использование даров, несмотря на определенный успех? Разве мы не будем славить Бога, если обра­щены 300 человек, а не 3 тыс., или если исцелилось 30 процентов больных, а не 100 процентов из тех, о ком мы молились? Не совершилось ли дело Господ­не? Если количество не столь велико, как в новозаветные времена, мы можем просить Господа о большей благодати и милосердии, но совершенно неверно было бы прекратить использование этих даров или противодействовать тем, кто их применяет.

7. Как церкви следует относиться к чудесным дарам в наши дни? Послед­нее возражение цессационистов заключается в том, что, по их мнению, цер­ковь, которая делает акцент на использовании чудесных даров, рискует нару­шить равновесие между различными аспектами служения: проповедью, здра­вым учением и моральной чистотой жизни.

Утверждение о том, что использование чудесныхдаров «опасно», не явля­ется само по себе адекватной критикой, поскольку некоторые правильные вещи

⁴⁵ Тридцать процентов — это просто иллюстративный пример, но эта цифра близка к результатам двух недавних исследований, проведенных среди тех людей, о чьем здоро­вье молились. Одни данные содержатся в книге: David С. Lewis, Healing: Fiction, Fantasy or Fort?(London: Hodder and Stoughton, 1989). Исследование было проведено среди 1890 че­ловек, собравшихся на конференции Джона Уимбера (John Wimber) в городе Харрогейт, Англия, в 1986 г. Автор исследования — социолог. Он разработал детальный опросный лист, который люди заполняли во время конференции, а несколько месяцев спустя дан­ные проверялись по случайному выбору. Из 862 случаев молитвы о физическом вы­здоровлении 32 процента (или 279 человек) сообщили, что почувствовали «сильное улуч­шение» или «полностью выздоровели». Еще 26 процентов (или 222 человека) сообщили о «значительном улучшении». Остальные 42 процента (или 366 человек) сообщили, что их состояние «почти не улучшилось» или «совсем не улучшилось» (pp. 21—22). Многие кон­кретные случаи описаны очень детально, часто с длинными медицинскими отчетами. Все заболевания приведены в отдельном приложении (pp. 276—283). (Физические про­блемы отделены от духовных, таких, как внутреннее исцеление или освобождение, ко­торые рассмотрены Льюисом отдельно.) Другие данные содержатся в книге: John Wimber, Power Healing, p. 188. Автор говорит, что когда в его Церкви достаточно долго молились о выздоровлении, то «в течение 1986 г. 32 процента всех людей, о выздоровлении которых молились, полностью выздоровели, тогда как около 86 процентов обнаружили признаки значительного улучшения здоровья». (Карсон говорит: «Уимбер достаточно откровенен: поегооценке „уровеньуспешности" равняется примерно2 процентам». См.: D. A. Carson, How Long, О Lord? [Grand Rapids: Baker, 1990], p. 124. Однако Карсон не приводит ника­ких документальных подтверждений этого высказывания, и оно, судя по всему, невер­но, в свете того, что Уимбер написал на самом деле.)

__________________ Глава 51. Духовные дары. Общие вопросы________________ у 81

действительно опасны, по крайней мере в определенном смысле. Опасна мис­сионерская работа, опасно вождение автомобиля. Если мы определяем поня­тие «опасное» как «нечто, что может привести к проблемам», то мы можем кри­тиковать что угодно, утверждая, что это «опасно», но при этом критика не мо­жет указать ни на что конкретное. В отношении духовных даров разумнее было бы поставить вопрос следующим образом: используются ли они согласно Писанию и предпринимаются ли меры против возможных злоупотреблений? Безусловно верно, что может быть утрачено равновесие между различны­ми служениями и в некоторых церквах такое происходит. Но далеко не во всех. Кроме того, поскольку данная полемика затрагивает вопрос о результатах использования духовных даров в жизни церкви, уместно также спросить: ка­кие церкви на сегодняшний день проповедуют наиболее эффективно? Члены каких церквей обнаруживают большее самопожертвование? Где наибольшее внимание уделяется чистоте жизни? Где мы видим наиболее глубокую любовь к Господу и к Его Слову? Мне кажется, на эти вопросы трудно ответить ясно, однако я полагаю, что мы не можем утверждать, будто харизматические и пя-тидесятнические церкви в общем и целом слабее в этом отношении, чем другие евангельские церкви. Возможно, в некоторых случаях они даже сильнее. Суть заключается в том, что любой аргумент, основанный на утверждении о том, что в церквах, уделяющих большое внимание использованию чудесных да­ров, непременно нарушается баланс в служении, просто не подтверждается реальной практикой.

8. Заключительные замечания: цессационисты и харизматы нужны друг другу. И наконец, можно утверждать, что христиане, принадлежащие к пяти-десятническим и харизматическим конфессиям, и цессационисты (в первую очередь реформаты и диспенсационалисты) действительно нуждаются друг в друге, и им следовало бы больше ценить друг друга. Первые стремятся к боль­шему практическому опыту в использовании духовных даров, опыту, кото­рый мог бы принести немалую пользу цессационистам. С другой стороны, реформатские и диспенсационистские группы всегда отличались точным и глубоким пониманием Писания. И с полной уверенностью можно сказать, что если обе стороны будут уверены, что им нечему учиться друг у друга, то это не принесет никакой пользы Церкви.

Вопросы для самостоятельной работы

1. Какими именно дарами вы обладаете? Изменилось ли ваше мнение о сво­
их духовных дарах (или даре) после того, как вы изучили эту главу?

2. Объясните, каким образом каждый дар является предвкушением того зна­
ния и тех способностей, которые мы получим после возвращения Христа.

1182_____________________ Часть VI. Учение о Церкви

3. Каким образом вы можете усилить свои духовные дары? Есть ли такие дары,
которые были даны вам, но вы ими пренебрегали? Как вы думаете, почему так
произошло? Что можно сделать для того, чтобы зажечь их с новой силой?

4. Как вы полагаете, какие духовные дары действуют наиболее эффективно в
вашей церкви? Какие дары нужнее всего вашей церкви? Вы можете каким-то об­
разом восполнить эту нужду?

5. Как вы полагаете, можно ли избежать противоречий, и даже разделений,
возникающих между церквами, по вопросу о духовных дарах? Есть ли какие-то
противоречия по этому вопросу в вашей собственной церкви? Если такие проти­
воречия есть, что вы могли бы сделать для того, чтобы изменить ситуацию?

6. Полагаете ли вы, что некоторые из даров, упомянутые в Новом Завете, пре­
кратились в ранний период истории Церкви и в наши дни уже не действуют?
Изменилось ли каким-то образом ваше мнение по этому вопросу после того, как
вы прочитали эту главу?

7. Как вы думаете, что нужно для блага церкви: сосредоточиться на немно­
гих дарах и использовать их аккуратно и правильно или поощрять использова­
ние разнообразных даров? Если вы предпочли второй вариант, то скажите, что
могла бы сделать ваша церковь для того, чтобы в ней было больше разнообразных
духовных даров? Какие опасности сопровождают такое широкое употребление
даров и как их можно избежать?

Специальные термины

См. список в конце гл. 52.

Библиография

См. список в конце гл. 52.

Отрывок для запоминания

1 Пет. 4:10,11:

Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домо­ строители многоразличной благодати Божией. Говорит ли кто, говори как сло­ ва Божий; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, дабы во всем прослав­лялся Бог чрез Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.

Г Л А В А 52

Новозаветное учение о духовных дарах

---

Дата добавления: 2018-11-24; просмотров: 168; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!