Джихва-вегам ударопастха-вегам
Этан веган йо вишахета дхирах
Сарвам апимам притхивим са шишйат
вачах — речи; вегам — побуждение; манасах — ума; кродха — гнева; вегам — побуждение; джихва — языка; вегам — побуждение; удара-упастха — желудка и гениталий; вегам — побуждение; этан — эти; веган — побуждения; йах — всякий; вишахета — кто может совладать с; дхирах — уравновешенный; сарвам — всего; апи — непременно; имам — этого; пртхивим — мира; сах — этот человек; шишйат — может принимать учеников.
Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, что бы принимать учеников повсюду в мире.
ШП начинает своё комментарий с того, что объясняет потакание побуждениям чувств делает неэффективным и невозможным практику чистого преданного служения. Так называемая прайасчита бесполезна. Он приводит пример с про вора, купанием слона, неискреннюю исповедь и про оскорбление святого имени: грешить в расчёте на очистительную силу святого имени.
Главное предложение этой части комментария: „Истинное искупление подразумевает обретение истинного знания”. В конце концов наш метод заключается не в том, чтобы пытаться каким-то образом плохую карму изменить с помощью другой кармы. Можно наложить, позитивные самскары, чтобы они на время заглушали негативные самскары, но все самскары рано или поздно вернуться. Иначе говоря, благочестием невозможно заглушить грехи, грехи останутся и будут нас беспокойть. Можно облегчить как-то карму, можно, на какое-то время ее отодвинуть назад, но решить проблему таким образом нельзя. Ее решение заключается в том, что мы получаем знание общаясь и следуя наставлениям святых.
|
|
|
Поэтому истинная прайашчитта, искупление, заключается в том, чтобы пробудить дремлющее в нас сознание Кришны. Пробуждение сознания Кришны начинается со шраддхи, которую мы получаем от вайшнава. В этом смысле вера гарантирует нам правильное знание. Далее эту шраддху нужно правильно культивировать следуя регулирующим принципам бхакти и служа Кришне под руководством духовного учителя. Тапасья или контроль чувств данное духовным учителем помогает нам в приобретении и сохранении духовного знания.
Вообще необходимость контролировать чувства возникает из-за того, что у нас есть материальные желания. Материальные желания указывают на настроение наслаждающегося. В духовной жизни настроение слуги и настроение наслаждающегося не совместимы. Например если мы прибываем в настроение наслаждающегося то речь имееть склонность к материальным разговорам, ум думает о материальном, в следствие чего возникает гнев. Затем грубые чувства естественно движуться в этом направление.
|
|
|
Настроение наслаждающегося – это когда человек опирается в своей деятельности на вожделение, но контроль чувств олицетворяет собою воспитания в себе настроение слуги.
Если же мы начинаем контролировать свои чувства, тогда у нас появляется истинная опора для практики преданного служения. Этой опорой является начало отказа от корыстного настроение наслаждающегося. Преданное служение означает действие направленное не на свою выгоду, а на выгоду Кришны – Кришна ану-шиланам. С этой точки начинается бхакти.
В этом стихе описаны признаки дхиры или зрелого преданного мадхиама-адхикари. На этом уровне человек преобретает уровновешанность, что позволяет ему качественно практиковать садхана-бхакти. Под уровновешанностью подразумевается способность опираться на духовный разум, который порожден шрадхой. Духовный разум это и есть разум действующии на благо Кришны.
И так наша опора духовный разум. Опираться на разум значит не идти на поводу чувств, на поводу своего вожделения. Вожделение опяняет живое существо и пянные чувства несут ж.с. от Кришны в темнейшие области невежества. Пример из БГ лошади, вожи, возница… Важно чтобы возница или кучер был не пян, тогда он по любому привидет лошадей туда куда нужно. Такого человека победивщего вожделение называют Госвами. Человек обуздавший или находящися в процессе обуздывания вожделения может начать обучать этому других. ШБ говорит, что чувственные наслаждения и духовная практика не совместимы. На фундаменте вожделение нельзя построить духовную жизнь.
|
|
|
Но в соответствие с Бх Тхакуром сами по себе, контроль чувств не являются нашей садханой. Наставление сдерживать шесть побуждений даётся также тем, кто идет путем кармы, и гйаны. Таким образом, наставление этого стиха без последующих стихов не являются описанием чистого преданного служения. Бх Такур говорит: Попытки победить шесть перечисленных побуждений сами по себе не являются бхакти-садханой. Это своего рода ступенька, позволяющая подняться до уровня, на котором человек получает право войти в храм бхакти. Согласно шастрам, истинное бхакти — это слушание, повторение и памятование имен, а также рассказов об образе, качествах и развлечениях Шри Кришны.
|
|
|
И так со слов Бх Тхакура можно понять, что контроль шести побуждении сами по себе не могут пробудить или питать росток преданности. Лекарством от невежества является 9 процессов бхакти, а контроль чувств это своего рода диета, которая помогает эффективности лекарства. Без вакцины в самой диете нет смысла, тогда как лекарство само по себе может начать лечить, - но при диете ее ефективность увеличевается. В вязи с этим Радха Раман Госвами говорит: Бхакти представляет собой самопроявляющуюся функцию внутренней энергии Господа (сварупа-шакти), поэтому с появлением бхакти шесть страстей усмиряются сами собой. Итак, мы видим, что главное в Сознании Кришны – обретение вкуса к преданному служению, а не попытка привести свои чувства под контроль.
Чтобы помочь тем, кто вступил на путь бхаджаны, направить желания своего сердца на бхакти, Шри Рупа Госвами поместил этот стих в самое начало своей книги. В нечистом сердце никогда не разовьётся чистое, беспримесное бхакти. Поэтому данный стих призывает обуздать эти страсти, которые препятствуют развитию бхакти. Садхака, способный сдерживать эти страсти, может давать наставления всему миру.
Чувства многочисленны и начинающий преданный не знает какие чувства контролировать и с чего нужно начинать. Поэтому Рупа Госвами намечает стратегическии важные марма точки в нашем теле, которые подлежат особому вниманию и контролю. Преданный решивший пробудить в себе любовь к Богу, в первую очередь должен научится контролировать побуждение речи, ума и чувств.
Эти 6 побуждения ШП делить на три. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии к «Упадешамрите», который называется «Анувритти», говорит, что когда мы отождествляем себя с материей, у нас развивается три вида желаний: желание говорить, желания или прихоти ума и желания тела. Тот, кто идет на поводу у этих желаний, заведомо губит свою жизнь. Человека же, который пытается обуздать эти желания, называют тапасви — совершающим аскезы. Такая тапасйа освобождает человека из плена материальной энергии, внешней энергии.
Вачо-вега –побуждение речи.
Материальный звук держит нас в мире самсары. ШП даёт пример с лягушкой, которая квакая приглашает змею. Хотя праджалпа кажется безобидным занятием, именно она является причиной повторяющиейся череды рождения и смерти. Нам может казатся что праджалпа это безобидная вещь, но праджалпа подобно воронке затягивает наше сознание и сосредотачивает его на внешнем. Как интернет может показаться „Ну ничего осбенного, новости посмотрел...” Но наше сознание уже сосредоточилось на внешнем, - таково сила грамйа-катхи.
Вообще звук является первым элементом, котрый появившись сразу же заполнил собою все пространство. Подобно этому сказанное и услышанная нами речь сразу же заполняет собою наш ум. Ум возбуждается через речь, поскольку речь оставляет в уме глубокие впечатления. Поэтому невозможно контролировать ум не обуздав свою речь. Контролируя свою речь мы получаем шанс для контроля ума, но без контроля речи у нас не будет даже шанса на это.
Живые существа через звук или речь обмениваются эмоциями: страхом, радостью, удивлением. Через звук мы передаем наше внутренее состояние. Остальные чувства не могут в такой степени выразить наше настроение и эмоций. Даже во времена немого кино, фильмы сопровождались музыкой, поскольку без звука мир становится не глубоким и сухим. Поэтому испытав какое-то острое чувство или настроние мы сразу же делимся с ним другими через свою речь. Мы не можем проглотить свою эмоцию радость, горя, удивления и страха, они обязательно выходят, буквально вырываются наружу через нашу речь. Все размышления, мысли и эмоций, которые накапливается в нашем сознаний имеют огненную природу (солнечную и лунную) и речь тоже имеет природу огня (вачам агнау савактавйам ШБ 7.12.26.) Мы знаем что огон может сжигать, согревать и освещать. Из-за отсутствия духовной практики вся это могущественная энергия речи упирается в праджалпу. Праджалпа – это бесмысленные разговоры об еде, сне, сексе и обороне, которые возбуждают ум и не дают ему думать о возвышенном и самом важном. К праджалпе относятся любые мирские разговоры, теле, радио-передачи и т.д.
ШП упоминает искуственность обета мауны.
Так однажды четыре монаха занимались под баняновым деревом медитацией. Вдруг ветки начали колыхаться на ветру. Младший монах вышел из медитации и сказал:
— Ветки колышутся.
Более опытный монах сказал:
— Ветер колышется.
Третий монах, практикующий более 20 лет, сказал:
— Ум колышется.
Четвёртый, старший монах прошептал:
— Языки у вас колышутся. Вот что!
БЛ - Болтливость – это не что иное, как безудержное желание говорить. Если человек не следит за своими словами и злословит о других, он вскармливает в себе враждебность. Бесполезные разговоры – это занятие для глупцов; из-за желания говорить без нужды материалисты постоянно растрачивают свое время и страдают. Чтобы научиться владеть речью, благочестивые люди и риши соблюдают обет мауна-врата, или обет молчания. Тем, кто хочет стать ближе к Богу, не следует говорить без нужды, лучше лишний раз промолчать. Мирские разговоры бесполезны. Но беседы, относящиеся к Богу и служению Ему, наполнены жизнью и пустыми не являются.
Поэтому преданные должны говорить только о Господе или о том, что полезно для служения Ему. Все остальные темы будут относиться к категорий вачо или побуждению говорить. Тот, кто способен удерживать свои побуждения, считается уравновешенным.
Шрила Прабхупада косвенно говорит, что над тем, кто проповедует кришна-катху, не властна смерть. Однажды Бхактисиддхантхе Сарасвати заболел, пришёл врач пощупал ему пульс и сказал: „Свамиджи, Вы слишком много говорите. Вам нельзя говорить!” БСТ усадил этого врача и сказал: „Пока я говорю о Кришне я живу! Кришна-катха – это единственный способ излечиться от всех болезней!”
Нам нужно научится эту потребность говорить использовать правильно, чтобы использовать ее энергию для очищение сердца, а не в деградаций. ШП пишет, что речь нужно использовать для прославления ВЛБ и вайшнавов. Мы можем сюда добавить прославления бхакти или процеса преданного служения.
ШП приводит стихи из ШБ где праджалпа сравнивается с со сборищем ворон, которых интересуют отходы. И наооборот речи прославляющие Господа способны воспроизвести переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации.
Таким образом, удержаться от бессмысленной болтовни можно, только если говорить о преданном служении Верховной Личности Бога. Дар речи следует использовать исключительно для того, чтобы обрести сознание Кришны.
Манаса-вега
Без контроля языка ум будет в возбуждённом состоянии, поэтому РГ описывает контроль ума после контроля языка.
ШП назвал наше движение сознанием Кришны, что указывает не просто на образ жизни, а в первую очередь, на образ мышления.
И так манаса вегам, проблемы в уме. К чему приводят неконтолируемые импульсы в нашем уме? Беспокойство, тревоги, мы теряем сон, у нас все время там что-то крутится. В конце концов все это превращается в планы, мы все время думаем каким образом достичь этого, как все будет, как то-се...
(ШП) Что касается беспокойств, присущих неустойчивому уму, то их можно разделить на два типа. Первый тип называют Авиродха-прити — неограниченной привязанностью или (БСТ) - привязанность, не встречающая препятствий, а второй — Виродха-йукта-кродха, гневом, который порождён разочарованием (БТС) - гнев, возникающий при столкновении с препятствиями. Приверженность майавади к философии, вера карма-вади в плоды своего труда и вера человека в планы, основанные на материальных желаниях, относится к категории авиродха-прити. Джнани, карми и материалисты прожектёры, как правило, привлекают к себе внимание обусловленных душ, однако когда такие материалисты не могут осуществить свои планы, когда все их проекты терпят крах, они приходят в ярость. Тщетные попытки осуществить материальные желания порождают гнев.
Авиродха-прити – это привязанности, которые рождаются в асат-санге. БГ «Созерцая объекты чувств человек развивает привязанность к ним…». Авиротха-прити это своего рода отпечатки в уме остающиеся от асат-санги в форме желаний или вожделения. На самом деле желает не ум а душа, но поскольку желания связаны с телесной концепцией они отпечатываются в уме и становятся навязчивыми.
Бхактисиддхантха Сарасвати как тоже определяет виродху-притти, к чему он сводится? К теориям, которые возникают, к различным философиям гйаны, карма. Но в конечном счете это желания и планы, которые не связаны с Кришной. Все желания и планы, не связанные с Кришной, все бесконечные волны возбуждения, вихри, которые крутятся в нашем уме – все это виродха-притти, неконтролируемые притти.
С другой стороны сат-санга пробуждает духовные, истинные желания, которые отпечатываются в душе и таким образом постепенно очищают от вожделения ум и разум.
Итак авиродха-прити значит что ум все время думает о материальных объектах и привязывается, он все время навязчиво повторяет нам что нам нужно то и это, постепенно мы привязываемся к этим идеям. Чтобы контролировать ум, не нужно пытаться его остановить, нам просто нужно постоянно в ответ повторять святое имя, обсуждать ШБ, обсуждать миссию и так мы привяжемся к Кришне и вытесним вожделение из ума. Пример: чернила и молоко…
БЛ - Для обуздания ума риши советуют аштанга-йогу и раджа-йогу. Но Господь призывает удерживать ум от низших вкусов с помощью высших. Ум своенравен и бездействовать не может, но те кто идут путем преданного служения, могут легко управлять им. Если ум занять духовными предметами, у него появится высшее занятие, и он не будет тянуться к незначительным вещам.
Многие люди считают, что кроме аштанга-йоги нет другого способа подчинить ум, хотя ее основатель Патанджали Муни соглашался, что бхакти-йога тоже может уравновесить ум, как и аштанга-йога. Медитация на Верховного Господа, которой учил Патанджали, не является чистым преданным служением; скорее, это сакама-бхакти, служение с корыстными мотивами. Если преданное служение совершается с целью подчинить ум, тогда, оно без сомнения, не лишено материальных желаний.
Истинное назначение чистого бхакти – в обретении любовного служения Кришне, как Он того хочет. Чистое преданное служение наполняет ум радостью, это происходит само собой, хотя и не является целью.
Шримад Бхагаватам (7.1.32) утверждает: тасмат кенапи упайена манах кршне нивешайет – «Так или иначе, преданный должен со всей серьезностью сосредоточить ум на образе Кришны».
Если человек следует этому наставлению, его ум сможет закрепиться у лотосоподобных стоп Кришны и не будет с прежней легкостью отвлекаться на другие объекты. Практикующий контролирует побуждения ума, стараясь сделать свое служение и отношение к Кришне чище.
Внимательно обдумав вышесказанное ,человек сможет увидеть очевидные различия между йогой и бхакти.
Каким образом мы решаем эту проблему? Однажды ученик спросил Шрилу Прабхупаду: „Как обуздать свой ум?” Шрила Прабхупада ответил: „Ты никогда не сможешь обуздать свой ум, просто думай о том, как служить Господу Чайтанье, он обуздает твой ум.” Думай о том, как служить, думай о том, что ты можешь сделать для духовного учителя, для миссии Господа Чайтаньи, ум сам встанет на свои места, все придет в норму.
(ШП) Кришна подобен солнцу, а майа — тьме. Там, где сияет солнце, нет места тьме. Подобно этому, когда наш ум занят Кришной, влияние майи не в силах нарушить его покой. Изгоняя из ума, как учит йога, все материальные мысли, вы ничего не добьётесь. Пытаться создать в уме вакуум противоестественно. Вам все равно не удастся сохранить его. И напротив, думая о Кришне, о том, как лучше служить Ему, вы без труда сможете контролировать свой ум.
Темнота не может врываться и заполнять собою помещение. Она находится там куда не проникает свет. Нужно всегда пребывать в свете. В телепередаче представляя Бх Тиртха Свами ученики сказали, что он много путешествует и что однажды он прочитал три лекций в разных материках. Ведущий тогда задал вопрос: «Это же не реально, как же Вы успели?» Бх Тиртха ответил: «Если лететь за солнцем можно успеть многое!». В нашем уме темнота из-за того, что сердце наше закрыто по отношению к воле Кришны… Нужно подчинить себя воле Господа посвятив свою жизнь преданному служению. Если мы откроем ставни шаранагати, начав планировать свою жизнь в преданном служение, мы без труда сможем контролировать свой ум.
Пример: C каруселью… чем ближе вы к центру тем безопасней ваше положение, но те кто по краям обязательно будут сбиты с ног… Также и ум чем ближе к Кришне, тем он защищённый.
И так вовлечённость ума в миссию и планирование преданного служение и есть контролируемый ум. Это как полёт за солнцем.
Контролируемый в сознании Кришны ум значит более менее контролируемое вожделение. И наоборот контролировать вожделение не контролируя ум невозможно. Именно поэтому РГ определяет как марма точку побуждение ума.
Кродха-вега
Кродха-вегам порождает: конфликты, ненависть, раздражительность, месть, насилие, войны, инфаркты, инсульты. На самом деле это одна из самых разрушительных страстей среди шести, одна из самых губительных внутри страстей. Почему? Виродхайукта-кродха, - это гнев, который порождён для устранении препятствий на пути к каме. Сам Кришна дал нам эту энергию для того, чтобы разрушать и устранять препьятствия. Гнев - это сила, которая включается у нас, когда нам нужно устранить какие-то препьятствия с нашего пути. Поэтому его олицетворяет Рудра. Рудра – это разрушитель, он олицетворяет разрушение всей вселенной, и в конце концов именно гнев разрушает все.
ШП описывает механизм появления гнева; Тщетные попытки осуществить материальные желания обязательно порождают гнев. Не осуществлённое желание или вожделение, порождает неудовлетворённость. Неудовлетворённость – это уже тонкое состояние гнева. Затем неудовлетворённость принимает свою грубую форму. В БГ Кришна объясняет, что вожделение трансформируется в гнев, т.е. вожделение в сердце начинает закисать бродить в форме не удовлетворённости и выплёскивается наружу в форме гнева. И так гнев это деградированное состояния вожделения. Камануджа – младший брат вожделение, который появляется как помощь в преодоление препятствий на пути к удовлетворения вожделения.
Почему РГ не дал нам наставления контролировать свое вожделение? Дело в том, что контролировать проявления вожделения в уме сложно, поскольку материальные желания кажутся нам хорошими, безобидными, и отказаться от них нам сложно. Но гнев это состояния вожделения, которое точно нужно контролировать. Гнев это точка где мы можем остановить вожделение уже ведущее нас к конкретной деградации. Гнев это разрушающая стадия вожделения, которая приводит к полной потери разума: «Когда открываются уста гнева, закрываются глаза разума». История про кшатрия, попросившего святого йога объяснить ему что значит врата ада и рая… Каждый импульс гнева это шаг к деградации. С помощью гнева мы ничего не сможем изменить. БТ в БЛ пишет: титикша – терпение (не гневаться из-за смены погоды или неудобных обстоятельств);
БЛ - Преданное служение, которое имеет под собой корыстные мотивы, едва ли поможет справиться с гневом. Поэтому на начальных этапах преданного служение мы не сможем 24 часа в сутки искренне и качественно думать только о Кришне и миссии, поэтому в нашем сердце будут иметь место вожделение и гнев.
Привязанность к чувственным удовольствиям столь сильна, что когда наши планы не сбываются, мы тут же приходим в гнев, несмотря на робкие попытки разума успокоить нас. Одним лишь разумом гнев не сдержать.
Какое искусственное решение этой проблемы? Выйдите в лес и подышите спокойно. Посчитайте до десяти, хлодной водой можно помыться.... Оно на какое-то время действует, нет никаких сомнений в этом. Все эти вспомогательные методы не плохие, особенно методы йоги, всеми ими можно пользоваться, но нужно понимать, что они вспомогательные, что это всего-навсего допольнительная помощь нам как всем этим овладеть. Настоящий метод – это знание, понимание глубокой природы, откуда все это идет и почему это в конце концов ложная программа, которая в моем уме заложена.
Откуда идет гнев, раздражение? От какой-тонкой концепции? „Все должно быть по-моему!” Потому что я кто? Ясное дело. Слуга Бога, а у слуги Бога не должно быть никаких препьятствий. Все должно быть по-моему! Мы должны понять, что подобное настроение это настроение не слуги а наслаждающегося, - это вожделение. А вожделение в отличие от притти, дальше деградирует в кродху. И кродха – это гнев. Гнев означает, что когда джива пытается наслаждаться, но не получается, и она не удовлетворяется, то тут же возникает гнев. Гнев – это вот это неудовлетворённое состояние. Поэтому, это двойственность, вожделение – это двойственность для души. А према не двойственна. Према едина.
Что я должен противопоставить этой ложной программе, какое понимание должно ее уничтожить? Довольствоваться тем, что мне Кришна дает. Потому что гнев порождается неудовлетворенной камой. Я должен прежде всего научиться принимать то, что Кришна мне посылает без гнева. Шаранагати – это настроение которое трансформирует каму в притти.
Из истории брахмана Аванти в Шримад Бхагаватам (11.23.33-35, 37, 40) становится понятно, что он смог подчинить гнев:
Когда он сидел на берегу реки, собираясь принять пищу, собранную как подаяние, эти мерзкие негодяи приходили и мочились на нее, а потом дерзко плевали ему на голову.
Они осуждали несчастного: «Лицемер! Семья бросила его, когда он потерял все свое состояние, так теперь он решил нарядиться святым, надеясь, что кто-нибудь подаст на пропитание».
Но брахман понимал, что все его страдания – от других живых существ, от высших сил природы и от собственного тела – неизбежны и посланы ему провидением.
Нищий Аванти пел: «Я пересеку непреодолимый океан невежества, сосредоточив свое внимание на служении лотосоподобным стопам Кришны. Этот путь одобрен предыдущими ачарьями, которые были тверды в своей преданности Верховной Личности Бога».
А теперь давайте поговорим в каких-то случаях я должен применять гнев, но в большинстве случаев нельзя применять гнев, в большинстве случаев нужно просто принять, смириться с этим.
В духовном мире гнев также проявляется, но гнев там трансцендентный рождённый из премы - премануджа. В нашем случае ШП советует нам проявлять гнев для зашиты Господа и вайшнавов. Но мы должны быть осторожны и следить чтобы наш гнев не был продуктом нашего вожделения и зависти. Материальный гнев оскверняет наш разум, тогда как духовный очищает делая его острым и проницательным.
В знании, человек понимает, что душу оскорбить и убить невозможно. Используя гнев в знании, человек возвышается, но если использовать гнев не по назначению это станет причиной деградации. Пример: Все цари не заступившиеся за Драупади потеряли свои рода. В дхарма-шастрах говорится: Если оскорбит целомудренную женщину, то весь его род будет уничтожен». ШП даёт примеры: Ханумана и Арджуны… История: сражались два кшатрия, один выбил меч из рук другого и замахнулся чтобы зарубить его. Тот на последок плюнул тому в лицо. Тогда победивший кшатрии покраснел, вложил меч в ножны, развернулся и стал уходить. Побеждённый крикнул: Стой ты куда? Убей меня я не сдался тебе и не просил пощады! Победитель ответил: Я хотел тебя убить защищая дхарму, но когда ты плюнул в меня я разгневался на тебя. Я не убийца, я слуга Бога!
Суть в том, что мы должны направлять свой гнев не на личностей, а на невежество. Пример: Гнев Господа Чайтаньи к Джагаю и Мадхаю.. Конечно же в первую очередь наш гнев или меч правосудья должен отпустится на собственное невежество… ШП говорит что если вы окажетесь рядом с оскорбителем нужно на него обрушить свои гнев. Но мы уже постоянно находимся рядом с искусным оскорбителем нашим умом и ничего не предпринимаем. Так что у нас есть на кого выпускать свои трансцендентный гнев, - можно упражняться. Подобный гнев не оскверняет разум, а наоборот очищает его и делает более острым.
Также мы можем направлять свой гнев на невежество захватившее человеческое обществе. Это можно делать через проповедь в соответствии с местом, временем и обстоятельствами. БТ, БСТ,ШП не были удовлетворены своим бхаджаном они обрушили свои трансцендентный гнев на невежество… Пример: с разведчиком который внешне улыбается… Подобно этому проповедник внутренне не терпит невежество, но внешне введёт себя вежливо и вербует обусловленные души… Проповедуя мы устанавливаем верховное положение Господа и вайшнавов в сердцах обусловленных душ. Наша задача не в том, чтобы изменить общество, мы хотим изменить сердца людей, тогда они сами изменят мир. ИСККОН – это духовное, а не политическое движение. Чтобы менять сердца людей мы должны поменять свои сердца победив свою зависть, такой человек может принимать учеников по всему миру.
БЛ - В Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 19.149) сказано: кршна-бхакта – нишкама, атаева ‘шанта' – «Поскольку преданный Господа Кришны ничего не желает, он умиротворён». В сердце того, кто познал вкус счастья чистого преданного служения, не может оставаться и тени вожделения, а следовательно, и гнева.
Джихва-вега
Первые три веги описанные в этом стихе связаны с тонким телом, тогда как последующие три с грубым телом. Суть в том, что контролировать грубое не разобравшись с тонким сложно и бесполезно… Например мы говорили, что гнев в тонком виде проявляется как неудовлетворённость. Гнев это грубая форма неудовлетворённости, а неудовлетворённый человек все время хочет что-то есть и наслаждать свои чувства. После гнева всегда хочется поесть.
ШП пишет: «Тот, кто укрощает язык, позволяя ему вкушать только прасад, контролирует тем самым побуждения желудка и гениталий». И так, если вы заметили, в обоих случаях контроль начинается с языка. Из следующих трёх грубых вег самым тонким является язык. Ребёнок начинает познавать мир засовывая всё в рот. Язык это самый важный орган для ума, поскольку именно в нем ум ежедневно принимает прибежище. Женщины говорят, что дверь к сердцу мужчины лежит через желудок. Вернее будет через язык. Человек привязанный к вкусной еде думает, что это безобидная, нормальная вещь, но язык имеет природу постепенно порабощать ум. Язык требует все больше и больше разнообразия в еде.
Все кухни и кулинарные книги появились по милости нашего языка. Так незаметно наше ощущение счастье и удовлетворённость попадает в зависимость от языка, поскольку вкусная еда это самый распространённый наркотик, на котором сидит весь мир и который медленно но верно убивает всех нас.
Пример: Бургеры в Америке многие люди ужасно толстые. Один человек ожирел, растолстел до 180 кг и подал в суд на Макдональдса. Его адвокат, защищая его, говорил, что бюргеры обладают наркотической способностью, привязывают человека. Они разрушили его здоровье. На самом деле кто разрушил ему здоровье? Джихва вегам.
Аюрведа описывает: Проблема еще в том, что, что люди с определенной конституцией как правило привязаны к еде, вкус которой им противопоказан. Толстые люди обычно любят сладкое, желчные люди с конституцией питта любят кислое, острое и соленое и соответственно люди конституции ваты почему-то любят горькое и вяжущее. Человек привязывается именно к тому, что вредно ему больше всего. Шрила Прабхупада приводит целый список того, к чему люди привязываются. Сигареты тоже джихва вегам, человек привязывается к какому-то определенному вкусу или жжению в уме, лук, чеснок, чили, бетель, шокалад, специи разные. Бхактисиддхантха Сарасвати Шрила Прабхупада настаивают, что человек, идущий духовным путем в принципе не должны есть чили.
Длительные посты не выход. В результате искусственного подавления самскара становится еще сильнее. Длительные посты могут привести к неврозам, к очень большим психологическим проблемам, потому что прежде всего тоскует по пище ум. Ум получает определенную энергию от пищи. В Чандогйе-упанишад утверждается, что пища делится на 3 части: одна питает тело, одна выводится, и одна часть специально питает ум. Когда человек не ест, он прежде всего ослабевает не физически. На уровне физического тела у нас достаточно запасов, чтобы сохранять энергию. Он ослабевает умственно, ум недополучает вкуса. Какое решение реальное этому? Прасад.
ШП советует вкушать только Кришна прасад. Но важно понимать, когда мы едим то, что это прасад. Что прасад есть чинмайа-буддхи, что прасад духовен. Сеи аннамрита пао, радха-кришна гуна гао – я принимают эту амриту, я должен принимать его как прасад в соответствующем сознании. Тогда прасад очень быстро очищает от всех проблем.
История: Бхадри Нарайана Прабху интересную тоже историю рассказал, что у них в Сан-Диего есть одна женщина, ее парализовало. Парализовало нерв, который подходит к языку и с тех пор, она не чувствет вкуса никакой пищи. Чувствует только вкус прасада. Она может понять – прасад это или не прасад.
Как бы хорошо, если бы нам тоже так. Человек должен питаться тем, что легко доступно. Предлагая Кришне пищу в гуне благости и почитая ее как прасад, человек удовлетворяет свой язык и укрепляет преданность. Так овладевают языком.
Другая история в Сочи на Нарасимха Чатурдаши гостя забыла после пира в храме свою дочь и только дома вспомнила о ней.
Однажды во Вриндаване у ШП спросили, что санньяси съедают весь махапрасад и ничего не оставляют для преданных, это хорошо или плохо? ШП ответил: нет, это нехорошо, мне нужно сказать, чтобы они больше этого не делали. Затем ШП подумал и сказал: Нет, пусть повторяют Харе Кришна и в конце концов они это оставят.
Удара-вега
Нужно жить не для еды, а есть ради жизни. Желудок не должен перевешивать сердце и голову! Желудок в отличие от языка мерить все не вкусом а весом, ему не так важно что есть, чем сколько. Пока мы удовлетворяем язык, желудок не дремлет, он потихоньку не заметно для нас наглеет, прибавляя свою потребность в количестве еды. Как правило многие люди едят больше чем необходимо телу, поскольку желудок начинает диктовать уму свои условия. Физиологически это называется булимией или перееданием. Это когда сигнал удовлетворения поступает в ум только тогда когда желудок набит до отказа.
К тому же желудок имеет свойство увеличиваться, увеличиваются также тонки и толстый кишечники. Таким образом, потребность в количестве еды может вырасти на столько, насколько физиологически может растянутся наш желудок. Чем больше мы едим, тем больше прибавляем веса, что значит прибавляются болезни, леность и беспокойства ума. Но самое нежелательное переедающий человек всегда угрюм и очень похотлив, поскольку лишняя пища накапливается в форме семени и давят на половые органы.
Почему человек много ест и у него постоянный голод? Именно потому что ум не занят интересным делом, и ему не хватает любви в отношениях. Проблема в том, что набитый до отказа желудок не удовлетворит не занятый ум. У маленького ребенка самскары пустые и он хочет любви и у него любовь, забота, безопасность ассоциируются с молоком матери. Оно ассоциируется с самым лучшим. Поэтому когда человеку плохо, когда невроз, он ест. Это одна из причин ожирения. Потому что в конце концов молоко прочно ассоциировано с ощущением любви, защиты, всего того, что нам нужно. Мы все переносим на пищу.
Поэтому нужно учится не переедать учитывая все эти моменты. ШП и здесь советует вкушать только Кришна прасад. Благодаря прасаду вожделение и невежество будут уменьшатся. БЛ - Одно из качеств преданного – мита-бхук, он есть столько, сколько необходимо. Тот, кто ест немного, сохранит здоровье, столь необходимое для служения. Те, кто решительно настроены не есть ничего, кроме кришна-прасада, обретают особую способность усмирять аппетит, в отличие от неисправимых гурманов-вишайи, чей аппетит неукротим.
Но это не значит, что вкушение прасада не нужно контролировать. Суть в том, что в прасаде нет проблем, проблема в том, что мы обусловленные материей души. Господь Чайтанья мог съесть гору прасада, и мы вернувшись в духовный мир сможем так делать. Но пока мы находимся в этом мире мы не в родной среде. Водолазу нельзя снимать под водой кислородную маску и пытаться напиться воды, даже если его мучает жажда. Метод СК: соблюдение постов в экадаши и на Джанмаштами. ШП по утрам ел фрукты и что-то лёгкое, а на обед вкушал нормально, но следил, чтобы присутствовали все вкусы и вкушал тщательно разжёвывая прасад. ШП также установил раз в неделю пиры, что говорит о том, что остальное время нужно питаться попроще.
БСТ: С требованиями желудка можно совладать, если должным образом почитать бхагават-прасад, соблюдать экадаши по всем правилам и служить Кришне.
Результат правильного употребления прасада - постепенное уменьшение привязанности к еде – так как потребность в уме ослабевает. В потреблении прасада главное – вера.
Чайтанья Махапрабху, услышав об отречении Рагунатха даса, на следующий же день пришел к нему и сказал: "Что за деликатесы ты ешь?" В это время Рагхунатха дас промыл и ел прогнивший рис, который выбрасывали люди. Чайтанья Махапрабху спросил: "Я знаю, ты ешь нектар, почему ты не хочешь дать мне немного нектара?" Рагхунатха дас Госвами посмотрел на Господа Чайтани и сказал: "Нет, дорогой Господь. Эта еда не для Тебя". Тогда Чайтанья Махапрабху силой забрал несколько рисинок из рук Рагхунатхи и съел их. Господь был очень удовлетворен и сказал, что еще никогда в жизни не ел такого нектара. Чаитанйа Махапрабху показал, что люди думают, что они наслаждаются, когда едят роскошную пищу. Но, нектар или наслаждение, нельзя найти в удовлетворении чувств, нектар в милости Господа и преданных. Именно милость Господа удовлетворяет наши чувства.
Действительное наслаждение мы можем найти только в преданном служении, когда человек погружен в преданное служение – это является истинным наслаждением и нектаром. Такой человек наслаждается милостью Господа.
На примере Шрилы Прабхупады мы можем это видеть. Ему давали огромные тарелки с прасадом, там было очень много блюд, а Прабхупада ел по щепотке из каждого блюда. И, очевидно, что Шрила Прабхупада имел другую категорию понимания, что является истинным нектаром. Он наслаждается на другом уровне, но если мы не находимся на этом уровне, то тогда нам приходиться есть, есть, есть, есть. Потому что это единственный источник нашего наслаждения, который у нас есть. Практически, наше сознание сосредоточено от прасада к прасаду. Только в рамках этого времени. Мы всегда следим за временем, и думаем, не настало ли время прасада. Преданные постоянно смотрят на свои часы, говоря: "Когда там прасад? Еще нет прасада?" Но, когда вы продвигаетесь в сознании Кришны, вы наслаждаетесь по-другому, от милости к милости!
Однажды Рагхунатха дас Госвами заболел. Преданные вызвали доктора. После осмотра доктор поставил диагноз: "Рагхунатха дас Госвами переел молочных продуктов". Но он выпивал всего лишь маленький стакан пахты, один раз в три дня. Рагхунатха дас Госвами ответил, что доктор прав: "Позавчера в духовном мире был пир, и я немного переел".
Итак, если мы поднимемся над чувственным уровнем, мы увидим огромное количество духовных наслаждений. Это и хотел продемонстрировать Чайтанья Махапрабху: "Каким нектаром ты наслаждаешься?"
Таким образом, поскольку больше всего мы с большим энтузиазмом контактируем с этим миром через язык и желудок, нужно всю пищу предлагать Господу и вкушать с осознанием что это милость от Самого Господа. ШП пишет: “Если же приучить себя принимать только остатки пищи, предложенной Кришне, можно вырваться из плена майи, иллюзии”.
Упастха-вега
Сексуальная привязанность это самая сильная привязанность, поскольку это добровольное рабство. Материальный мир вращается вокруг секса – митхун чакраборти. Поэтому упастху нужно обязательно контролировать. Чрезмерное наслаждение сексом истощает человеческий организм, лишает человека решимости и разума. Метод СК: использовать гениталии только для зачатия сознающих Кришну детей и не для чего другого.
БТС: Существует много разновидностей недозволенного удовлетворения полового чувства, как, например, связь с чужой женой, противоречащая всем моральным нормам и религиозным заповедям, стремление к восьми видам полового общения и удовлетворение чувств искусственным и распутным образом, что также противоречит заповедям шастр. Мы должны прекратить чувственные наслаждения, в которых нет никакой необходимости.
БЛ - Для тех, кто враждебно относится к Господу, побуждения гениталий непреодолимо. В Шримад Бхагаватам (11.5.11) сказано: локе вйавайамиша-мадйа-сева нитйа хи джантор на хи татра чодана – «В материальном мире обусловленная душа всегда тяготеет к сексу, мясоедению и пьянству, хотя религия никогда не поощряет этого».
Смысл этого утверждения из Шримад Бхагаватам таков. Тело, состоящее из плоти и крови, всегда хочет секса. Чтобы свести свое половое влечение к минимуму, рекомендуется вступить в брак. Жизнь людей, не связанных брачными узами, уподобляется животной.
БЛ - Привязанность к сексу уменьшается благодаря общению с преданными и преданному служению. Садху-санга возвышает человека над его животными инстинктами и дарует вкус к духовным темам. Люди, жадные до материальных удовольствий, совершенно неспособны обуздать гениталии.
Те, кто стремятся к преданному служению, под влиянием святого общения либо полностью отказываются от общения с женщинами и постоянно занимаются преданным служением, либо вступают в брак и занимаются преданным служением в семье. Общаться с женщинами в соответствии с предписаниями шастр – означает контролировать побуждение гениталий.
ШП пишет: Как уже говорилось, язык, желудок и половые органы расположены на одной линии и относятся к одной категории. Господь Чаитанйа говорил: бхала на кхаибе ара бхала на парибе - “Никогда не носите роскошных нарядов и не ешьте изысканных блюд” (Ч.-ч., Антйа, 6.236).
ШП в ШБ 4.27.7. в ком пишет, что после 50 лет человек должен оставит секс полностью и принять санньясу. Секс опьяняет, пьяный человек не адекватный. Нужно как минимум в 50 лет бросить пить. До 50 лет пить нужно умеренно, по праздникам, перед рождением детей сознающих Кришну. Не нужно становиться алкоголиками.
На одной линии значит они тесно связаны. Изысканные блюда, означает, что переедания накапливает семя, которое давит на половые органы. Вообще язык тоже хочет наслаждаться сексом, можно видит как животные облизывают друг друга. Поэтому прасад контролирует также наши сексуальные побуждение. Здесь о роскошных одеждах имеется в виду одеваться чтобы понравиться или привлечь противоположный пол. Поэтому есть этикет… для мужа, для жены…
ШП пишет: «К недозволенному сексу шастры относят мысли о сексуальных отношениях, планы вступить в них, разговоры о них, сам половой акт и искусственные способы удовлетворения гениталий; любой, кто занимается этим, находится в когтях майи».
Заключение.
Последняя строчка гласит, что человек обуздавши эти шесть побуждении может принимать учеников по всему миру. То есть контролируя свои чувства человек получает реальный опыт существования не удовлетворяя свои телесные инстинкты. Это переключает его в другое измерение существования, от настроение наслаждающегося на настроение слуги. Обычные люди не видят смысла в жизни без чувственных наслаждении. Анекдот: Как принимали человека в партию… Находясь в настроение слуги человек получает трансцендентный опыт и мир открывается ему в другом свете. Такой опыт позволяет ему обучать людей по всему миру не зависимо от культуры, образования и национальности.
Если мы научим человека контролировать свои чувства, то он уже самостоятельно сможет практиковать преданное служение. Почему? Поскольку он научился действовать опираясь на духовный разум!
ШП дает определение госвами и годаса…
БСТ: На самом деле го-дасы, слуги чувств, служат иллюзорной энергии (майе). И если они хотят стать слугами Кришны, им необходимо следовать примеру истинных госвами, — иного пути нет. Госвами это тот кто чувствует и управляет своими чувствами и умом, тогда как годаса обречён на круговорот самсары.
Госвами - тот, кто следует наставлениям 1 текста, годаса - тот, кто не следует.
Судьба госвами описана в конце упадешамриты, но уже с первого стиха будучи дхирой он может принимать учеников по всему миру. Тот, кто контролирует свои чувства подобным образом, известен, как дхира, то есть личность, которая является очень разумной, и такой личности стоит доверять, потому что мы не должны доверять тому, кто не контролирует свои чувства.
Судьба годаса описана в ШБ 7.5.30 Махараджа Прахлада говорит:
матир на кршне паратах свато ва митхо ’бхипадйета грха-вратанам
аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунах чарвита-чарвананам
«Те, кто намерен и дальше жить в материальном мире ради чувственных наслаждений, никогда не обретут сознания Кришны. Им не помогут ни собственные усилия, ни наставления других людей, ни коллективные обсуждения. Необузданные чувства тащат этих людей в темнейшие районы невежества, и в безумии своем они занимаются тем, что „жуют уже пережеванное“».
Ключевое слово - гриха-врата. Обет наслаждаться в этом мире: «Все равно я буду наслаждаться» - это и есть дорожка ведущая к ужасной кончине. Но сойдя с этой тропинки мы не может начать практику преданного служения. Эти две пути не совместимы. В этом мире есть два направления: путь вверх к Кришне или вниз в дебри иллюзорной энергии, не возможно оставаться на одном месте.
БСТ: Те, чьи чувства необузданны, никогда не смогут стать преданными Шри Хари. Но с другой стороны даже такие демоны, как Хиранйакашипу, совершали великие аскезы, но это не означает, что они являлись великими преданными Господа. Поэтому нужно понять, что контроль чувств не является самым главным в преданном служении. Самая важная деятельность – это слушание, воспевание и памятование – они являются одними из самых главных аспектов преданного служения.
В Шанти-парве, в Махабхарате, есть стих для тех, кто любит читать Махабхарату, это 11 глава, 14 стих:
вачо вегам манасах кродха-вегам
вивйатса вегам удхаропаста вегам
этан веган йога вишахетйо дхиранс
тан манйехам брахманам ваймуним ча
Человек может стать брахманом или муни, по моему мнению, если он может овладеть всеми импульсами. Он становится муни. Но тут разница между всем этим, сарвам апимам притхивим са шишйат – такой человек может стать учителем.
В “Бхагавад-гите” Кришна приводит знаменитый пример того, как преданный должен вовлекать свои чувства в преданное служение Господу. Там дается пример черепахи. Это означает, что когда черепаха нуждается в своих чувствах, она выводит их из своего панциря, а когда чувства ей не нужны, она просто втягивает их обратно в панцирь. Подобным же образом, преданный должен использовать свои чувства тогда, когда есть возможность служить Кришне. Если нет такой возможности, он должен спокойно повторять Харе Кришна мантру. Шримити Радхарани находилось в джада-рупе, не открывала глаза и не разжимала свои ручки, до появления Кришны…
БЛ - Поэтому Шри Нароттама дас Тхакур написал в Према-бхакти-чандрике:
«Я должным образом задействую вожделение, гнев, жадность, иллюзию, безумие, зависть и гордость и так одержу верх над этими врагами. И тогда со спокойным сердцем я буду счастливо и умиротворенно поклоняться Говинде. Я стану слугой Кришны и отдам Ему все, что у меня есть, даже врагов. Гнев я направлю на тех, кто завидует преданным. Я буду с жадностью слушать о Господе Хари в обществе вайшнавов. Когда моего почитаемого Господа нет рядом, я буду чувствовать себя неуютно. Я сойду с ума и стану каждому встречному рассказывать о славе Кришны. Вот как займу врагов своих – лучшего дела для них нет».
Здесь показано, как разумный человек должен перенаправить чувства в русло преданного служения. Но чтобы оторвать их от материальных объектов и занять духовной деятельностью, потребуется терпение.
РРГ: Бхакти представляет собой самопроявляющуюся функцию внутренней энергии Господа (сварупа-шакти), поэтому с появлением бхакти шесть страстей усмиряются сами собой. Итак, мы видим, что главное в Сознании Кришны – обретение вкуса, а не попытка привести свои чувства под контроль. Например, Шрила Прабхупада. Никто не говорил ему, что нужно вставать и переводить книги. Прабхупада вставал в час ночи. Он вставал сам, потому что имел постоянное чувство, чувство того, насколько важно сознание Кришны. И каждую свободную минуту, я должен практиковать и давать это другим.
Почему же мы хотим контролировать свои чувства – потому, что это благоприятно для того, чтобы стать сознающим Кришну.
Дата добавления: 2018-09-20; просмотров: 341; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!