Падение «холодной» истории и подъема «катастрофической» памяти



Без сомнения, это понятие памяти стало общим знаменателем для закрепления прошлого в коллективном опыте конкретных групп с 1980-х годов. Особенно травматические или катастрофические воспоминания стали привилегированным окном в прошлое. Вульф Канштайнер обобщил это затруднительное положение в «исследованиях памяти» следующим образом: «Преобладание травматической памяти и ее влияние на историю [...] иллюстрируется возрастающей важностью Холокоста с 1970-х годов в «катастрофической» истории двадцатого века. Несмотря на впечатляющий диапазон дисциплин, исследования памяти процветают в связи с катастрофами и травмами, а Холокост по-прежнему является основной, архетипической темой в исследованиях памяти. [...] Благодаря своей исключительной широте и глубине, – исследования Холокоста иллюстрируют весь спектр методов и перспектив в тематических исследованиях коллективной памяти, но мы находим аналогичные работы, анализируя память и в других исключительно разрушительных, криминальных и катастрофических событиях, например, во Второй мировой войне и фашизме, рабстве и недавних геноцидах, и нарушениях прав человека. Особенно в отношении последней темы существуют попытки установить историческую историю событий, о которых идет речь, и желание облегчить коллективное воспоминание и траур, что часто накладывается (смешивается) друг на друга» 40.

Стандартная современная история «истории и памяти», как правило, начинается с Пьера Норы в 1980-х годах и его проекта «lieuxdemémoire » (пер. с фран. «места памяти»). В 1980-е Нор интерпретировала рост памяти как следствие «фрагментации национального прошлого». То, что происходило с точки зрения «национальной истории», «коллективными воспоминаниями» во множественном числе, то есть «групповыми воспоминаниями», лежат в основе субнациональных коллективных идентичностей. В его ностальгической точке зрения, фрагментация нации во второй половине двадцатого века означала, что единственная реальная «середина памяти» - это нация – которая распадается 41.

С тех пор место нации было захвачено множеством «мест памяти», «Erinnerungsorte» или «сайтов памяти». Поэтому мы можем заключить, что понятие «место памяти» уходит корнями в ностальгическое видение национального прошлого и что оно заложено в идее упадка - Verfallsgeschichte – нации. Когда история нации переживается, единственная оставшаяся задача (национального) историка - «собрать» символические следы и места нации. Можно было бы утверждать, что по мнению Норы 1980-х годов «места памяти» подобны надгробиям на кладбище нации 42. «Сайты памяти» имеют своего рода заменитель: они представляют собой «волю к запоминанию», когда реальная воля к запоминанию нации исчезла. В каком-то смысле они бесполезные попытки осмыслить историю после принятия «прогрессивного» смысла. Куда мы идем отсюда, куда мы пойдем? 43. «Пространственный поворот» и «материальный поворот» - он же «возвращение к вещам» - поэтому взаимосвязаны и являются центральными частями «бум памяти» 44.

Остались неясности в отношении концептуальных отношений между «историей» и «памятью» - у самого Норы. И Нор был оправданно подвергнут критике за его недоработку 45. Хотя Нор, с Хальбвачем, утверждает, что «история» и «память» - это противоположные способы борьбы с прошлым - «быть объективными» или, по крайней мере, «межсубъективными», а память «субъективна», избирательна и эмоциональна - то все ведущие эксперты памяти релятивизировали (абсолютизировали её, из-за чего усомнились) центральную оппозицию Норы, однако, не отказавшись от нее. Память история рассматривается через аффект. И поскольку она субъективна, трудно рассматривать требования памяти так же, как мы рассматриваем утверждения истории. История - это дисциплина. Мы учимся сами и учим по её правилам и ограничениям. Память - это способность. Мы живем с этим. Менее удачливы люди, которые её перегружают (в смысле, память). Но этот набор различий не должен ограничиваться, но и не ограничиваясь, такими учеными как Хальбавакс и Нор, т.к. история и память устанавливаются изолированно, каждый на своем собственном пике 46. Из исследований ЗИма получается, что история и память имеют отдельные доступы к прошлому, и все же они как-то связаны, - они не могут быть расположены на разных горах (метафора гор). Однако характер их взаимосвязи остается неопределенным. Мы не знаем, являются ли они частью одной горы или, возможно, они расположены по разные стороны от глубокой пропасти.

«Страница шесть!»Или возьмите описание Алейды Ассманн о нынешних отношениях истории и памяти. Она подчеркивает, «сложность их сосуществования.» Это два конкурирующих способа обращения к прошлому, которые исправляют и дополняют друг друга. «[...] Историческое исследование зависит от памяти для ориентации с точки зрения значения и ценности, а память зависит от исторических исследований для проверки и коррекции» 47. Тем не менее, в ее работе Lange Schatten der Vergangenheit (пер. с нем. «Длинная тень прошлого») также представлены мемориальные показания «моральных свидетелей» в контексте истории Холокоста как «аутентичный» доступ к прошлому, и она была сильно подвергнута критике Мартином Саброу 48. По мнению Саброва, границы между фактичностью и фикцией могут легко пересекаться, если исторические свидетельства не будут контролироваться мемориальным свидетельством 49. Как мемориал свидетельствования и исторические методы взаимосвязаны, что не указано ни Асманна и ни у Саброу.

Поэтому даже после анализа Зимой и Ассманном отношений между историей и памятью остались некоторые вопросы. Однако, возможно, они одновременно идентифицируют эмоциональные и моральные аспекты борьбы с прошлым с памятью, и критические методические аспекты борьбы между прошлым и истории. Это аккуратное разделение труда прекрасно вписывается в доминирующий взгляд на различие между «горячими» воспоминаниями и «холодной» профессиональной историей - и различие между «горячей» юрисдикцией и «холодной» историей, если на то пошло, и различие между " практическое " прошлое и «историческое» прошлое, которое Майкл Оукшотт придумал в 1930-х годах и что Хейден Уайт у него позаимствовал 51. Но может ли это представление о распределении ролей между историей и памятью быть устойчивой? Я думаю, что эта точка зрения не может быть поддержана, и я буду суммировать свои основные аргументы в заключении.

Заключение

Феномен «горячей», «посттравматической», «катастрофической» и «преследуемой» истории представляет собой фундаментальную проблему для самой идеи прошлого как объекта. Это происходит из-за истории как дисциплины, предполагающей, что «горячее» настоящее превращается в «холодное» прошлое в процессе приобретения большого расстояние во времени. История как дисциплина основывается на предпосылках, во-первых, что прошлое можно отличить от настоящего; во-вторых, что живые жители настоящего и мертвые населяют прошлое одновременно; в-третьих, что прошлое остается посреди мертвых и что нет размывания границ между прошлым и настоящим; в-четвертых, что прошлое «отрывается» от настоящего само по себе под собственным увеличением веса, создавая таким образом прошлое как самостоятельный «объективный» и отдаленный объект «исторического знания»; пятое, прошлое, настоящее и будущее являются частью одного и того же временного потока. Существует только одно время, один раз, одно время, все «одновременность не одновременного». Поэтому прошлое как объект истории как дисциплины может существовать только до тех пор, пока оно «дисциплинировано», и, таким образом, до тех пор, пока мертвые воздерживаются от преследования живых (не в прямом смысле конечно). Как справедливо заметил Майкл Игнатьев, «историческое» время воспринимается как противоположность «времени мести» - и, следовательно, также «законного» времени, которое по существу является временной концепцией, которая рассматривает прошлое и настоящее как одно целое и, следовательно, как более или менее одновременное явление 52.

Претензия к эпистемологической «прибавочной стоимости» пост-дисциплинарной истории (по-другому, «претензии к структуре исторической науке на современном этапе»)над воспоминаниями очевидцев в основном основана на этой (гегелевской) идее линейного «продуктивного» и «стирающего» времени (хотя многие рефлексивные историки питали идею о том, что историческое время представляло собой самую противоположность гегельянского времени). Поэтому время дисциплинарной истории должно действительно «прогрессировать», чтобы иметь возможность «производить» «прибавочную стоимость» исторического знания. Но что, если больше нет растущего, продуктивного и стирающего «расстояния во времени» и никакого опыта «прогресса» во времени? Что, если нет четкого ex post (пост фактума) в качестве точки зрения, из которой прошлое может быть задумано как отчетливое и далекое от настоящего? Что, если прошлое отказывается быть «стертым» и «уходящим»? Что, если прошлое и будущее остаются в настоящем - и, таким образом, остаются более или менее настоящими и одновременными - как это все чаще обсуждается после окончания «холодной войны»?

Насколько я могу судить, историки в основном решали эту проблему и просто утверждая традиционную «гегемонию истории в замкнутом пространстве ретроспекции» (ретроспекция – это мысленное выстраивание прошедших событий жизни в определенный временной ряд) – использовать формулировку Пола Рикёра 53. Я закончу свою статью, представив два примера рефлексивных историков, которые делают именно это. Я говорю об американском историке Габриеле Шпигеле и французском историке Генри Руссо 54. В обоих случаях мы сталкиваемся с типичной дискурсивной стратегией исторической профессии, когда она отражает временные аспекты истории и памяти: они отгоняют дисциплину истории из памяти. Они делают это, заявляя о другой, «ненадлежащей», временной памяти для памяти и представляя память как «мифическую» или «патологическую», и, безусловно, не обеспечивают жизнеспособную альтернативу «реальной» истории (хрен знает о чем это, я мозг уже сломал). Габриель Шпигель отвергает теории, которые устанавливают взаимную связь между историей и памятью, утверждая, что «разные временные структуры» истории и памяти «запрещают» их «слияния». Память никогда не может «делать» «работу» истории или «исполнять исторически», потому что «она отказывается удерживать прошлое в прошлом, рисовать линию, которая является составной частью современной предметной области историографии». Действительно, Шпигель пишет: «Сам постулат современной историографии - это исчезновение прошлого с настоящего» 55 (пояснение: они полностью отрицают действие прошлого в настоящем).

«Седьмая страница!»Подобные заявления об историческом времени и о связи между прошлым и настоящим поддерживали отказ Генри Руссо выступать в качестве экспертного свидетеля во французском процессе против Мориса Папона. Отказ Руссо выступать в зале суда был, помимо прочего, основан на его убеждении в том, что его «врачи» должны улучшить «понимание расстояния, отделяющего [прошлое и настоящее]», или от слегка, но заметно другой убежденности в том, что хороший историк «Ставит прошлое на расстоянии» 56. Однако Руссо считал, что на попытки ретроспективного правосудия во Франции влияют политика памяти или даже «религия памяти», которая «отменяет дистанцию» и «игнорирует иерархии времени». Повышению ценности памяти препятствует «ученичество у прошлого, течение времени» 57. Напротив, «инаковость - это та самая причина, по которой историки изучают последние или даже текущие периоды. Исторический проект же состоит в том, чтобы точно описать, объяснить и установить альтернативу, поставив его на расстояние» 58. Поэтому, по словам Руссо, искусство историков предполагает «освобожденный тип мышления», поскольку он отвергает идею о том, что люди или общества обусловлены, или определяются своим прошлым без какой-либо возможности избежать его» 59. Историки должны противостоять роли «агитаторов памяти» и растущей общественной «одержимости» памятью. Историки должны сделать это, разрешив то, чего многие хотят избежать: «выбор того, что должно остаться или исчезнуть, что обычно происходит спонтанно» 60.

Таким образом, кажется, что, столкнувшись с «бумом памяти», историки, такие как Шпигель и Руссо, просто пытаются вернуть прошлое в свое традиционное «холодное» место, где историки находили его с самого начала эпохи модерна: на безопасном расстоянии от «горячего» настоящее время. Он был зафиксирован в этом месте якорной цепью необратимого, линейного и прогрессивного времени. В этой статье я утверждал, что с 1980-х годов эта цепочка привязки резко сократилась, поскольку современность все больше утрачивала свои полномочия, особенно в её обещание прогресса. С тех пор мы, кажется, «застряли в настоящем». Поскольку будущее потеряло свое обещание прогресса, прошлое потеряло свое фиксированное место на безопасном расстоянии от настоящего и его характер как объект исследования. То, что требуется, - это новое отражение как временных, так и моральных представлений, подразумеваемых в этом новом опыте времени, потому что историки не изменят новых моральных чувств относительно прошлого, просто повторяя старые мантры своей дисциплины. Эти историки подобны пожарным, которые пытаются тушить горящий угольный бассейн, крича: «Огонь! Просто уходи!» 61. Это может помочь им уменьшить их профессиональные тревоги, но, безусловно, это не поможет восстановить границы между нынешним, прошлым и будущим, которые стали размытыми с 1980-х годов. Поскольку Бевернаж предполагает, что необходим «исторический подход к спектральности», который позволяет нам «учитывать тот факт, что существуют различные уровни, в которых настоящее время можно преследовать. Например, подлинно исторический рассказ должен быть в состоянии объяснить, что ситуации насилия и гражданской войны, как правило, производят гораздо более устойчивое прошлое, чем мирные и стабильные ситуации» 62. Однако это может быть использовано до тех пор, пока прошлые несправедливости будут ощущаться как продолжающиеся в настоящее время - например, подземные угольные пожары - и, хотя они признаны «историческими ранами», связь должна быть связана с историей и уголовным правосудием 63.

 


Дата добавления: 2018-05-31; просмотров: 147; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!