Западная Римская империя                                   Восточная Римская империя 16 страница



Начались гонения на христианство, имевшие целью не покарать отдель­ных членов общины за измену отечественной религии, а искоренить самую Церковную организацию. Эру таких преследований начал Максимин. Но его правление было непродолжительно, и власть его не распространилась на всю империю. В половине III века Деций и после него Валериан открыли систематическую борьбу против христианства по всей империи. Преследо­вание было направлено на иерархию и вождей церковных. В письмах еп. Киприана сохранилось изложение эдикта Валериана. Кара за христианство постигала прежде всего епископов и членов клира. Они подлежали смерт­ной казни. Далее следовала градация: знатные люди, сенаторы и всадники подвергались конфискации имущества как мере предварительного воздействия; если же отречения не следовало и за конфискацией, то упорствующим полагалась смертная казнь. Простые люди (christiani) подвергались конфискации и обращались в колонов императорских домен.[337] Это жестоко гонение, во время которого погиб св. Киприан и римский диакон Лаврентий, было непродолжительно, и Галлиен, после пленения своего отца, прекратил его и возвратил Церкви ее имущества. Преследования за веру повышал уровень христианской нравственности, отметали слабых, выдвигали живые идеалы, поднимали настроение, скрепляли солидарность отдельных об­щин, давали сознание единства Церкви. Так из гонений Церковь выходила более сильной, очищаясь в горниле испытаний, крепла церковная организация, возрастало значение епископата.

Римский папа все более и более получал значение центра христианского мира, и римское правительство само признало его авторитет в церковных делах. Когда во второй половине III века произвел большой соблазн на Востоке епископ Антиохийский, Павел Самосатский, как своим толкованием христи­анских догматов, так и самой жизнью, епископы этой области тщетно пытались в своих соборных постановлениях низложить и устранить этого ересиарха. Пользуясь своею властью и снискав личное расположение Зенобии, тогдашней владычицы Востока, отделившегося от римского единства, Павел не обращал внимания на протесты епископов. Когда же Аврелиан восстановил подчинение Востока Риму, противники Павла искали у него помощи. Вникнув в дело, Аврелиан запросил мнение римского епископа по предмету раскола на Востоке. Папа высказался против Павла. Аврелиан устранил его военной силой из занимаемого им епископского дома, и Павел бесследно исчез.

Последнее, самое ужасное по своей жестокости, гонение поднято был Диоклетианом в 303 году, за два года до сложения им власти. Хотя указ о преследовании христиан и разрушении их храмов был объявлен по всей империи, но кровавый характер гонение имело лишь на Востоке, где его продолжали и преемники Диоклетиана, Галерий, умерший в 310 году, и затем Максимин Дайя, низвергнутый Лицинием в 313 году. То были последние попытки борьбы с христианством от имени государства. Оба эти августа перед своей смертью издали эдикты о веротерпимости.

Когда Константин устранил Максенция, а Лициний — Максимина Дайю, римский мир оказался под властью двух августов. Они свиделись в Медио­лане и с общего согласия возвестили свободу религиозного исповедания для всех подданных империи.[338]

Церковь предстала теперь перед правительством как мощное, охватив­шее всю империю учреждение, имевшее свою иерархию, свои капиталы, свой давно сложившийся внутренний распорядок. Внешняя организация Церкви слагалась по типу политической организации империи с идеалом са­моуправляющейся общины и соединением отдельных общин в более круп­ные целые с центральным управлением для всей области. Константин при­близил к себе христианских епископов, держал их при себе даже во время походов, и особенным его расположением пользовался епископ Кордубы (Кордовы) в Испании, Осия. Объявляя веротерпимость как общий принцип государственной политики на будущее время, Константин сам оставался язычником и отлагал по тогдашнему обычаю крещение до самой смерти. Он понимал, какую новую силу даст ему покровительство христианской Церк­ви, и в полной мере использовал этот источник. Сначала он оставался верен принципу равноправия религий, разделявших мир на два непримиримых ла­геря. Так, в том же 313 году он разрешил культ рода Флавиев в Африке, ко­торый существовал и 60 лет после того, а позднее (дата точно неизвестна, но она раньше 326 года) дал свое согласие на сооружение храма своему «боже­ству» — numini nostro — в городе Гиспелле в средней Италии;[339] он сохранил гаруспицину в качестве государственного учреждения, запретив приме­нять ее в частном обиходе жизни. Но стоять выше всяких верований госу­дарственная власть не могла, и жизнь мощно взывала к власти по вопросам веры. С другой стороны, Церковь добивалась тех прав и привилегий, кото­рыми пользовалась языческая религия и представители языческих культов. Так началось новое направление в религиозной политике Константина.

Прекращение гонений и признание свободы отправления культа было начальным этапом коренного изменения в положении христианской Церк­ви. Ее общины не остались для государственной власти в положении безраз­личных для нее, дозволенных организаций, какими были уже в течение ве­ков и какими оставались и теперь иудейские синагоги. Общины эти были объединены иерархией и обнаруживали тенденцию охватить все население империи. Император, не принимая сам христианства и продолжая стоять выше отдельных религий, между которыми делилась масса его подданных, склонялся, однако, к христианству, и в числе ближайших людей держал епи­скопов. Отсюда целый ряд льгот для представителей христианских общин, членов клира и храмовых зданий. Уже в 313 году Константин освободил клир от тягостей декурионата,[340] а в указе 315 года, которым подтверждается свобода от казенных повинностей императорских домен, res privatae, импе­ратор ставит наряду с ними церкви, ecclesiae catholicae.[341] В 319 году установ­лена свобода членов клира (ii, qui clerici appellantur) от всяких повинностей (munera). [342] В 319 году епископам была предоставлена юрисдикция в граж­данских делах, и каждый христианин мог переносить свое дело на суд епи­скопа, в обход обычных судебных инстанций.[343] В 321 году была узаконена новая форма освобождения на волю рабов — в церкви, пред епископом,[344] и в том же году дано церквям чрезвычайно важное право приобретать имущест­во по завещаниям.[345] По свидетельству Сократа, Константин наделял церкви имуществом из земельных владений городских общин. [346] В 323 году появился указ, воспрещавший принуждать христиан к участию в языческих праздне­ствах.[347] Таким образом, христианские общины и их представители заняли совершенно новое положение в государстве. Христианство стало привиле­гированной религией. В члены клира устремились декурионы, желая осво­бодиться от лежавших на них тягостей, и уже в 320 году Константин издал указ, воспрещавший декурионам вступать в клир.[348] Этот указ не мог, конеч­но, удержать декурионов в их стремлении воспользоваться привилегиро­ванным положением членов клира, и в Феодосиевом Кодексе сохранился целый ряд указов позднейшего времени, регулировавших этот вопрос жи­вой жизни и затруднявших для декурионов поступление в клир. Предостав­ление льгот и привилегий членам клира имело своим последствием то, что император взял на себя роль верховного решителя в вопросе о еретиках.

Первая ересь, в суждение о которой был втянут Константин, носит имя донатизма.[349]

Около времени издания Медиоланского эдикта о веротерпимости в Аф­рике разгорелся большой раскол, длившийся более столетия и принесший много бед этой стране. В начале IV века престол карфагенского епископа за­нимал Мензурий. Человек твердого характера и сильной воли, он относился с осуждением к показному мученичеству, которое нередко проявлялось во время гонений со стороны людей сомнительной нравственности и даже ино­гда было делом промысла. После его смерти был созван Собор для избрания ему преемника, и выбор совершился раньше, чем успели прибыть все же­лавшие участвовать епископы. Собор избрал диакона Карфагенской церкви Цецилиана, который немедленно вступил в управление кафедрой. Но 80 нумидийских епископов и партия, враждебная Цецилиану, избрали другого епископа, Майорина, и объявили Цецилиана низложенным. Предлогом к низложению было то, что один из посвящавших его епископов был повинен в предательстве, признан traditor, как называли тех, кто во время преследо­вания выдавал церковные сосуды, книги, священные предметы. Возглашая себя ревнителями чистоты Церкви, противники Цецилиана низлагали его за грех того, кто его посвятил. Цецилиан не уступал, раскол в Церкви обострял­ся и получил еще более резкую форму, когда место умершего Майорина за­нял в 313 году страстный и фанатичный Донат. От его имени все это движе­ние называется донатизмом. Дело вышло за пределы африканских епархий; Соборы, состоявшиеся первый в Риме в 313 году, второй в Арелате в 314, по делу донатистов решили спор в пользу Цецилиана против Доната; но Донат не уступал. Константин вмешался в дело, но это не помогло, и в Карфагене вспыхнул бунт. Кровавые столкновения происходили во многих церквях Карфагена. Было много убитых, и в числе их один епископ.[350] Эти новые «му­ченики» укрепили донатистов в их особности и отделении от господствую­щей Церкви, и раскол длился все время правления Константина, несмотря на неоднократные попытки императора положить ему конец.

Константин был вынужден несколько раз прибегать к карам донатистов, и в указе 319 года о льготах, предоставляемых на будущее время членам клира, представители донатистской церкви были исключены. Это обстоя­тельство имело принципиальную важность, так как император являлся вер­ховным судьей в церковном деле. Донат не признавал этого права и заявлял: «Что за дело императору до Церкви?» (quid est imperatori cum ecclesia?). Но его противники поучали его так: «Не государство находится в Церкви, а Цер­ковь в государстве». «Над императором нет никого, кроме Бога, который его поставил. Если поэтому Донат возвышает себя над императором, то он пре­ступает границы, поставленные нам, людям».[351] Такова была господствовав­шая точка зрения представителей христианского клира.

Император со своей стороны лишил еретиков прав на все те льготы и при­вилегии, которые были предоставлены господствующей Церкви. В 326 году вышло два указа против еретиков. Первый был направлен против всех вооб­ще еретиков и схизматиков (haeretici et schizmatici), второй имел в виду новациан.[352] Евсевий сохранил текст рескрипта Константина, обращенного к ере­тикам (новациане, валентиниане, маркиониты и павликиане во Фригии), в котором император внушал им обратиться к господствующей Церкви. Эдикт этот был выставлен во всеобщее сведение, и, по словам Евсевия, еретики целыми толпами переходили в церковное единство.[353] В пору издания этих указов вмешательство императора в дела Церкви пошло уже гораздо даль­ше: он принял личное участие в установлении догматических истин и явил­ся инстанцией, утверждающей решения епископов в вопросах вероучения. Повод к этому был дан церковным раздором, который вызвал Арий.

Когда Константин осенью 323 года[354] победил Лициния и стал повелите­лем Востока, арианский раскол был в апогее своего развития. Ожесточение спора, приводившее к волнениям в недрах отдельных церквей, побудило епископов искать помощи у императора, который так много сделал для при­знания прав церкви. Первыми обратились к нему Александрийский патри­арх Александр и сам Арий, виновник раздора. Будучи плохо осведомлен о догматической стороне спора, Константин отправил в Александрию еписко­па Осию Кордубского, который состоял при нем доверенным лицом по делам христианства и церкви еще со времени итальянского похода 312 года. Озна­комившись с делом на месте, Осия представил императору докладную за­писку. Примирить Александра и Ария Осии не удалось, и император решил­ся созвать Собор, избрав для него местом город Никею. Епископам были ра­зосланы пригласительные грамоты.[355] Собор открылся 20 мая 325 года. Когда епископы собрались, к ним вышел император, окруженный штатом при­дворных. Евсевий Кесарийский обратился от имени собрания с приветст­венным словом, сказанным на греческом языке. Император ответил на ла­тинском, как официальном языке империи, и когда его речь, призывавшая к единению и миру, была переведена для собрания на греческий язык, он на­чал, уже по-гречески, руководить заседанием.

Так возник новый орган жизни Церкви, который получил значение им­перского учреждения. Внешняя организация Собора епископов и делопро­изводство сложились по тем нормам, какие действовали в ту пору в сенате.[356] Хотя Константин еще не принимал крещения и поэтому не мог считаться христианином, тем не менее он с полным сознанием своего права принимал участие в прениях, и когда обсуждался текст Символа веры, первый одоб­рил формулу Кесарийской церкви, заявив, что она соответствует его убежде­ниям. Суждение императора предрешило исход прений. По окончании Собо­ра Константин, как сообщает Евсевий, утвердил собственной печатью при­нятые епископами определения и привел в объяснение, что он делал это для того, «чтобы областные начальники не могли уничтожить этих решений». Считая своим правом утверждение актов Собора, император тем самым ста­новился высшей апелляционной инстанцией в случае личного несогласия данного епископа с соборным определением. Афанасий Александрийский признал и осуществил это право императора, обратившись к Константину с жалобой на постановление Собора, состоявшегося в Тире в 335 году.

Так создалась в церкви новая центральная власть: император стал выс­шей инстанцией церковного законодательства в вопросах как догмы, так и церковного строительства. По словам Евсевия, Константин определял свое положение в церкви в таких словах: «Я могу назваться епископом, постав­ленным от Бога, для внешних дел». Неизвестно, произносил ли такие слова Константин, но в них он определял круг своей власти в менее широких пре­делах, чем те, в каких он ее осуществлял, давая свое утверждение догме хри­стианского вероучения.

Со времени Константина Вселенские соборы существуют как государст­венное учреждение. Императору принадлежит власть созывать и распус­кать их. По своему усмотрению император может лично участвовать в засе­даниях Собора. Открытие и закрытие Собора совершается только назначае­мым от императора светским сановником, который имеет право принимать участие как в обсуждении вопросов, так и в прениях.[357]

На Соборе 325 года учение Ария было осуждено; его сочинения преданы сожжению, и он сам сослан; некоторые епископы, отказавшиеся подписать соборные определения, также подверглись ссылке.

Но единомыслие, достигнутое на Никейском соборе, не дало мира церк­ви. Термин ὁμοούσιος[358] не имел оснований в Священном Писании и являлся толкованием, давно уже обычным лишь на Западе. По всем восточным церк­вам пошла агитация против термина ὁμοούσιος. Арий представил Констан­тину свое вероучение в новой формулировке, и Константин потребовал от Афанасия, преемника Александра на Александрийской кафедре, восстано­вить Ария в его церковных правах. Восточные епископы в поместных собо­рах отвергли эту формулу, осудили Афанасия, по решению Собора, состояв­шегося в Тире в 335 году, и он был низложен и сослан в Галлию. В течение долгих затем лет, до Феодосия Великого, длился церковный раздор, и на Востоке гораздо более приверженцев имели разные виды арианского изло­жения веры, чем учение, принятое на Никейском соборе.

Дети Константина были воспитаны в христианстве, и Констанций, кото­рому судьба отдала единовластие после смерти братьев, был преисполнен самого искреннего желания водворить единоверие в христианском мире и дать христианству значение единой религии государства. При нем начались преследования язычества. «Да прекратится суеверие, да будут уничтожены жертвоприношения»,— писал он в указе 341 года.[359] Через несколько лет он воспретил кровавые жертвоприношения под угрозой смертной казни.[360] Во время посещения Рима в 357 году Констанций удалил из курии изображе­ние Победы, символ римского мировладычества.[361] Еще раньше язычникам было запрещено приобретать рабов христиан.[362] Осужденное верховной вла­стью язычество продолжало, однако, невозбранно существовать в Риме, и восстановление его как господствующей религии в столице возможно было не только при Юлиане, но и позднее при Феодосии, когда, после смерти Ва­лентиниана II, верховная власть досталась Евгению (393). Одновременно с осуждением язычества представители христианского клира получили но­вые привилегии, а епископы были изъяты от светского суда.[363]

Разномыслие в вопросе о Никейском символе длилось и обострялось за все время правления Констанция, несмотря на самые ревностные усилия с его стороны к тому, чтобы выработать на Соборах единую общеприемле­мую формулу вероопределения. В огромном большинстве восточные епи­скопы не мирились с единосущием, и против этого положения шла усилен­ная полемика. После многих Соборов, которые созывались с целью найти примирительную формулу, состоялся в 359 году Собор в Аримине, который дал формулу вероопределения, где не было ни термина «единосущие», ни «подобосущие», являвшихся предметом спора между арианами и право­славными. Одновременно с тем другой Собор заседал в Селевкии. Вырабо­танная тогда формула рассылалась епископам для подписи под угрозой гне­ва императора. Не принимавшие этой формулы епископы подверглись низ­ложению и ссылке.

Так прошло правление Константина. Его преемник на троне, Юлиан, от­рекся от христианства и мечтал о восстановлении и обновлении язычества. Члены клира потеряли данные им раньше привилегии, их опять стали зачис­лять в курии и привлекать к исполнению гражданских обязанностей, а так­же и к военной службе. Все епископы, пребывавшие в изгнании за разно­мыслие с господствующим вероучением, получили разрешение вернуться в свои церкви; раздор в христианских общинах стал еще резче, на что и рас­считывал Юлиан.[364] Христианским грамматикам и риторам было запрещено толковать языческих авторов, и многие из них прекратили свою деятель­ность. Реакция была непродолжительна, и Иовиан немедленно по своем избрании на царство восстановил христианство в том значении и правах, какими оно пользовалось до Юлиана.[365] Валентиниан сумел отстраниться от церковных вопросов, но брат его Валент не остался вне той возбужденной борьбы, которая шла на Востоке, и стал на сторону арианства в новых его проявлениях и толкованиях. Время его правления наполнено было преследо­ванием омоусиан, которых он подвергал ссылке, а нередко и смертной каз­ни.[366] Преемник Валентиниана, сын его Грациан, был воспитан под ближай­шим руководством Амвросия, епископа Медиоланского, пламенного привер­женца Никейского исповедания, за которое неукоснительно стоял римский патриарший престол. В соправители себе на Востоке Грациан избрал Феодо­сия, родом из Испании, где под воздействием Рима господствовало Никейское исповедание. Крещение Феодосий принял от Асхолия, епископа Фес­салоники, единомышленного с Западом в вопросах вероучения. Это опреде­лило дальнейшее направление его церковной политики на Востоке в едино­душии с Западом.

В ту пору в Константинополе, по словам Григория Нисского, омоусианские споры занимали и увлекали всех. Святитель с иронией говорит, что ме­няла, раньше чем разменять деньги, ведет речь о том, рожден или не рожден Иисус Христос; булочник, не отвечая на вопрос о цене хлеба, толкует о том, что Отец больше Сына, а банщик на вопрос о ванне отвечает, что Сын Чело­веческий произошел из ничего.[367] Среди такого возбуждения и всех захватившего интереса к богословским спорам явился указ, который должен был прекратить и закончить споры и борьбу. Он был издан в Фессалонике 27 фев­раля 380 года. «Мы хотим, чтобы все народы, находящиеся под нашим мило­стивым управлением, пребывали в той религии, которую передал римлянам святой апостол Петр, как свидетельствует о том и доселе вдохновляемое им учение, которого держится понтифик Дамас и епископ Петр Александрий­ский, муж апостольской святости. Согласно апостольскому наставлению и евангельскому учению, будем верить в единое Божество, Отца, Сына и Свя­того Духа, в равном величестве и блаженной Троице. Тем, кто следует этому учению, повелеваем принять имя католических христиан и считаем других сумасбродными безумцами; они должны нести на себе позор еретичества и собрания их не должны себе присваивать имени церквей. Они подлежат прежде всего возмездию от Бога, а затем и мщению от нашего побуждения, которое мы восприняли по вдохновению свыше».[368]


Дата добавления: 2018-05-12; просмотров: 238; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!