Билет 10. Основные темы схоластической философии
Схоластика (греч. σχολαστικός — учёный школьный) — систематическая средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля. По общему своему характеру схоластика представляет религиозную философию не в смысле свободной спекуляции в области вопросов религиозно-нравственного характера, как это мы видим в системах последнего периода греческой философии, а в смысле применения философских понятий и приёмов мышления к христиански-церковному вероучению, первый опыт которого представляет предшествовавшая схоластике патристическая философия. Имея в виду путём такого применения сделать доступным разуму содержание веры, патристика и схоластика тем отличались одна от другой, что для последней этим содержанием служило Св. Писание и для догматической формулировки собственно откровенного учения она пользовалась философией — тогда как для патристики содержание веры заключалось в установленных отцами догматах и философия применялась преимущественно к уяснению, обоснованию и систематизации последних. Философствование схоластиков строилось на почве установленного учения церкви и тех учений античной философии, которые сохранились до средних веков. В этом двойном богословско-философском предании высшее место, конечно, принадлежало церковному учению. Немалым уважением пользовалось, однако, и философское предание: от новых, только приступавших к научному просвещению народов естественно было ожидать, что они с детским доверием и почтением примут полученную ими в наследство от древности науку. Являлась задача согласовать оба предания и объединить в нечто целое. При выполнении этой задачи исходили из того принципа, что разум и откровение происходят от одного источника света — от Бога, и что поэтому между теологией и истинной философией противоречия не может быть, а в согласии их учений — доказательство истинности обеих. В период расцвета схоластических систем философия и теология действительно переходили одна в другую. Однако различие их природы должно было всё-таки проявить себя — и к концу средних веков богословие и философия уже резко обособляются друг от друга.
|
|
|
Билет 11.
Общая характеристика философии раннего нового времени (XVI-XVII вв.)
Философия этого времени – эпоха освобождения человеческого разума от авторитетов прошлого. Во многом оно было обусловлено расколом западноевропейского христианства. Освобожденный разум нуждался в дисциплине, поэтому на первый план философских исследований вышла проблема метода.
|
|
|
XVII век – это век научного естествознания и научных открытий. Философия активно участвовала в развитии новой науки. Творчество Ф. Бэкона, Р. Декарта, Б. Спинозы, Г. В. Лейбница и других философов XVII в. способствовало развитию естествознания. И естествоиспытатели, и философы работали рука об руку над построением фундамента новой науки и нового мировоззрения. Такие мыслители, как Р. Декарт и Г. В. Лейбниц, были не только философами, но и крупнейшими учеными своего времени. Передовая философская мысль всегда расчищала дорогу науке и, опираясь на достижения науки, сама развивалась и обогащалась.
Два основных течения западноевропейской философской мысли XVII в:
Эмпиризм (от греч. empeiria — опыт) — направление философской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание, считало источником знания и критерием его истинности опыт, прежде всего научно организованный опыт или эксперимент. Родоначальник – Бэкон, предложил метод опытного изучения природы, включающий эксперимент и индукцию. Науку, знание он рассматривает как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Свое отношение к науке он выразил в афоризме «Знание — сила», или (более точный перевод) «Знание — власть». Бэкон любил повторять: мы столько можем, сколько мы знаем.
|
|
|
Рационализм (от лат. ratio — разум) — направление философской мысли, ориентировавшееся на математику, рассматривающее разум как источник знания и высший критерий его истинности. Математика - идеал научного знания. Из ориентации на математику прямо вытекало основное положение рационализма о том, что источником и критерием истины не может быть опыт, поскольку чувственный опыт ненадежен, неустойчив, переменчив. Рационалисты считали, xnj философское знание должно выводиться из разума и обосновываться им. Вера во всесилие разума и в его возможности достижения абсолютной истины, т. е. такого знания, которое обладает всеобщим и обязательным характером. Западноевропейский рационализм берет свое начало в философии французского ученого и философа Рене Декарта.
Внутри каждого из этих направлений в явной или скрытой форме происходит сложная борьба материалистических и идеалистических воззрений.
В последней трети ХVI - начале ХVII века происходят первые буржуазные революции (в Нидерландах, Англии), которые положили начало развитию нового общественного строя - капитализма. Развитие нового, буржуазного общества порождает изменения не только в экономике, политике и социальных отношениях, но и в сознании людей. Это находит отражение и в развитии философии. Уже в эпоху Возрождения философы уделяли большое внимание критике средневековой схоластики. Эта критика приобретает еще больший размах в ХVII-ХVIII вв.
Развитие науки и общественной жизни обнаруживает ограниченность всех прежних философских систем, их мировоззренческих и методологических установок. По мере развития капиталистического способа производства все острее становятся противоречия между нарождающимся капиталистическим строем и пережитками феодализма. Поэтому буржуазная философия нового времени, отражая глубокие изменения и противоречия в самой общественной жизни, выступает с острой критикой феодализма.
|
|
|
Билет 12. Фрэнсис Бэкон.
Фрэнсис бэкон - английский философ, историк, политический деятель, основоположник эмпиризма. В в возрасте 23 лет был избран в парламент. С 1617 года лорд-хранитель печати, затем — лорд-канцлер; барон Веруламский и виконт Сент-Олбанский. В 1621 году привлечён к суду по обвинению во взяточничестве, осуждён и отстранён от всех должностей. В дальнейшем был помилован королём.
Основной труд Бэкона в области философии и научной методологии — это «Великое восстановление наук», которое включало в себя по плану шесть частей, однако этот обширный план Бэкону не удалось полностью воплотить в жизнь. Он написал несколько работ, представляющих части данного сочинения. Исследовательский метод, разработанный Фрэнсисом Бэконом — ранний предшественник научного метода. Метод был предложен в сочинении Бэкона «Novum Organum» («Новый Органон») и был предназначен для замены методов, которые были предложены в сочинении «Organum» («Органон») Аристотеля почти 2 тысячелетия назад. В основе научного познания, согласно Бэкону, должны лежать индукция и эксперимент. Индукция может быть полной (совершенной) и неполной. Полная индукция означает регулярную повторяемость и исчерпаемость какого-либо свойства предмета в рассматриваемом опыте. Неполная индукция включает обобщения, сделанные на основе исследования не всех случаев, а только некоторых (заключение по аналогии), потому что, как правило, число всех случаев практически необозримо, а теоретически доказать их бесконечное число невозможно.
Итак, в своей теории познания Бэкон неукоснительно проводил мысль о том, что истинное знание вытекает из опыта. Такая философская позиция называется эмпиризмом. Бэкон и был не только его основоположником, но и самым последовательным эмпириком.
“Идолы сознания” (источники человеческих ошибок, стоящих на пути познания):
- «Призраки рода» проистекают из самой человеческой природы, они не зависят ни от культуры, ни от индивидуальности человека. «Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривлённом и обезображенном виде».
- «Призраки пещеры» — это индивидуальные ошибки восприятия, как врожденные, так и приобретённые. «Ведь у каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы».
- «Призраки площади (рынка)» — следствие общественной природы человека, — общения и использования в общении языка. «Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум».
- «Призраки театра» — это усваиваемые человеком от других людей ложные представления об устройстве действительности. «При этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но и многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности».
Билет 13. Рене Декарт.
Декарт (1596 – 1650)
Основатель рационализма как особого направления в философии Нового времени. Выдающийся математик и физик своей эпохи.
Учение о методе: считал, что науки нельзя изучать по отдельности, гораздо проще изучать их все сразу, ведь они тесно связаны. Поскольку все дисциплины взаимосвязаны, то особое значение принадлежит «первым началам» человеческого познания, которые составляют предмет отдельной дисциплины - метафизики. Прежняя метафизика, по Декарту, не была действительной наукой, так как истина только одна, а на счет метафизики было много споров, соответственно она не являетчся истиной.
«Размышления о первой философии…»
Сущность вещей можно постигнуть только разумом, но не чувствами. Приводит пример с воском. (Меняет свою форму, запах, если его поднести к огню, но всё-равно остается воском; пример с солнцем - видим мы егоплохо, но знаем о его размерах и тд благодаря разуму)
Выделяет два «действия разума»: интуиция и дедукция
Интуиция - не зыбкое свидетельство чувств, не обманчивое суждение неправильно слагающего воображения, а понимание ясного и внимательного ума, от которого не остается сомнения относительного того, что мы разумеем.
Дедукция - предполагает определеную последовательность, в отличии от интуиции; ей не требуется непосредственная очевидность.
Истинное знание должно быть ясно усмотрено и достоверно выведено.
Предмет философии французкий мыслитель определяет достаточно широко: «вся философия подобна дереву, корни которого - метафизика, ствол - физика, а ветви, исходящие из этого ствола, - все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике»
В основе человеческого познания лежит «первое и наиболее достоверное полодение»: « Я мыслю, следовательно, я существую». Нелепо считать несуществующим нечто мыслящее именно в то время, пока оно мыслит. Отсюда Декарт делает вывод о существовании души, он считает, что носитель мышления - душа. Мышление - не посто одна из характеристик души, оно - её сущностное свойство: « Я есмь, я сущетсвую - это очевидно. Но сколь долго я сущетвую? Столько, сколько я мыслю.»
По Декарту существование Бога вытекает из идеи о нем, присутствующей в уме человека. В человеческом разуме не может быть идей, не имеющих своего - внутреннего или внешнего прообраза. Но человек несовершенен, соответственно внутреннего прообраза быть не может, но есть внешний прообраз - это и есть Бог.
Билет 14. Гоббс.
Томас Гоббс (1588-1679)-английский философ, создатель системы механического материализма.Был секретарем у Ф. Бэкона. Основные труды: «Основы философии»,«Левиафан» (“Война всех против всех” – из Левиофана).
Считал, что опыт дает лишь вероятное знание. Достоверные знания человек получает на рациональном уровне с помощью знаков, «меток» общих идей. Его общефилософские взгляды базируются на чисто механическом принципе, согласно которому реальны только тела, а их атрибуты – величина, движение и свойства – субъективны. Человеческий организм – это совокупность частиц (корпускул), двигающихся по законам механики.
Теория познания строилась им на принципах сенсуализма- философское воззрение, выводящее все содержание знаний из деятельности органов чувств и сводящее его в сумме элементов чувственного познания. Сенсуалисты полагают, что мышление принципиально не способно дать ничего нового по сравнению с чувственностью.
Любопытно такое рассуждение Гоббса: если бы духовные субстанции и существовали, они были бы непознанными. Он не допускает существование бестелесных духов, но придерживается идеи существования Бога. Он рассматривал Бога как источник начальной “энергии мироздания, как первопричину всего сущего”. Бог не вмешивается в течение земных событий.
Геометрия у Гоббса превращается в стержневой научный метод изучения природы.
По Гоббсу, построить политическую теорию, способную возвыситься над интересами группы частных лиц, можно, лишь перенеся методы геометрии в области политики. В центр исследования следует поставить не частные вопросы, а интересы и сущность человека, что позволит выяснить особенности его естественной и общественной жизни.
По Гоббсу если разложить структуру общества на отдельные части, можно убедиться, что существенной частью общества является человек, гражданин, т.е. человек в государстве.
Гоббс считает возможным проводить аналогию между государством и машиной, “искусственным телом”, которое создано человеком для сохранения своей жизни. Государство – это “механическое чудовище”, обладающее страшной силой: оно может защитить интересы человека, интересы партий и большой общественной группы. В своем произведении “Левиафан” Гоббс уподобляет этому “земному Богу” государство, поскольку оно не находится в зависимости от воли отдельных людей – оно устанавливается на вечно. В то же время он называет “Левиафан” искусственным человеком.
Гоббс считал, что от деятельности государства зависят сама жизнь человека, его благосостояние, общее благо людей, их согласие, что составляет “здоровье государства”; его отсутствие приводит к “болезни”, гражданским войнам и даже смерти государства. Следовательно все люди заинтересованы в совершенном государстве. По Гоббсу государство возникло в результате общественного договора, соглашения, но, возникнув, оно отделилось от общества и подчиняется коллективному мнению и воле людей, имея абсолютный характер. Наилучшая форма гос. правления – абсолютная монархия. Понятие добра и зла различаются только государством.
В основе нравственности лежит естественный закон человеческой природы – стремление к самосохранению.
Билет 15. Паскаль.
Блез Паскаль (1623-1662)-французский религиозный философ, ученый, писатель-моралист и полемист, создатель своеобразной «философии сердца» и философской антропологии.
В философии Паскаль испытал особое влияние Августина, Монтеня и Декарта.
Религиозно-спиритуалистическая трактовка человека,
Учение о преемственности первородного греха и необходимости Божественной благодати, Психофизический параллелизм,
Антисхоластическая направленность в борьбе за опытное знание и «новую науку»,
Философско-религиозные идеи Паскаля выражены в его главном сочинении «Мысли о религии и о некоторых других предметах».
Свой образ мира и человека («мыслящий тростник»),
Своя бесконечность – «бездна»,
Своя оценка разума («флюгер на ветру», а не «высший судия»)
В гносеологии Паскаль исходит из античного идеала абсолютной истины, вечной, вневременной и нерушимой, каковая в полном объеме не доступна человеку.
Гносеологическое кредо Паскаля, звучащее довольно странно для европейской метафизики: «Мы постигаем истину не только разумом, но и сердцем»
Особая тема в его гносеологии – критика разума, развенчание его «абсолютного величия» и признание его «относительного ничтожества», т.е. по сути определение сферы и границ его достоверного использования.
Паскаль создает уникальную философскую антропологию, в которой человек рассматривается как «бездна противоречий», вытекающих из парадоксального единства в нем величия и ничтожества как в плане бытия («все по сравнению с ничем, ничто по сравнению со всем»), так и в плане познания (носит в себе идеал истины, но никогда не может достичь его) да и во всех других планах (нравственном, религиозном и т.д.).
В учении о Боге Паскаль исповедует не «религию разума», но «религию сердца»: «Сердце чувствует Бога, а не разум»
Билет 16. Бенедикт Спиноза.
Спиноза Бенедикт (Барух) (1632-1677)
Нидерландский философ, противопоставивший дуализму Декарта принцип монизма.
Монизм (один-единственный) – философское воззрение, согласно которому все многообразие мира объясняется с помощью единой субстанции – материи либо духа. “Богословский политический трактат”, “Этика”.
Он решительно отвергал представление о мышлении как об особой субстанции, которая будто бы существует сама по себе и проявляется сама через себя. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: Бог отождествляется с природой. Бог, идеальное и материальное слилось у Спинозы в единую бесконечную субстанцию (натуралистический пантеизм). Существует единая находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себя (causasui) и не нуждается ни в каких других причинах. Бог есть бесконечное существо, имеющее бесконечное множество атрибутов.
Единая Субстанция обладает множеством модусов двух типов – протяжением и мышлением. Модусы относятся к единой субстанции как бесчисленные точки. Наряду с протяжением материя начинается с камня и кончается мозгом, способная мыслить. Мышление трактовалось как самосознание природы. Отсюда принцип познаваемости мира и вывод: порядок и связь идей те же, что и порядок и связь вещей. Понимать вещь значит идти от модуса (простых вещей) к субстанции. Разум стремиться постичь исходя из всей совокупности. Вечное бытие вытекает из ее сущности. Природа – Бог, а Бог – природа. Бог, существо из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность. Огромное достоинство философии Спинозы заключается в обосновании тезиса о субстанциональномединстве мира.
Категорически отрицает свободу человеческой воли, понимая ее как активизирующую силу истинных идей. Спинозе принадлежит: “Свобода есть осознанная необходимость”, что выражает действительно возможную для человека свободу в ее единстве с необходимостью любого индивидуального существования. Эта идея Спинозы не является правильной: она не отражает реальной сути свободы, которая предполагает выбор и ответственность. Спиноза же обходит эту “тонкость” и приводит пример с запущенным волчком: он крутится, “как бы думая”, что делает это по своей воле, но ведь рука завела его. “Истина открывает и саму себя, и ложь”.
Билет 17. Джон Локк.
Локк Джон (1632-1704), английский философ-просветитель и политический мыслитель. Разработал эмпирическую теорию познания и идейно-политическую доктрину либерализма.
В центре философии Локка стоит его теория познания, которую он строил в традиции английского эмпиризма и материализма Ф. Бэкона, противостоя картезианству, кембриджским платоникам и университетской схоластической философии
Главное сочинение — "Опыт о человеческом разуме" (1690) посвящено рассмотрению происхождения, видов и возможностей человеческого познания. Согласно Л., не существует врождённых идей и принципов — ни теоретических, ни практических (нравственных), включая и идею бога, а всё человеческое знание проистекает из опыта. Все идеи возникают из двух основных источников — опыта внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексии). В основе знания лежат простые идеи, например, возбуждаемые в уме различными качествами тел — первичными, с которыми эти идеи сходны (протяжённость, фигура, плотность, движение), или вторичными, с которыми идеи не сходны (цвет, звук, запах, вкус). Л. различает идеи ясные и смутные, реальные и фантастические, адекватные своим прообразам и неадекватные. Он считает, что познание реально лишь постольку, поскольку его идеи сообразны с действительностью, и определяет истину как соединение и разъединение идей или их знаков сообразно соответствию или несоответствию обозначаемых ими вещей. В вопросе о значении общих терминов Л. склоняется к концептуализму, отмечая, что реальная сущность вещей остаётся неизвестной и что ум имеет дело с номинальными сущностями. Познание Л. делит на интуитивное (самоочевидных истин, нашего собственного существования), демонстративное (положений математики, этики, бытия бога) и сенситивное (существования единичных вещей). Последнее оценивается им как наименее ясное и достоверное, что вносит в концепцию Л. явный рационалистический элемент. К "Опыту..." примыкают сочинения Л. "О пользовании разумом" (опубликовано 1706), "Исследование мнения отца Мальбранша о видении всех вещей в боге" (1694), а также его ответы критикам-богословам Норрису и Стиллингфлиту. В письмах к последнему (1697—1698) особый интерес представляют мысли Л. о способности материальной субстанции к мышлению, о критериях достоверного знания.
Выступая против религиозного фанатизма различных сект, Л. настойчиво призывал к веротерпимости. Защите религиозной свободы он посвятил четыре письма о веротерпимости. В сочинении "Разумность христианства" (1695) Л. в духе протестантизма старался отделить "подлинное" учение Христа от последующих видоизменений. Позиция Л. близка деизму и унитариям, однако он считает, что, поскольку человеческий разум ограничен, христианство, даже разумное, нуждается в откровении, в приобщении к божественному опыту "через его дух", без чего всякая религия пуста.
Хотя Л. полагал, что этика может быть наукой наподобие математики, и практиковал приёмы точного анализа этических терминов и положений, он не создал последовательной этической теории. Свои утилитарные максимы о том, что добро есть то, что причиняет или увеличивает удовольствие и уменьшает страдания, что в достижении этого и заключается счастье, стремление к которому есть основание всякой свободы, Л. корректировал определением морального добра как подчинения человеческих волевых акций закону, коренящемуся в божественной воле — "истинной основе морали". В благоразумном и благочестивом сознании в конечном счёте достигается гармония между личными и общественными интересами.
Классическим трактатом по педагогике стали "Некоторые мысли о воспитании" (1693), где Л. исходит из идей о решающем влиянии среды на воспитание, необходимости учёта естественной склонностей ребёнка, формирования у него здорового тела и духа. Вначале ребёнок всецело находится под влиянием родителей и воспитателей, которые должны быть для него примером; по мере того как он взрослеет, он получает свободу. Относя "пользование разумом", а следовательно, и плодотворное обучение к зрелому возрасту, Л. считал, что к учению следует приступать лишь после того, как сформирован характер ребёнка (притом в семье, а не в школе) и ему привиты основы морали. Задачам, содержанию и методам схоластического обучения Л. противопоставлял программу образования, исходящую из потребностей делового буржуазного общества. Оно должно основываться на развитии у детей интереса к учению и любознательности. Обучение древним языкам сводится к минимуму; подчёркивается важность изучения родного языка. Наряду с новыми языками и математикой, особенно способствующей развитию мышления, должно быть введено изучение географии, истории, основ права и "естественной философии".
Социально-политическая концепция Л. содержится в "Двух трактатах о государственном правлении" (1690). Первый трактат посвящен опровержению феодально-патриархальных взглядов Р. Филмера на божественное право абсолютной королевской власти, второй — содержит теорию конституционной парламентарной монархии, по существу являясь оправданием и обоснованием социально-политического строя, утвердившегося в Англии после переворота 1688—89. Неизбежность института государственной власти Л. рисует с позиций теории естественного права и общественного договора. В отличие от абсолютистской теории государства Т. Гоббса, по Л., правительству передаётся только некоторая часть "естественных прав" (отправление правосудия, внешних сношений и т. п.) ради эффективной защиты всех остальных — свободы слова, веры и прежде всего собственности. Чтобы предотвратить злоупотребления, законодательная власть в государстве должна быть отделена от исполнительной (включая судебную) и "федеративной" (внешних сношений), причём само правительство должно подчиняться закону (см. "Разделение властей"). Народ остаётся безусловным сувереном и имеет право не поддерживать и даже ниспровергнуть безответственное правительство. В экономической теории Л. придерживался принципов меркантилизма и трудовой теории стоимости.
Билет 18. Лейбниц.
ЛейбницГотфрид Вильгельм (1646 - 1716) – немецкий философ, математик, физик, юрист.
Развивал идею «великого искусства» открытия – комбинаторику, которая, опираясь на очевидные «первые истины», позволяет логически вывести из них всю систему знания.
Разрабатывал принципы «универсальной науки». Лейбниц видел образец достоверного знания в математике и считал, что «всеобщая наука» должна быть априорной и опираться на метод, включающий в себя комбинаторику (искусство открытия) и аналитику (теорию доказательства). Исходные начала всеобщей науки, достаточные для получения выводных истин, должны быть получены путем умозрения, а не рассуждения.
Лейбниц отвергает выдвинутый Декартом в качестве главного критерия истины принцип непосредственной достоверности, т.е. ясности и отчетливости идей, считая такой критерий психологическим, а потому субъективным. Не столько субъективная очевидность, сколько логическое доказательство гарантирует, по Лейбницу, объективность и истинность знания.
Центральным в метафизике Лейбница является понятие субстанции. Субстанция есть нечто единое, неделимое. Лейбниц поэтому называет субстанцию монадой(от греч. «монас» – единица). В качестве неделимой монада проста, т.е. не имеет частей. А это значит, что монада нематериальна, потому что все материальное сложно и делится на части, всегда в свою очередь делимые. Т.о., Лейбниц различает мир умопостигаемый, мир истинно сущего, составляющий предмет метафизики, и мир эмпирический, или феноменальный, изучаемый естествознанием. Сущность монады не протяжение, а деятельность: каждая монада наделена представлением, или восприятием и стремлением. Материя – это иллюзия, но она хорошо обоснована.
Билет 19. Беркли.
Беркли Джордж (1685 –1753) – англо-ирландский философ и ученый, епископ Англиканской церкви.
Философия Беркли, получившая название имматериализма, отрицает основанное на теории общих абстрактных идей учение о существовании абсолютной материальной субстанции и признает истинную реальность исключительно за духовными сущностями.
В своих главных философских сочинениях – «Трактате о началах человеческого знания» и диалоге «Три разговора между Гиласом и Филонусом» Беркли развивает тезис о том, что материальные вещи существуют, только будучи воспринимаемыми нами.
Согласно доктрине имматериализма, развитой Беркли, материю не следует рассматривать ни как
1) абсолютную субстанцию, существующую вне нашего ума; ни как
2) непосредственно не воспринимаемую нами «подставку» или «носитель» объективных чувственных качеств вещей; ни как
3) действующую причину, производящую в нас ощущения и восприятия внешних физических объектов; ни как
4) окказиональную причину наших ощущений и идей.
Все ментальные сущности Беркли подразделяет на два больших класса: «идеи» и «духи». Идеи – чувственно воспринимаемые качества материальных вещей – совершенно инертны и неактивны, в них нет никакой силы или деятельности. В силу этого идея не может быть причиной чего-либо. В противоположность «идеям» «духи» есть познающие деятельные существа. Будучи существами, воспринимающими идеи, духи именуются умом, а как существа, производящие идеи или воздействующие на них, – волей. Беркли признает наличие трех качественно разнородных сфер бытия: абсолютного Духа, или Творца природы, конечных «духов», сотворенных абсолютным Духом, и чувственных данных («идей»), которые вложены абсолютным Духом в конечные духи, или души, и комбинации которых составляют физические объекты внешнего мира.
Одной из центральных проблем, с которой столкнулся Беркли, стала проблема непрерывности существования материальных вещей. Беркли утверждает, что материальные вещи, не воспринимаемые одним субъектом, продолжают в этот момент существовать в восприятиях других людей. Но даже если бы все люди исчезли, материальные вещи не прекратили бы существовать. Согласно Беркли, физические объекты, которые не воспринимаются человеком ни актуально, ни потенциально, продолжают непрерывно существовать в «божественном уме», т.е. в абсолютном Духе.
Беркли в качестве высшей цели философского познания выдвигает интеллектуальное созерцание Бога, толкуемого им как платоновская высшая идея, или Дух.
Билет 20. Дэвид Юм.
Дэвид Юм
работы: "Трактат о человеческой природе"
первая часть содержит учение о человеческом познании, вторая - об аффектах, третья - исследование сущности морали. Неудачная работа, её не оценили.
"Философские опыты о человеческом познании" - суммировал идеи первой книги "Трактата", но проявил стремление к смягчению скептицизма.
Самой удачной считал "Исследование о принципах морали", опубликованное в 1751 году.
Наука о человеческой природе была для него «столицей» всего человеческого знания. Юм не обращался к данным физиологии и др естественных наук, для него исследование человеческого сознания происходит в 2 этапа: 1й - «ментальная география» (систематизация ментальных актов и способностей) 2й - попытка сведения разрозненных актов сознания к их общим истокам.
Впечатления и идеи.
Впечатления - это непосредственные чувственные данные.Идеи - воспоминаня о чувственных данных. Если мы находим какие-то неясности в наших идеях, мы должны попытаться установить, из каких впечатлений они получены, - это помогает прояснить их.
Впечатления деляться на «впечатления ощущения» («первичные») и «впечатления рефлексии» («вторичные»)
Бывают идеи памяти и идеи воображения.
Идеи не неизменные сущности, человек может разделить их на части, если таковые имеются; комбинировать, а также сопоставлять их.
«Я» по Юму - это комплекс идей, которые оккупирует мозг человека и заставляют его верить, что у него есть личность. (По Хитрову). Но в какой-то момент он нашел это определение не точным и решал вообще воздержаться от суждения по поводу Я.
Аффекты. Под Аффектами Юм понимает реакцию Я на удовольствие или неудовольствие. Разум лишь корректирует наши желания и стремления.
Надежда и подобные ей аффекты - «смешанные афекты», так как возникают, скажем, при недостоверности блага (если бы длаго было достоверным, то оно вызыало бы радость, радость - это фундаментальный аффект)
Стоит заметить, что Юм старался писать понятным для всех языком ( в чем,кстати преуспевал) а также ввел термин скептицизм, который, однако, обозначал не совсем то, что в наше время под ним подразумевается. Скептицизм Юма призывает к осмотрительности в суждениях, но не отрицает познаваемости мира.
Дата добавления: 2018-04-04; просмотров: 747; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!