ГЛАВА 5.2. АТЕИЗМ - ПСИХОЛОГИЧЕСКИЙ ИСТОЧНИК КРИЗИСА



Истоком возникшего масштабного кризиса нашей жизни является именно атеизм. Кажется удивительным: как может повлиять на развитие техники моя вера или мое неверие в Бога? Но неверие человечества и породило именно то, что мы сегодня имеем. Человек, как особый живой организм, в процессе своей деятельности создает новой информации больше, чем все остальные виды живых организмов. В этом, собственно говоря, и состоит предназначение человека как такового. Только на уровне человека дифференциальный характер отражения приобретает особую функцию, создает то, что называется творческим мышлением, т.е. способностью создавать принципиально новую информацию, не базирующуюся на предшествующем опыте.

Особенность человека, как биологического вида в ряду других живых организмов, заключается в том, что он в состоянии находить оптимальные решения в гораздо более неопределенных условиях и при гораздо более неполных исходных данных, чем любой другой организм. Эта особенность и является тем свойством, ради которого и создавался сам человек. Поскольку вся информация о жизни каждого человека “записывается” в полевые структуры души, становится понятно, почему для Бога важно, чтобы душа каждого человека в совершенно определенном смысле сохранилась. Но душа разрушается от наших грехов, греховных мыслей, вследствие насилия.

В структуры физического вакуума не могут быть “приняты” и “растворены” в нем души умерших людей, в которых записана “негативная”, левозакрученная информация, формируемая негативными эмоциями (злоба, зависть и так далее). Не может быть принята и информация от душ, которые разрушились вследствие насильственной смерти, что объясняет причины, по которым убийство является тяжким грехом перед Богом.

Но дело здесь и в том, что и человек, совершивший насилие, приобретает свою дозу “негативной” информации. При этом не помогут ни молитвы, ни другие религиозные обряды. Души невинно убиенных после обряда отпевания могут быть приняты Богом. Но это только предположение. Души убийц, сознательных и жестоких, не будут приняты Богом. Здесь не помогут молитвы. Только глубокое и искреннее раскаяние такого человека может помочь его душе. Но понимают это очень немногие.

Исходно религиозность человека в своей основе - это особая форма восприятия окружающего мира, основанная на признании наличия некоторых внешних, по отношению к человеку, высших сил. Это первичное знание о наличии каких-то иных сил породило веру, позволявшую более уверенно действовать в различных жизненных ситуациях, создавать практические гипотезы, планируя свои дальнейшие действия, получая при этом новые порции знания, уже не основанные на вере.

Так постепенно у первочеловека стала формироваться цепочка получения знаний – “вера-гипотеза-знание”, укреплявшаяся от поколения к поколению. Первоначально сумма знаний, естественно, была совершенно недостаточна для любых жизненных случаев. Поэтому та исходная вера сильно сплачивала людей, создавая особый социум, характерный как раз для сообщества людей.

Особенность человеческого социума состоит в том, что только у людей социум приобретает особые формы, выражающиеся в общественной морали, в правилах общественного поведения, в общих законах общества, сформулированных в разнообразных книгах, будь это Библия или современные своды законов. Мы порой даже не пытаемся усмотреть прямую связь древнейших книг с современными законами гражданского общества. Но истоки всех современных законов находятся в том древнем религиозном уложении правил поведения, которые сложились сначала в стихийных религиях, а затем, как бы по наследству, в своей основе перешли в религии откровения, пришедшие к нам через пророков прямо от Бога.

Теперь мне хотелось бы проследить за тем, что породила та обычная каждодневная практика человека, которой человек стал заниматься тем больше, чем дальше отходил от первоначального своего занятия - охоты. Действительно, человек разумный после своего появления сразу обладал (как и все остальные животные) физической свободой. Однако в первый момент своего появления, человек пожертвовал свободой интеллектуальной, поскольку для более успешных действий в охоте ему требовались только “заряженные” орудия (об этом я упоминал ранее), а это было возможно лишь при условии безусловного подчинения ритуалам, обрядам и Богу.

Переход к животноводству и, еще больше, к земледелию уже не требовал от человека непременно использовать только “заряженные” орудия труда. Труд становился все более свободным от ритуального действа, все больше давал новых сведений, получавшимися в ходе практической деятельности: человек самостоятельно и постепенно овладевал широкой гаммой “суммы технологий”. Накапливая “сумму технологий”, люди все более пытались сами стать богами. Вектор религиозности у человека постепенно стал поворачиваться на него самого. Поэтому в последующем Всевышний стал использовать другие приемы, чтобы вернуть человечество на путь служения Богу.

История знает множество древних пророков, ставших выразителями определенных религиозных учений. Из наших, современных пророков можно назвать некоторых. Скажем, в девятнадцатом веке появились “откровения” Блаватской, а в двадцатом - учения Рерихов, “откровения” Даниила Андреева или Карлоса Кастанеды. Такого рода “откровений” достаточно много, чтобы от них можно было бы отвернуться и не замечать. Все эти люди по-своему излагают знания, которые им в определенной степени доверены Свыше. Это говорит лишь о том, что каждый из нас по-своему может интерпретировать некоторые “генидные” мысли, получаемые нами на полевом уровне, т.е. дело в степени подготовленности индивидуальной функции отражения.

Скажем, Блаватская была первоначально совершенно не подготовлена к приему сложнейшей информации. Она была фактически и практически совершенно неграмотной, если иметь в виду специальную подготовку. На том этапе она была как бы “писцом”, записывающим передаваемые ей знания. В дальнейшем ее кругозор расширился, т.е. функция отражения получила определенное развитие, в результате чего появился и определенный базис. В итоге Блаватская “взяла” на себя смелость трактовать получаемые сведения. И как следствие - все получилось достаточно плохо: эзотерические знания получили существенное искажение.

Самое удивительное свойство в человеке заключается как раз в том, что он, будучи “продуктом” Бога, постоянно хотел освободиться от влияния Бога и как-то отказаться от признания самого факта существования души и Бога. Это происходило по мере того, как человек все больше узнавал об окружающем его мире и больше накапливал знаний. Так родилась особая форма религии, которая и является атеизмом со своими обрядами, со своей идеологической платформой, направленной в основе на борьбу с церковной религией. И атеизм, наверное, столь же древнее создание человека, как и сама религия.

В основе воинствующего атеизма лежит учение об уникальности человека, о его всемогуществе в познании мира. Основан такой атеизм на том, что практическая повседневная деятельность, подкрепляемая непрерывным “погашением” потребности в информации, порождает знание, свободное (по принципу получения) от Бога. Обычная, рядовая жизнь и не требует участия Бога в повседневных делах. Это породило то, что я называю “вульгарный” материализм, основанный на каждодневной житейской практике человека.

В итоге жизнь человеческого общества все больше наполняется информацией, добываемой человеком самостоятельно в ходе каких-либо целенаправленных действий. Сочетание физической свободы и кажущейся свободы деятельности требует от человека самостоятельно искать и находить все более сложные решения возникающих проблем. Именно такой путь повторяет каждый ребенок в своем соматическом, интеллектуальном и социальном развитии. В итоге это привело человека к свободе интеллектуальной (и творческой). Это вылилось в свободное от Бога создание новых инструментов и орудий труда.

Такая кажущаяся свобода деятельности расширила возможности человека, позволила самостоятельно выдвигать какие-либо гипотезы и самостоятельно добиваться положительного результата. Все вместе это позволило человеку все более и более ощущать себя свободным в выборе формы и вида деятельности. Это выглядит внешне как свобода воли. Однако ложное понимание “свободы воли” приводит к неверному пониманию свойств и возможностей человека. Действительно ничего без определенной необходимости (потребности) не может быть сделано или сотворено. То, что мы не всегда можем понять потребность, вычленить мотивы, побудившие нас к тому или иному виду деятельности, вовсе не означает, что мы произвольно выбрали предмет и область деятельности. Без конкретной прагматической необходимости нельзя ничего создать.

Даже сегодня далеко не каждый признается в том, что “свобода - это осознанная необходимость” (Гегель). Эту фразу Гегеля сегодня можно перефразировать так: свобода – это осознание (явное или скрытое) актуализированной потребности индивидуального или социального характера, которая определяет направление нашей деятельности. Это, безусловно, делает само понимание свободы иллюзорным, кажущимся. Но именно это и лежит в основе деятельности разума.

Однако само появление у человека свободы интеллектуальной в конечном итоге породило и ощущение свободы нравственной. Это в результате, на мой взгляд, и породило атеизм как антирелигию по отношению к Богу, но являвшуюся религией нового толка - религией, в основе которой сам человек не как Homo sapiens, а как некоторое высшее существо, как бог. Следовательно, цепочка “вера-гипотеза-знание” реально действовала в направлении освобождения от Бога. И атеизм человека, безусловно, есть продукт социального и интеллектуального развития человечества. Это, по-своему, хорошо, так как благодаря этому возникает ощущение свободы выбора (но не сама свобода выбора). Это, тем не менее, плохо, так как свою свободу в получении знания мы распространяем и на остальные грани жизни: мы становимся циниками, обманываем других людей, совершаем преступления, губим природу.

Если физическая и интеллектуальная свободы являются необходимым и достаточным условием развития разума человека, нравственная свобода - есть в конечном итоге путь к деградации разума человека. В процессе освобождения в повседневной жизни от Бога человек стал ставить под сомнение, как само существование Бога, так и существование бессмертной души. В этом сказался чисто потребительский характер возникших общественных отношений: если какой-то отвлеченный бог не помогает мне в моей тяжелой жизни и не видит моих страданий, то зачем мне тогда этот бог. Если душа бессмертна, как я могу в этом убедиться. Ведь после смерти еще никто не возвращался обратно, а грехи наши останутся с нами и никто о них не узнает. Именно это и означало, что человек стремился занять место Бога.

Это, безусловно, примитивная схема возникновения атеизма, но кем бы он ни создавался - философом или простым человеком - в его основе лежал прагматизм. Раз нет прямой выгоды, значит это бесполезно, а я - все могу! Под все остальное можно подвести любую теорию, которую сами же и придумаем. Именно поэтому в итоге человек стал стремиться заменить религию, основанную на вере в Бога (или на вере Богу), на иную, основанную на какой либо иной идеологии.

Примером таких псевдорелигий является идеология атеизма, лежащая в основе любой из политических религий, наиболее ярким представителем которых является коммунистическая и/или фашистская идеология. В таких псевдорелигиях атеизм выступает уже как воинствующая идеология, целью которой является сокрушение всего того, что дали человечеству какие-либо религии, сокрушение нравственности и морали.

Вот образчик “агрессивно-потребительского” атеизма, являющегося по существу также религией “черного” типа, порождающей негативные последствия для человека и для общества.

“Многие мыслители решительно выступали против традиционных психологических и философских ассоциаций “душа” и “сознание” и доходили до того, что заявляли, будто эти термины вообще неприменимы к людям. Но еще никто не имел смелости и безрассудства утверждать, что нет такой вещи, как “личность”. Однако я буду употреблять и слово “душа” наряду со словом “личность”, когда речь будет идти о тех теориях, которые сами имеют обыкновение употреблять термин “душа”... Но какие бы слова мы не употребляли, необходимо допустить различие между телом и личностью. Как мы отмечали в первой главе, смерть в этом отношении является непогрешимым свидетелем. Ведь в момент смерти тело - холодное, молчаливое, инертное - все еще есть, но личность полностью исчезла...

Но люди вовсе не должны умирать, спать или подвергаться операции для того, чтобы ясно осознать различие между телом и личностью; они просто должны думать и чувствовать... Однако, хотя здравый смысл и мудрая философия и проводят естественное различие между телом и личностью, они в то же время связывают эти два понятия самым тесным образом. Почти невозможно представить себе личность, лишенную тела. Когда мы думаем об отсутствующих лицах - будь то мертвые или живые, - мы неизменно представляем себе их естественные формы, их тела, благодаря которым мы только и знали их и воспринимали их личности...

Мы знаем, далее, из повседневного опыта, как тесно личность фактически связана с нашим телом. Телесные изменения фактически всегда неизменно влекут за собой духовные и эмоциональные изменения... Личность чувствует себя хорошо, когда телу хорошо; она больна, когда больно тело... Вместе с тем хорошо известно, что при некоторых обстоятельствах состояние психики человека может воздействовать на его телесное состояние в хорошую или дурную сторону.

Очевидная истина, говорящая о влиянии духа на тело, была расширена “Христианской наукой” (“Христианская наука” - религиозная организация протестантской ориентации, возникшая в 70-х годах XIX века в США. Ее приверженцы полагают, что излечение людей от всякого рода болезней возможно лишь с помощью религиозной веры. Медицинские методы лечения при этом категорически отвергаются, поскольку они якобы препятствуют правильному пониманию природы болезни людей, их страданий и даже смерти. Прим. Редакции перевода) так, что она вышла за всякие разумные пределы и стала основой новой религии.

Но нам не нужно никакой религии, ни старой, ни новой, для того чтобы сказать, что тело и личность являются тесно связанными сущностями, влияющими друг на друга в каждом своем движении. Мыслители, которые подчеркивали различие между телом и личностью и власть личности над телом, всячески старались доказать, что личность есть субстанция другого порядка, что это нематериальная или нефизическая душа...

Другие мыслители, признавая различие между телом и личностью, утверждали, что личность представляет собой жизнь, функцию или деятельность тела... В целях удобства мы говорим и пишем об абстракции - личности, но фактически она может быть абстрагирована от человеческого тела не в большей степени, чем дыхание и пищеварение. Эта личность, таким образом, является качеством тела, а не независимо существующей вещью, точно так же как красный цвет является неотъемлемым качеством красной розы...

Теперь становится ясным, каков основной вопрос, стоящий перед нами. Является ли связь между телом и личностью, известная нам в этой жизни, такой тесной, глубокой и коренной, что наиболее разумным, по-видимому, будет заключение об их неразрывном единстве? Или эта связь настолько неопределенна, свободна и несущественна, что мы можем рассматривать личность как отделимую и, в конечном счете, независимую сущность? Иными словами, построено ли и воспитано человеческое “я” на основе живой плоти и крови, или же оно может каким-то образом, подобно капитану тонущего судна, продолжать свое существование и после уничтожения его жизненного товарищества с телесным организмом?..

Центральный вопрос в том виде, как он здесь поставлен, связан, далее, с вопросами о потустороннем существовании, которые на первый взгляд могут показаться независимыми от него. Среди этих производных вопросов очень важным является вопрос о том, будет ли личность функционировать в потусторонней жизни в качестве чистой души, лишенной плоти, не имеющей никакого сотрудничающего органа, через который она могла бы действовать, или же она и там будет нуждаться в некоем телесном орудии - например, в воскрешенном естественном теле согласно принципам традиционного христианства - или же в каком-нибудь сверхъестественном “небесном”, “духовном” или “эфирном” теле. Даже богу, если мы представим на минуту, что он существует и властен обеспечить человеческое бессмертие, приходится решать, будет ли дух человека, выражаясь языком святого Павла, “раздет” или “одет” (Корлисс Ламонт “Иллюзия бессмертия”, пер. с англ., М., ИПЛ, 1984 г., стр. 39-44).

Как же отвечает на “центральный вопрос” автор?

“Перед животными не стоит проблема смерти или трагедии смерти. Они не спорят о воскресении и вечной жизни. Лишь люди могут спорить о воскресении и вечной жизни, и они делают это. В этом их высокая привилегия. Тот факт, что вывод из такого спора и соответствующего размышления заключается в признании, согласно которому эта жизнь есть все, не делает указанную привилегию менее значительной...

Истина относительно смерти освобождает нас и от унизительного страха, и от легковерного оптимизма. Она освобождает нас от лести самим себе и от самообмана. Говорить, что люди не могут вынести эту истину, значит капитулировать перед слабыми элементами в человеческой природе. Люди не только могут вынести эту истину, касающуюся смерти, - они могут подняться выше ее, к гораздо более благородным мыслям и действиям, чем те, которые сосредотачиваются вокруг вечного самосохранения...

Если это наша единственная возможность для личного наслаждения благами жизни - а почему бы нам ими и не наслаждаться? - это также наша единственная возможность оставить о себе хорошее и почетное воспоминание среди наших друзей и всех людей-братьев. Второй возможности не представится; не будет никакой новой возможности спастись в каком-то бессмертном царстве и изменить необратимый ход нашей жизни. Здесь - наша единственная возможность. Наконец, знание того, что бессмертие есть иллюзия, освобождает нас от всякого рода озабоченности по поводу смерти. Это знание делает смерть в каком-то смысле неважной, оно освобождает всю нашу энергию и время для осуществления и расширения счастливых возможностей на этой доброй земле” (там же, стр. 284-285).

Сначала обсудим постановку вопроса. Итак, К. Ламонт в определенной степени в силу естественного, стихийного, или “вульгарного” материализма смешал вместе все, что только можно было смешать. Так оказались отождествлены “душа” и “сознание”, “душа” и “личность”, “тело” и “личность”. Такое смешение, с его точки зрения, является совершенно естественным, недостойным тщательного анализа с целью выявления не столько отличий, сколько различия семантики терминов. В результате подобная постановка основного вопроса свелась к формулированию проблемы существования личности в загробном мире. На такой вопрос, поставленный к тому же в такой форме, естественно, следует отрицательный ответ, поскольку, как это следует из приведенных выше итогов анализа в данной работе, личность действительно не может существовать в отрыве от социума.

На основе такого чисто софистского решения проблемы автором делаются далеко идущие выводы. Раз личность после смерти организма не может существовать, то, следовательно, и потустороннего мира не может быть. Это освобождает от страха смерти, т.е. фактически обесценивает саму смерть, делает ее не столько неизбежным фактом, сколько фактом несущественным, каковы бы ни были причины смерти - естественные или насильственные. Так оправдывается любая мораль, любое насилие и, фактически, любое преступление.

Если бы автор не сделал отождествления понятий “душа” и “личность”, а хотя бы на мгновение предположил, что это все-таки разные понятия, то его выводы не были бы столь безнравственны. Но постановка вопроса сделана, ответ получен, и дальнейшая деятельность в этом направлении бесполезна. Так считают атеисты, превратившие, по большому счету, атеизм в религию инверсной формы.

Воинствующий атеизм, превращающий человека в бога, имеет определенные достоинства. Смысл этих достоинств заключается в том, что этим самым человек для себя создает условия, когда вообще не на кого надеяться. Все необходимо делать и решать самому, т.е. такое состояние подобно стрессовому, когда человек может за счет сверхусилий найти совершенно оригинальные и неожиданные решения, т.е. создать качественно новую информацию. На этом пути и находится вся современная наука, основная часть искусств.

Правда, ранее уже было показано, что совсем освободиться от влияния прошлых поколений (в информационном смысле на уровне полевых структур) или от иного влияния (опять же на полевом уровне) от социума человеку просто не дано. Человек не перестал хоронить своих близких, не перестал вспоминать их по определенным датам, не перестает взаимодействовать с окружением и так далее. Но атеизм отвергает эти связи, хотя и продолжает ими пользоваться.

Именно поэтому Бог считает допустимым существование такого атеизма. Но именно этот путь привел человечество к серьезному системному кризису, о котором говорилось выше. Следовательно, возможности развития человечества на этом пути крайне ограничены.

Если же конкретный человек ставит себя на место Бога, предполагая свое безграничное могущество, жизнь такого человека “обрывается” мгновенно по причинам, которые всегда предстают нам как роковое стечение обстоятельств. Проследить досконально это, безусловно, практически невозможно, но это можно доказать, на “инверсных” примерах, когда человек в буквальном смысле избегал гибели от неведомой, часто незримой помощи. Таких примеров “жизнь” предъявляет достаточно много.


Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 211; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!